==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན།
འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མུ་ནི་མ་ཏ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་དབང་ལ་འདུད་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །ཀྭ་ཡེ་འཇམ་དབྱངས་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡིད་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་གནས་རྣམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨེ་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་མཐོན་པོར་ཅི་ཡང་སོན་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་བར་མེད་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཐེག་པ་གང་ཞིག་ཆེ་བའི་གདེང་ལྡན་མཆོག་ཏུ་འོད་འབར་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ། །ཐུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཆོག་འདི་ཡི། །རང་བཞིན་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པས་དཀྲུགས་ལས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་སྣང་བ་བརྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་བྲལ་རྣམས་དང་ལོག་པའི་ལམ་ཅན་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་དང་དད་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པའི་ཆེད་དུ་འདི། །བྱ་བ་བདག་བློའི་དགའ་སྟོན་རང་ཉིད་སྤྲོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་རྒྱན། །འདི་ལས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི། །ལྟ་བ་ཅི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། །དམ་པ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་འདྲའི་བློ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཚོང་འདུས་ཏེ། །དེ་དང་རིན་ཆེན་མི་ལེན་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའང་བསླུས་པ་ཡིན། །འདིར་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་སྐལ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་མའི་རིམ་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་དམའ་བར་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་
འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་རྩོལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལྡང་བར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དག་གིས་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མ

【汉语翻译】
能仁意之庄严，无畏生处隐秘。
能仁意之庄严。
无畏生处隐秘。
印度语：牟尼摩多阿朗嘎惹。藏语：能仁意之庄严。顶礼一切佛与菩萨。敬礼能仁王，度母垂慈悯。祈请文殊，如实鉴照。玛玛具光母，心中之。
自性吉祥处，愿皆增广。般若波罗蜜多与慈悲甘露之自性，唉玛，能仁之身。
从胜妙发心至极胜妙，完全转变，极高极高，成就一切。
无论何者，无间断于三界之中，土地之自在者们亦恒常依止。
无论何种大乘，具足大勇，极度光耀，受用功德之鬘。
能仁大士们之此殊胜意。
自性圣者们所阐明。
世间为黑暗所扰，不能知晓。
是故此光明传承。
离道者与具邪道者，
具智慧者与具信者之。
为令心性清净之故，此。
事业乃吾心之喜宴，自身欢愉。
功德珍宝自性之庄严。
由此能仁之意乃是。
显现所作，真实之。
见解无论何者皆能示现。
圣者具如吉祥草尖之慧。
功德珍宝集市也。
彼与不取珍宝及。
犹豫食者，亦受欺骗。
此处定有，一切有情皆未超出遣除二障之分。然彼等亦因远离善知识等，于无自性之事物上颠倒显现执着。从无明等烦恼，以及业与生之杂染三者，亦未了知先前、后来与中间之次第者，从有顶至无间地狱之尽头，于轮回之大井中，以自性之力量，自身向下
趋入者，无论如何努力亦无法奋起，唯有痛苦之苦，以及完全转变之苦，日复一日完全厌倦者。彼等业与烦恼

【英语翻译】
The Ornament of the Sage's Thought, Hidden Source of Fearlessness.
The Ornament of the Sage's Thought.
Hidden Source of Fearlessness.
In Sanskrit: Muni Mata Alamkara. In Tibetan: The Ornament of the Sage's Thought. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. I bow to the Sage King, may Tara have compassion. O Manjushri, please consider correctly. Mama, radiant mother, of the mind.
May the auspicious places of nature be expanded. The nature of Prajnaparamita and the nectar of compassion, Ema, the body of the Sage.
From the supreme generation of Bodhicitta to the most supreme, completely transformed, extremely high, achieving everything.
Whatever is uninterrupted in the three realms, even the lords of the earth constantly rely on it.
Whatever great vehicle, possessing great courage, extremely radiant, enjoys the garland of qualities.
This supreme thought of the great Sages.
Explained by the nature of the noble ones.
The world is disturbed by darkness and cannot know.
Therefore, this lineage of light.
Those who have strayed from the path and those who have a wrong path,
Of those who have wisdom and those who have faith.
For the sake of purifying the mind, this.
Activity is my mind's feast, self-enjoyment.
The ornament of the nature of precious qualities.
From this, the Sage's thought is.
By making appearances, the true.
Whatever view can be shown.
The holy one has wisdom like the tip of kusha grass.
The market of precious qualities is also.
He and not taking precious things and.
Those who eat with hesitation are also deceived.
Here it is certain that all sentient beings have not exceeded the share of removing the two obscurations. However, because they are separated from virtuous friends and so on, they appear to be attached to things that have no self-nature. From ignorance and other afflictions, as well as the three contaminations of karma and birth, those who do not understand the order of before, after, and middle, from the peak of existence to the end of the uninterrupted hell, in the great well of samsara, with the power of their own nature, themselves downward
those who enter, no matter how hard they try, cannot rise, only the suffering of suffering, and the suffering of complete transformation, those who are completely weary day after day. Those karmas and afflictions

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་ངེས་པར་ལྟུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕོངས་པའི་ཕོངས་པ་ལྟ་བུ་དམ་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་ཅིང་དུས་རིང་པོར་ཡང་ཚོགས་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དཀའ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡང་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གསུངས་པ། བརྩེ་ཉིད་ས་བོན་འཕེལ་ལ་ཆུ་བཞིན་དང༌། །ཡུན་རིང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་དུའང༌། གང་རྣམས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་པ། །གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་དམ་བཅའ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་ཀུན་དགའ་བོ་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་

【汉语翻译】
就像显现的影像一样，必定会显现，又如水中剧烈摇动之月影，与所依之境一起，刹那刹那必定会因无常而衰败。证悟自性空性的菩萨，以慈悲的利他之心，视彼等无常之衰败为衰败，如殊胜甘露精华之正法，是生起颠倒分别念一切对治之特征，希欲获得一切有情之友的自性——佛陀之果位。受此激励，不顾自身，唯一以利他为目的，行持极其艰难之事，甚至长时投入积累资粮等一切劳苦之中。通过精勤于诸般难行，亦经长时圆满资粮，必定获得一切智智之果位。是故，慈悲乃诸佛法之根本，依于恒常执持大悲，诸佛薄伽梵获得一切智智之果位，利益一切有情而安住。如是，不住于诸佛薄伽梵涅槃之因，亦唯是大悲。如是宣说：慈悲如种子，如水般增长，如长期受用，如成熟之住处。亦如《释量论》云：何者具大悲，唯住于他前。此乃对于三界中所有有情，多番串习而增长。如是，彼以慈悲串习之力，发誓救度一切有情，从而发起菩提心。何以故？具大悲之圆满正等觉之种性的菩萨，因他人之痛苦而痛苦，故（佛告）阿难陀：若有人皈依佛法僧三宝，并如理受持守护五学处，我宣说彼善根之福德，是不可衡量、不可计数。声闻和独觉

【英语翻译】
Just as an appearing image certainly manifests, and like the reflection of the moon in water that is violently agitated, together with the object of dependence, moment by moment, it will certainly fall into decay due to impermanence. Bodhisattvas who realize the emptiness of inherent existence, through the power of compassion for others, regard the decay of their impermanence as decay, like the supreme essence of nectar of the sacred Dharma, which is the characteristic of the antidote to all inverted conceptualizations, wishing to attain the nature of the friend of all beings—the state of Buddhahood. Impelled by this, without regard for oneself, solely with the aim of benefiting others, one performs extremely difficult tasks, and even engages in all the hardships of accumulating merit for a long time. By diligently engaging in all kinds of difficulties, and also by completing the accumulation of merit over a long period, one will certainly attain the state of omniscience. Therefore, compassion is the root of all the Buddha's teachings, and relying on constantly holding great compassion, all the Buddhas, the Bhagavat, having attained the state of omniscience, benefit all beings and abide. Thus, the cause of the Buddhas, the Bhagavat, not abiding in Nirvana, is also solely great compassion. As it is said: Compassion is like a seed, like water for growth, like long-term enjoyment, like a place of ripening. Also, as it is said in the Pramāṇavārttika: Those who have great compassion, only abide before others. This is increased by repeatedly familiarizing oneself with all sentient beings who act in the three realms. Thus, through the power of familiarizing oneself with compassion, one vows to liberate all sentient beings, thereby generating the mind of enlightenment. Why? Because the Bodhisattva of the lineage of complete and perfect enlightenment, who possesses great compassion, suffers from the suffering of others, therefore (the Buddha said to) Ananda: If someone takes refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, and properly upholds and protects the five precepts, I declare that the merit of that root of virtue is immeasurable and countless. Hearers and solitary Buddhas

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྲིད་པར་གང་གིས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་རབ་མདོར་བསྡུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཉིད་གསར་བུ་དང་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་ན་གནས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་ཞིག་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེད་དུ་གྲུ་བཞིའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པའམ་ཟླུམ་པོའམ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པར་མཎྜལ་བྱེད་པ་དེ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོར་འགྱུར་བར་སྨྲའོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་རོ་ཞེས་པ་ཁང་བུ་
བརྩེགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས། མཎྜལ་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུ་ཞིག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ངས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་བླ་མའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་པུས་མོ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དམའ་བར་འདུག་ནས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པས། དེ་བླང་བར་འོས་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
听闻诸佛以究竟涅槃，无人能测度其边际等利益后，生起真实欢喜心。
“佛法僧伽胜，直至菩提皈依处。”
以此依靠色身、法身，以及不退转菩萨僧伽的皈依，我将成为圆满正等觉的佛陀，将所有世间从痛苦中解脱，安置于圆满正等觉的佛陀果位。如是，上根者以极简略的方式生起菩提心戒的自性。此戒律也应从上师处，即安住于戒律且精通受戒仪轨者，甚至从新人和在家居士处领受。若无此条件，则应观想诸佛菩萨安住于前而领受。若要广说，则应于如来身像前，
“阿难陀，凡有人以极清净之心，为如来之故，制作四方形、半月形、圆形或车形的坛城，其数量有多少，就将成为北俱卢洲、东胜身洲、西牛贺洲、南赡部洲的自在之主。”
“身坏之后，将如其数量般转生于三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天等处。”这是遵循《楼阁经》等经典所说。涂抹坛城，以五种供品如法供养后，
“阿难陀，凡有人合掌，向世尊如来顶礼，我将摄受所有将要礼拜的众生。”等等，宣说了这些利益。因此，应以极大的欢喜心，向十方诸佛菩萨生起真实的欢喜心并顶礼，在上师面前制作坛城等，或跪或蹲，合掌低身，祈请三次。
“善男子，我欲于您前受菩萨戒，若堪能受持，请您慈悲赐予我菩萨戒律。”

【英语翻译】
Having heard the benefits such as the ultimate nirvana of all Buddhas, which no one can measure its limits, one generates genuine joy.
"I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the supreme Sangha, until enlightenment."
By relying on the refuge of the Rupakaya, Dharmakaya, and the irreversible Bodhisattva Sangha, I will become a perfectly complete Buddha, liberate all these worlds from suffering, and establish them in the state of a perfectly complete Buddha. Thus, those of superior faculties generate the nature of the Bodhicitta vows in a very concise manner. This vow should also be taken from a Lama who abides in the vows and knows the ritual of properly taking them, even from novices and householders. If that is not possible, then one should visualize the Buddhas and Bodhisattvas as being present in front and take the vows. To elaborate, one should place an image of the Tathagata in front and:
"Ananda, whoever makes a mandala in the form of a square, half-moon, circle, or chariot for the sake of the Tathagata with a very pure mind, according to the number of times they do so, they will become the lord of wealth of the Uttarakuru, Purvavideha, Aparagodaniya, and Jambudvipa."
"After the body is destroyed, according to the number of times they did so, they will be born in the Trayastrimsa, Yama, Tushita, and Nirmanarati heavens." This follows the Sutra of the Layered Chamber and others. After smearing the mandala and properly offering it with the five offerings,
"Ananda, whoever joins their palms and prostrates to the Bhagavan Tathagata, I will completely take care of all those beings who will prostrate." Etc., by showing these benefits, one generates genuine joy with great joy towards the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and prostrates. In front of the Lama, one makes a mandala, etc., and kneels or squats, joins their palms, sits low, and makes the request three times.
"Son of good family, I wish to take the Bodhisattva vows in your presence. If it is appropriate to take them, please bestow upon me the Bodhisattva precepts with compassion."

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མས་འདི་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་སམ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་གི་མདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལན་ནམ་ཞེས་པའོ། །དེས་འཛིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ཡིས་ནི་དེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕ་དང་མའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒྲུབས་ནས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྲིད་པ་གཞན་རྣམས་སུ་སྡིག་པ་གང་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དྲན་པ་མི་འཆབ་པོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཉི་མ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དགྲ་དང་འཇིགས་
པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཆེད་དང༌། གདོན་པའི་ཆེད་དང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ཞིང་གཟིགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ནས་རྗེས་སུ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་མདུན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ

【汉语翻译】
请求赐予律仪。对此，上师应如此念诵三遍：你已发菩提心了吗？以及，你是否接受我面前菩萨戒的学处之基础？他应承诺接受。上师应让他如此说：十方世界的佛陀世尊和菩萨们，请垂听我。上师请垂听。我，名为某某，以身语意，对佛菩萨以及父母或其他众生，从现在起，或在其他生世中，所做的任何微小罪业，或教唆他人做，或随喜的，所有这些我都忏悔。我知情知觉，不隐瞒。如此三遍。我，名为某某，从今日起，直至菩提树，皈依二足尊之首，佛陀世尊，大慈悲者，一切知者，一切导师，超越一切敌害与怖畏，大丈夫，不坏之身，无上之身。皈依离欲者之首，寂静之法。皈依众会之首，不退转菩萨僧伽。如此三遍。我，名为某某，为了救度无边众生界脱离轮回之苦，为了调伏，为了完全救护，为了证得无上一切智智，如过去、现在和未来诸菩萨发菩提心，证得佛果，或正在证得，或将要证得，以及诸佛以无碍之佛智和佛眼所知所见，以及如何了知诸法之法性并随之了知，以此仪轨，我，名为某某，在导师名为某某的面前，以及诸佛菩萨的面前，

【英语翻译】
Please grant the vows. To this, the lama should say three times: Have you aspired to enlightenment? And, do you accept the basis of the bodhisattva's precepts in front of me? He should promise to accept. The lama should have him say this: Buddhas and bodhisattvas assembled from the ten directions of the world, please listen to me. Teacher, please listen to me. I, named so-and-so, with body, speech, and mind, to the Buddhas and bodhisattvas, and to parents or other sentient beings, from this life or in other existences, whatever small sins I have committed, or caused to be committed, or rejoiced in, all of these I confess. Knowing and aware, I do not conceal. Thus, three times. I, named so-and-so, from this day forth, until the essence of enlightenment, take refuge in the Buddha, the Blessed One, the best of the two-legged, the great compassionate one, the all-knowing, the all-showing, the one who has overcome all enemies and fears, the great being, the indestructible body, the unsurpassed body. I take refuge in the Dharma, the best of those who are free from desire, the peaceful Dharma. I take refuge in the Sangha, the best of assemblies, the non-returning bodhisattva Sangha. Thus, three times. I, named so-and-so, for the sake of liberating the infinite realms of sentient beings from the suffering of samsara, for the sake of subduing, for the sake of completely protecting, and for the sake of fully establishing the unsurpassed all-knowing wisdom, just as the bodhisattvas of the past, present, and future have generated the mind of enlightenment, attained Buddhahood, or are attaining it, or will attain it, and just as all the Buddhas know and see with unobstructed Buddha wisdom and Buddha eyes, and just as they know the nature of all dharmas and subsequently know them, with this ritual, I, named so-and-so, in front of the teacher named so-and-so, and in front of all the Buddhas and bodhisattvas,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་མེད་པ་སྐྱབས་མེད་པ་གནས་མེད་པ་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་གླིང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་རྒལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་
བསྐྱེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་དང་སྲིང་མོ་དང་སྤུན་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་འཛིན་ནོ། །སོ་སོར་བཟུང་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྣོད་ཇི་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནས་བཟུང་ནས་གང་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལའང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའོ། །འདི་ནས་བཟུང་ནས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྔོན་མ་ཙན་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་སོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
我发心于无上正等圆满菩提。如是三次。我以忏悔罪业、皈依三宝和发起菩提心所生的善根，也完全回向于无上正等圆满菩提。在无救护者、无依怙者、无处所者、无亲友者、无洲渚者的世间，成为救护者、依怙者、处所、亲友和洲渚。愿我救度一切尚未超越轮回苦海的众生。愿我使一切尚未从无垢法界中以涅槃而完全解脱者，完全从涅槃中解脱。愿我使一切无法呼吸者得以呼吸。如是三次。我名某某，如是发起菩提心，对于无边无际的众生界，无论是母亲、父亲、姐妹、兄弟、儿子、女儿、亲戚或姻亲，都如是分别执持。分别执持之后，也按照能力、力量和根器的程度，让他们创造善根。从今以后，凡是稍微布施、持戒、圆满安忍、精进、禅定、以智慧进行辨析，以及学习善巧方便，这一切都是为了所有众生的利益、福祉和安乐。从无上正等圆满菩提开始，对于安住于大地之上、具有大悲心者，都随顺他们的大乘。因此，我学习菩萨行。从今以后，请上师摄受我为菩萨。如是三次。如是回向福德，首先是完全摄持众生，为了救护他们而积聚资粮等等，并让他们随顺大乘，并在如来佛像前...

【英语翻译】
I generate the mind for unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus, three times. I dedicate this root of virtue arising from confessing sins, taking refuge in the Three Jewels, and generating the mind for enlightenment entirely to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In a world without protectors, without refuge, without place, without relatives, without islands, may I become a protector, a refuge, a place, relatives, and an island. May I liberate all sentient beings who have not crossed the ocean of existence. May I completely liberate all those who have not completely passed into nirvana from the stainless realm of Dharma. May I give breath to those who cannot breathe. Thus, three times. I, named so-and-so, having thus generated the mind for enlightenment, hold separately in this way the limitless realms of sentient beings, whether they are mothers, fathers, sisters, brothers, sons, daughters, relatives, or any kind of kin. Having held them separately, I will also cause them to create roots of virtue according to their ability, power, and capacity. From now on, whatever little I may give in charity, whatever vows I may keep, whatever patience I may perfect, whatever diligence I may exert, whatever meditative absorption I may enter into, whatever discernment I may make with wisdom, and whatever skillful means I may learn, all of that is for the sake of the benefit, welfare, and happiness of all sentient beings. Starting from unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I will follow in accordance with the Great Vehicle of those who dwell greatly on the great earth and possess great compassion. Therefore, I am learning the bodhisattva path. From now on, please, teacher, accept me as a bodhisattva. Thus, three times. Thus, the dedication of merit, first, is to completely hold all beings, and for the sake of protecting them, to accumulate collections and so forth, and to cause them to follow in accordance with the Great Vehicle, and in front of the image of the Thus-Gone One...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མདུན་དུ། འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །བླ་མ་དེ་འདྲ་བ་མེད་པར་རང་གིས་ལེན་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ལྟ་བུའི་མདུན་ལས་ཤེས་པ་བཞག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གསོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང༌། དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་མ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་དག་གི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་འཛིན་པའི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་ཟག་གང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤང་བྱ་ལྔ་སྤོང་བའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ངེས་པ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་མེད་དེ་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
顶礼一切圣地及菩萨，祈请垂听：我于此（人）前，如法受持菩萨戒律之誓言。若无如是上师而自受持，则云：请上师垂念。于如是名号之上师前，立誓从今乃至我为菩萨，祈请诸佛世尊及菩萨众垂念。祈请之后，诸佛菩萨赞叹，为令善业增长，恒常垂念此人。如是，当依菩萨藏等所说之仪轨，由利根者受持戒律。中根者亦有因值遇善知识等之缘，如是，亦有先受持尽寿优婆塞戒等任何一种，而后受持菩萨戒者。钝根者唯有先受持尽寿优婆塞戒等任何一种。此等亦有未受持尽寿优婆塞戒等任何一种而生起菩萨戒者，然由根器之差别，为了解受持彼之仪轨之差别故。如何舍弃之律仪，即是断除罪行而如法受持，如优婆塞戒、沙弥戒、比丘戒、近住戒，此四种依补特伽罗之差别而受持。如是，任何于身语意之罪行三者皆不喜好，贪著欲乐，安住于家之人，亦应依于皈依三宝，首先暂时决定受持尽寿断除五种应断之行，乃至菩提果间皈依三宝之优婆塞戒，以及除菩提心之外如法受持者，乃是尽寿，故无有后来，因所依坏灭之故。

【英语翻译】
Having prostrated to all sacred places and Bodhisattvas, I beseech you to listen: Before me (this person), I will properly take the vow of the Bodhisattva's precepts. If one takes it oneself without such a Lama, then say: Please, Teacher, be mindful. Before a Teacher with such a name, make a vow that from now until I am a Bodhisattva, I beseech all Buddhas, World Honored Ones, and Bodhisattvas to be mindful. Immediately after the request, the Buddhas and Bodhisattvas praise, and for the sake of increasing merit, they will always be mindful of this person. Thus, one should take the precepts according to the rituals spoken in the Bodhisattva's Pitaka, etc., by those with sharp faculties. Some with middling faculties, due to the power of encountering virtuous friends, etc., likewise, some first take any of the vows such as the life-long Upasaka vow, and then take the Bodhisattva vow. Those with dull faculties only take any of the life-long Upasaka vows, etc., first. Among these, there are also those who generate the Bodhisattva vow without having taken any of the life-long Upasaka vows, etc., but it is because of the difference in faculties that the difference in the rituals for taking it are understood. How the reversed discipline, which is the proper taking of abandoning misconduct, is like the Upasaka vow, the Shramanera vow, the Bhikshu vow, and the Upavasa vow, these four are taken according to the difference of the individual. Thus, anyone who does not like the three misdeeds of body, speech, and mind, who is attached to desires, and who dwells in a house, should also rely on taking refuge in the Three Jewels, and first temporarily decide to take the action of abandoning the five things to be abandoned for as long as life lasts. The Upasaka vow of taking refuge in the Three Jewels until enlightenment, and the proper taking of other than the mind of enlightenment, is for as long as life lasts, so there is no later, because the basis is destroyed.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྟེན་གཞན་གྱི་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་དྲན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་གོམས་པ་རིམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་སེམས་དབེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་སྤྲོ་བས་དང་པོར་ལྔ་ཁོ་ན་སྤོང་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་མི་ཚངས་
པར་སྤྱོད་པའང་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གདགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གོན་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །འདིས་དགེ་སློང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆ་ལུགས་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་རང་གིས་རྟགས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ཤེས་པས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་མནར་བས་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་མནར་བས་མ་ཡིན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་མོ། །དོག་པོ་དེ་ལས་གནས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་མེད་པར་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་སྤྲུལ་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་འདུལ་བར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་ཙམ་དུ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་བསྙེན་གནས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ཉིན་བར་ཙམ་དུ་འམ་མཚན་མོ་ཙམ་དུ་སྟེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་རྩེ་བ་དང་ཤན་པ་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་པར་སྤོང་བར་སྤྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཉིད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
我因为不应将所依转向其他所依，又因为不可能忆念。（所以应如此修持）。这样，逐渐习惯于使心远离欲望，比舍弃一切应舍弃之物和不行梵行更令人愉快，所以首先应受持舍弃五者。谁行远离欲望之行，就应从家而出，舍弃不行梵行，而出家。对此，安立出家和受具足戒。如世尊所说：“剃除须发，身着袈裟，以真实的信心，从家而出，趋向非家，是为出家。”以此完整地摄取比丘的四种圆满。从“然而”至之间的内容是服装圆满，因为这种服装与烦恼和近烦恼不相顺应，所以比在家人的服装更圆满。“以真实的”是事业圆满，通过祈请等事业真实出家，而不是未受具足戒或自己取相。“以信心”是意乐圆满，不是被债务所逼迫，不是被恐惧所逼迫，也不是为了逃避国王的惩罚。“从家”等是处所圆满，在家人的处所是家。此处所比那狭隘的处所更圆满，即非家，如树下等。出家也有三种，即通过祈请等事业如实受持而获得，以及如果具有证悟则通过法性而获得，以及通过化身而明确指示者。受具足戒有十种，这是分别说部在律藏中的观点，将要解说。谁远离邪行和欲望，就应将即使是日夜间的邪行和远离欲望的自性，也与如实受持近住戒相结合。同样，有些人即使是白天或夜晚，因为不乐意舍弃与他人妇女嬉戏和屠夫等在夜晚和白天所做之事。为了摄受像这样的人，应安住在寂静和增上等相应的近住戒中。

【英语翻译】
I should not turn the support to other supports, and because it is impossible to remember. (So one should practice like this). Thus, gradually becoming accustomed to making the mind separate from desire is more pleasant than abandoning all that should be abandoned and not practicing celibacy, so one should first take up abandoning the five. Whoever practices separation from desire should leave home, abandon non-celibacy, and become a renunciate. To this, establish renunciation and full ordination. As the Blessed One said, "Having shaved hair and beard, wearing saffron robes, with true faith, going forth from home to homelessness is called renunciation." This completely encompasses the four perfections of a bhikkhu. The content from "However" to is the perfection of clothing, because this clothing is not in accordance with afflictions and near afflictions, so it is more perfect than the clothing of householders. "With true" is the perfection of activity, truly renouncing through activities such as requests, not being not fully ordained or taking signs oneself. "With faith" is the perfection of intention, not being compelled by debt, not being compelled by fear, nor for the sake of escaping the king's punishment. "From home" etc. is the perfection of place, the place of householders is home. This place is more perfect than that narrow place, that is, homelessness, such as under a tree. There are also three types of renunciation, that is, obtained by truly upholding through activities such as requests, and if one has realization, then obtained through the nature of reality, and those who are clearly indicated through emanation. Full ordination is of ten types, this is the view of the Vaibhashikas in the Vinaya, which will be explained. Whoever is separated from misconduct and desire should combine even the nature of misconduct and separation from desire during the day and night with truly upholding the upavasa vows. Similarly, some people, even during the day or night, because they are not willing to abandon playing with other women and what butchers do at night and during the day. In order to gather people like this, one should abide in the corresponding upavasa vows such as tranquility and increase.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་པའི་ཆོ་གར་གསུངས་པ་འང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བའི་འབྲས་
བུ་འདོད་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ཡང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་གོམས་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་མཚམས་རྣམས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་སུ་འང་རེས་འགའ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་འང་ཞེས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚྭ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་འབྲུ་དང་རྩྭ་བཞིན་ནོ། །གང་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའང་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཕོ་དང་མོ་འདི་དག་གི་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་མོད་གཞན་དུ་རྟགས་དང་རྟེན་དང་མིང་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་འདིའང་བླ་མ་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ལས་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ཡོད་ནའང་ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་མི་འདའ་བའི་དོན་དུའོ། །འདི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་ཡང་ངོ༌། །སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་ཡང་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡན་ལག་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་
ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བདག་སློབ་ད

【汉语翻译】
在名为“如此行事”的仪轨中也说到，自己并非指这些，而是因为希求可见的果报，所以才进入戒律的约束。因此，为了让居士习惯于远离欲望，所以在节日和神变月等时候，有时也让他们受持近住戒。如果乐意，可以半月或一月等，逐渐习惯，乃至终身受持。对于阴阳人等，并非自然而然产生戒律，也并非没有戒律，就像在盐碱地里，既有谷物也有草一样。具有女根者，也是有福之人。实际上，男女在戒律上没有丝毫差别，只是在标志、所依和名称上有所不同。受持断除，也应从精通受戒仪轨的上师，以及想要受戒的持戒者那里进行，因为别解脱戒是来自于他人的表法。即使有因缘，也要依靠他人，这是为了不违越。应该像这样复述上师所说的话：我（名字）从此时起，乃至尽形寿，皈依佛。我（名字）从此时起，乃至尽形寿，皈依法。我（名字）从此时起，乃至尽形寿，皈依僧。像这样重复三遍。请摄受我为受持三皈依的居士。之后，我（名字）从此时起，乃至尽形寿，断除杀生，从杀生中返回。同样，断除不予取、邪淫、妄语，以及谷物酒和混合酒等令人昏醉、放逸之处。像这样也重复三遍。从今天开始，请摄受我为居士。这样就成为具足三支或五支的居士，即受持三皈依的居士，我（名字）是弟子。

【英语翻译】
It is also said in the ritual called "Doing Thus," that one does not mean these, but because one desires visible results, one enters into the discipline of precepts. Therefore, in order to accustom lay practitioners to being separated from desire, they are sometimes allowed to take the vows of refuge during festivals and miraculous months. If one is willing, one can gradually become accustomed to it for half a month or a month, etc., and even take it for life. For hermaphrodites and others, precepts do not arise naturally, nor are they without precepts, just as in saline fields, there are both grains and grasses. Those with female organs are also fortunate. In reality, there is no difference between men and women in terms of precepts, only in terms of signs, supports, and names. Taking vows of renunciation should also be done by a master who is proficient in the ritual of taking vows, and by a precept-holder who wants to take vows, because the Pratimoksha vows come from the expression of others. Even if there is a cause, one must rely on others, in order not to transgress. One should repeat the words spoken by the master in this way: I (name) from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha. I (name) from this time until the end of my life, take refuge in the Dharma. I (name) from this time until the end of my life, take refuge in the Sangha. Repeat this three times. Please accept me as a lay practitioner who takes the three refuges. After that, I (name) from this time until the end of my life, renounce killing, and turn away from killing. Similarly, renounce taking what is not given, sexual misconduct, lying, and places of intoxication and carelessness, such as grain wine and mixed wine. Repeat this three times as well. From today onwards, please accept me as a lay practitioner. In this way, one becomes a lay practitioner with three or five branches, that is, a lay practitioner who takes the three refuges, and I (name) am a disciple.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བཞིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་དང་སྟོན་པ་གཞན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་སྲོག་གིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་སྤངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྔར་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་རྩེ་འཇོ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བདག་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་ཡང་ངོ། །དེ་ལྟར་འདི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པས་བསྙེན་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་སྟེ། དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་གསོ་བའི་དོན་ནི་མདོ་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གང་འདོད་པ་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །ཉིན་པར་ཙམ་ཡང་དག་པར་ལེན་ན་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དུས་འདི་
ནས་བཟུང་ནས་མཚན་མོ་བྱུང་གི་བར་དང་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པ་ནི་གོ་མིའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པ་གདམས་ངག་གོ །འདི་ཉིད་གང་མི་བྱ་བར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལའང་འཕངས་པའ

【汉语翻译】
说“请上师摄受”等，同样，皈依三宝，受持学处五戒的近事男，说“请上师摄受我”，这两种在律中已说。当知以四因皈依，即了知功德、了知差别、承诺和不信奉其他导师。这些是前前为后后的因，即因为了知功德和差别，乃至以生命也承诺受持正法，故皈依佛。近住的戒律，即非恒常的，舍弃装饰，太阳升起时，如前受持。我名某某，从此时起，直到明日太阳未出之间，舍弃杀生，从杀生中返回。同样，不与取、不行不净行、不说妄语、谷酒和合的能令人醉的酒，放逸处、高广大床、香、鬘、涂香和着色、歌舞音乐和嬉戏，以及非时食，从中返回。我行持阿罗汉们的以八功德庄严的戒律，如是三次。如是此即成为八支近住戒。因此亲近圣者，故称为近住。也称为布萨，即行持增长善法之种子。何为增长之义，经中说，以一日一夜的布萨戒，若欲乐，则能生于六欲天中任何所欲之处。若仅于白昼受持，则应限定时间，说从此时起，乃至太阳落山为止。考虑到此，故说从此时起，乃至夜晚到来之间，以及乃至明日太阳升起之间。仅是布萨戒，乃至有生命者，是牧牛者的戒律，此乃窍诀。此即是不应作的具有决定之相者，是别解脱戒。如是，此等受持者，也施于散乱和无心者。

【英语翻译】
Saying "Please accept me as a disciple," and similarly, for a lay devotee who takes refuge in the Three Jewels and upholds the five precepts of training, saying "Please accept me as a disciple," these two are mentioned in the Vinaya. It should be understood that one takes refuge with four causes: knowing the qualities, knowing the distinctions, making a commitment, and not relying on other teachers. These are the causes of the latter by the former, that is, because of knowing the qualities and distinctions, even with one's life, one commits to upholding the sacred Dharma, therefore one takes refuge in the Buddha. The precepts of temporary dwelling, that is, not permanent, abandoning adornments, when the sun rises, one should take them as before. I, named so-and-so, from this time forth, until the sun does not rise tomorrow, I will abandon killing, and turn back from killing. Similarly, not taking what is not given, not engaging in impure conduct, not speaking falsely, intoxicating liquor mixed with grain, places of negligence, high and large beds, fragrances, garlands, ointments and coloring, dancing, singing, music and play, and untimely food, I will turn back from these. I will practice the discipline of the Arhats adorned with eight qualities, thus three times. Thus, this becomes the eight-branched temporary dwelling precepts. Therefore, it is called temporary dwelling because it is close to the noble ones. It is also called Uposatha, that is, acting to cultivate the seeds of virtue. What is the meaning of cultivation? The sutra says that with the Uposatha precepts of one day and one night, if one desires, one can be born in any of the six desire realms that one wishes. If one takes it only during the day, then one should limit the time, saying from this time until the sun sets. Considering this, it is said from this time until nightfall, and until the sun rises tomorrow. The Uposatha precepts alone, as long as one lives, are the precepts of a cowherd, this is the key instruction. This, which is characterized by what should not be done, is the Pratimoksha precepts. Thus, these upholders are also given to the distracted and mindless.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་དགེ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ལས་འདི་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡང་དག་པར་དྲན་ནས་བཀག་པའི་ལས་ལས་ངོ་ཚས་ལུས་ངག་དག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་མོ། །གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱ་བ་འགེག་པ་སྟེ་འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་ནའང་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་གྱིས་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་འགའ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་ལ་དེའི་སེམས་གཏོང་བས་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེ་ལས་དམིགས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟའོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཚིག་གསལ་པོར་འདོན་པའོ། །
དེ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟར་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མན་ངག་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་དགག་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ར

【汉语翻译】
乃至何时，善法随行之流完全转变的差别产生。从何处对此不作之誓，如实忆念，以羞耻心如实止息身语之业。从何处获得完全成熟，其后圆满之法皆生。非表色者，亦无他物成为实物之法，非表色者，乃是承诺不作而已。不作亦是遮止作为，此亦少分皆非有。以过去之大种为因系缚，然彼等亦是无有之故，无有成为实物。分别说者谓，何者为色，为法处所摄，不可指示，无有障碍，唯以意识所能知者，即是律仪、非律仪及中间住者之善与不善及二者之流的自性，即是非表色。其中某些色随顺于心，譬如禅定与无漏律仪之自性，从有漏与无漏之禅定心获得而获得，以舍彼心而舍。某些从他之表色等如实生起，譬如别解脱律仪之色。其中身之表色者，即是从彼所缘之心所生之身体形状之差别，如是如是。语之表色者，亦是从彼所缘之心所生，清晰发声者。
彼与此二者，皆为发起之心所能辨识，故为表色。相似于表色者，即是何者为投掷及连接之大种为因，而极投入者。如表色般，非令他者能辨识，唯从口诀能了知者，唯是比丘等之安立之因，此即是非表色，实有，为色蕴所摄，如是，与彼相似，以作遮遣之故，如非婆罗门也。

【英语翻译】
Until what time, the distinction of the stream of virtue following after completely transforms. From where, having truly remembered the vow not to do this, one truly restrains body and speech out of shame from the action that is prohibited. From where, having obtained complete maturity, all subsequent perfections arise. Non-manifesting form, there is also no other thing that becomes a real object; non-manifesting form is merely the commitment not to do something. Not doing is also the cessation of action, and this is not even a little bit. Even if the past great elements are taken as the cause and bound, they also do not become real objects because they are non-existent. The Vaibhashikas say that whatever form is completely included in the sense-sphere of phenomena, is invisible and unimpeded, and is knowable only by mental consciousness, that is, the nature of the streams of virtue and non-virtue and both of those of those who abide in restraint, non-restraint, and the intermediate state, is non-manifesting form. Among these, some forms follow the mind, for example, the nature of the restraints of meditative stabilization and the uncontaminated, is obtained from obtaining the contaminated and uncontaminated mind of meditative stabilization, and is abandoned by abandoning that mind. Some arise truly from the manifesting form of others, for example, the form of the Pratimoksha vows. Among these, the manifesting form of the body is the distinction of the shape of the body created by the mind that focuses on it, like that. The manifesting form of speech is also created by the mind that focuses on it, which is the clear utterance of words.
Both that and this are manifesting forms because they make the mind that arises completely distinguishable. Similar to manifesting form is whatever greatly engages by taking the great elements that project and connect as the cause. Like manifesting form, it does not make others able to distinguish it, but is only knowable from mere oral instructions, and this cause for establishing only as a Bhikshu etc. is non-manifesting form, which exists substantially, is completely included in the aggregate of form, and is similar to that, like a non-Brahmin because of having made a negation, so they say.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ལུང་གི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་ཡན་ལག་དང་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་ལས་སྤང་ངོ༌། །ཡན་ལག་འདི་དང་ཡུལ་འདི་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བའམ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལས་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་དེའི་ལས་དེ་ཁས་བླངས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་བྱ་བར་ངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་གང་ལས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཕྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལ་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཅན་ནི་བྱ་བ་དེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ལྟར་དུས་ངེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤན་པ་དང་
བྱ་གག་པ་དང་ཕག་པ་དང་ཉ་པ་དང་བྱ་དང་རི་དགས་རྔོན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་གཤེད་མ་དང་བཙོན་སྲུང་བ་དང་སྤྲུལ་འཆིང་བ་དང་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་དང་ཁྱི་འཚོར་བ་རྣམས་དང་རྒྱས་འཚོར་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བ་དང་ཤགས་ཟན་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་བྱ་བ་ངེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་འབད་པས་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ལྡོག་གོ །དེ་ལ་ཞིང་ལས་ནི་དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ཡང་མ

【汉语翻译】
哦！那是民族，已经在别处考察完毕了。经文的意义，因为我们也能以其他方式理解，所以省略也可以。那么，以有情、肢体、处所和时间确定等条件如法受持后，从此有情舍弃，这个肢体和这个处所，半月和一月或者处所等时间之外等等，那会变成什么呢？只会变成善加行持，因为不是在一切情况下都舍弃罪恶。同样，对于无律仪者来说，那些同类的人精勤于做事，其他人从接受那个业开始，不善业随之而来的相续完全转变的差别，具有可怖特征的无律仪产生。哪些人恒常行于这些，即从何处获得圆满成熟，之后不圆满者产生。对此没有任何时间限制，因为没有如法受持。根本没有如法受持无律仪，而具有恶念者从那个行为和明显相关联中分别获得无律仪。如果有人如法受持，那么那时就像律仪一样有时间限制。无律仪的恶行存在于这些人身上，所以是无律仪者。那些人也是屠夫和捕鸟者和猪和渔夫和鸟和猎人和盗贼和刽子手和狱卒和施咒者和驯象师和养狗者们和养鹅者们和国王的刑罚者和赌徒们，是意义上的无律仪者。从那之外的那些人不是具有律仪者，也不是具有无律仪者，这些人的善业和不善业不是律仪，也不是无律仪。那也从田地和意乐和行为确定和事物完全执取和努力进入而产生，舍弃这些则会退转。其中田地是指例如为了三宝而建造寺庙等等，从物质产生的福德之事物中，福德的聚积直到这些不间断的期间，接近产生，接近产生也无

【英语翻译】
Oh! That is the nation, which has already been examined elsewhere. The meaning of the scriptures, because we can also understand it in other ways, so it is okay to omit it. So, after properly taking hold with definite conditions of sentient beings, limbs, places, and times, abandoning from this sentient being, this limb and this place, half a month and a month or other times such as places, what will that become? It will only become well-practiced, because it is not abandoning evil in all circumstances. Similarly, for those without vows, those of the same kind diligently engage in actions, and others, starting from accepting that action, the difference of the continuous transformation of non-virtue that follows, the vowlessness with terrible characteristics arises. Those who constantly engage in these, that is, from where they obtain complete maturity, and later those who are not complete arise. There is no time limit for this, because there is no proper acceptance. There is no proper acceptance of vowlessness at all, and those with evil thoughts separately obtain vowlessness from that action and obvious association. If someone properly accepts, then at that time, like vows, there is a time limit. The misconduct of vowlessness exists in these people, so they are vowless. Those people are also butchers and bird catchers and pigs and fishermen and birds and hunters and thieves and executioners and jailers and spell casters and elephant tamers and dog keepers and goose keepers and the king's punishers and gamblers, are vowless in meaning. Those other than that are not those with vows, nor are they those with vowlessness, the virtuous and non-virtuous actions of these people are not vows, nor are they vowless. That also arises from the field and intention and action determination and complete grasping of things and effort to enter, abandoning these will regress. Among them, the field refers to, for example, building temples for the sake of the Three Jewels, etc., from the objects of merit arising from material, the accumulation of merit until these are uninterrupted, close to arising, and close to arising also no

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཟད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་བར་མི་ཟད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བསྐྲུན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྐྲུན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོང་གི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོང་གི་ཁང་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། བཟློག་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་བཀླགས་པར་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ངེས་པ་བཏང་བ་དང་བྱ་བ་ཆད་པ་ལས་
ཀྱང་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ལྡོག་གོ །འབད་པས་འཇུག་པ་ལ་ནི། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དད་པའི་ཤུགས་སམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འབད་པས་བྱེད་དེ་དེ་ཇི་སྲིད་ཤུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཅན་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་འཕངས་པའི་དུས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ་གཏོང་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྡོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེས་ན་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་མི་གསོད་པ་དང་རྫས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྐུ་བ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། རང་གིས་རྟོགས་པའི་བརྫུན་འཕགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
就像不会耗尽一样。正如《建房经》中所说：“庆喜，为佛陀所造的善根不会在轮回中耗尽，也能获得涅槃。同样，为法和僧伽所造的善根也是如此。”同样，为了盗贼的目的而建造花园等，由此产生的不善业的积累，直到那些盗贼的活动不停止为止，因为盗贼们依靠它来抢劫村庄的众生等。同样，建造城堡房屋等也应理解。从意乐方面来说，就像从皈依如来等福田三宝中，直到福德不断绝。相反的情况就像不善业。从确定的行为方面来说，例如“不读圣法就不要吃”等善业，从行为完全停止也会消失；而杀生等，从确定的行为方面来说是不善业，放弃确定和行为停止也会消失。从事物完全执持方面来说，例如有些人为了供养而完全执持佛塔等，另一些人为了伤害他人而执持咒语和轮盘等，通过放弃那些事物，善业和不善业也会消失。从努力进入方面来说，例如有些人从信仰的力量或烦恼的力量出发，努力地做善和不善的行为，只要那个力量持续，善业和不善业也是如此。因此，具有戒律者和不具有戒律者所造的善业和不善业，应当理解为是跟随他们的。这样，戒律和非戒律在抛弃的时候，难道没有从彼岸送回此岸的吗？有，如果戒律在那时产生了与正确受持相违背的表相，也就是像放弃了如其性质的学处，以及与戒律不相符的行为，如不杀生、偷盗全部财物、与他人妇女发生关系，以及自己没有证悟却谎称自己具有圣者的证悟。

【英语翻译】
It is like that which does not run out. As it is said in the Sutra of Building Houses: "Ananda, the root of virtue created for the Buddha does not run out in samsara, and it also enables one to attain nirvana. Similarly, it is also the same for that which is created for the Dharma and the Sangha." Similarly, the accumulation of non-virtue from building gardens and so forth for the sake of thieves, until those activities of the thieves do not cease, because the thieves rely on it to rob the beings of the village and so forth. Similarly, building castle houses and so forth should also be understood. From the aspect of intention, just as from taking refuge in the Three Jewels, such as the Tathagata, the accumulation of merit does not cease. The opposite is like non-virtue. From the aspect of definite action, for example, the merit of "one should not eat without reading the holy Dharma" and so forth, also disappears from the complete cessation of action; while killing and so forth, from the aspect of definite action, is non-virtue, and abandoning definiteness and the cessation of action also disappear. From the aspect of completely holding onto things, for example, some people completely hold onto stupas and so forth for the sake of offering, and others hold onto mantras and wheels and so forth for the sake of harming others, and by abandoning those things, virtue and non-virtue also disappear. From the aspect of entering with effort, for example, some people, from the power of faith or the power of afflictions, diligently perform virtuous and non-virtuous actions, and as long as that power continues, virtue and non-virtue are also the same. Therefore, the virtue and non-virtue created by those with and without vows should be understood as following them. Thus, when vows and non-vows are abandoned, is there no sending back from the other shore to this shore? There is, if at that time the vows give rise to an appearance that contradicts the correct upholding, that is, like abandoning the training as it is in its nature, and actions that do not conform to morality, such as not killing, stealing all property, engaging in sexual relations with another's wife, and lying about one's own realization, claiming to possess the realization of a noble one when one has not.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་དང༌། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཏེ་རྟེན་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་ཆད་པས་ཤི་བ་ལས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་རྟེན་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་གང་གི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གསུམ་ཚོགས་པ་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་ཚོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་
སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པས་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པར་བརྗོད་ཀྱི། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་བ་ལས་བཞིན་དུ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་སོ་སོར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ལ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལོག་པ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལམ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་རང་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་སྤྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའང་སོ་སོར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དེ་ལས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྲུབ་བོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་

【汉语翻译】
从导致堕落的法行，以及两性出现，即由于所依错乱而获得非根。近住的律仪，由于所依断绝而死亡，从而舍弃。非律仪，从如实受持律仪和所依错乱而来。所谓律仪三支等，所说的那里，哪些是这些支分，其他一些律仪是没有的，那么是什么呢？因为这是三支，所以三支集合是律仪，那些集合的部分是支分，例如军队的集合是四支等。同样，律仪五支等也是如此。五支是
杀生等也应当了知。此处，凡是如实受持近事律仪五支者，也将舍弃不善十业道。舍弃妄语，就应当舍弃离间语、粗恶语和绮语。像这样，将具有这些的良好行为。那么，仅仅说是从妄语中返回，身体的一切恶行都各自不同，为什么不是从一切语言的恶行中返回呢？身体的三种恶行，在世间上都是各自绝对被呵责的，而语言的恶行却不是这样。这些之中，妄语本身是被极度呵责和最为粗重的，从那之中返回，超越了语言的恶行之业道，自己乐于从其他中返回，并且显现的欲望也从一切恶行中返回。如所说，此处善男子或善女子，也将各自舍弃杀生、不与取、邪淫，以及妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪心、害心和邪见。舍弃身语的恶行，也是由无贪、无嗔和无痴所策发的。从那之中，成立了从贪心等意恶行中返回。贪心、害心和邪

【英语翻译】
From the practice of Dharma that leads to downfall, and from the appearance of two sexes, that is, obtaining non-roots due to the confusion of the support. The vows of Uposatha are abandoned due to death from the severance of the support. Non-vows come from properly taking vows and from the confusion of the support. As for what is said such as the three branches of vows, which of these branches are there, some other vows do not have them, so what is it? Because these are the three branches, the collection of three branches is the vow, and those parts of the collection are the branches, like the collection of an army is four branches, and so on. Similarly, the five branches of vows and so on are also like that. The five branches are
Killing and so on should also be known. Here, whoever properly takes the five branches of the vows of a lay follower will also abandon the paths of the ten non-virtuous actions. By abandoning lying, one should abandon divisive speech, harsh speech, and idle chatter. In this way, one will have good conduct with these. Then, it is said that one turns away only from lying, but all the misdeeds of the body are different, why is it not turning away from all the misdeeds of speech? The three misdeeds of the body are each absolutely condemned in the world, but the misdeeds of speech are not like that. Among these, lying itself is extremely condemned and the most gross, and turning away from that, surpassing the path of action of the misdeeds of speech, one is happy to turn away from others, and the manifested desire also turns away from all misdeeds. As it is said, here a son or daughter of good family will also separately abandon killing, taking what is not given, sexual misconduct, as well as lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong view. Abandoning the misdeeds of body and speech is also motivated by non-attachment, non-anger, and non-ignorance. From that, it is established that one turns away from mental misdeeds such as covetousness. Covetousness, harmful intent, and wrong

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པར་ལྟ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་ན་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཡང་ལས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ལམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་
ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་དེ་རྣམས་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་ལ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ལམ་སྟེ་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལས་ལམ་རྣམས་ཏེ་རང་བཞིན་འདྲ་བས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལྷག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ལུས་ངག་གི་ལས་དང་འདྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ལུས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ལམ་སྟེ་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་ལྷག་གོ །འདི་རྣམས་ལས་གཞན་བཅུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མྱོས་འགྱུར་འཐུངས་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ལས་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་སྲུང་བར་འགྱུར་བས་གཞན་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆང་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་གསུངས་སོ། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ལས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་གང་རང་ཉིད་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་དེར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་འདི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཀ

【汉语翻译】
因为观看的对境是贪欲、嗔恨和愚痴的自性，所以如果有无贪等，那么无贪婪等就成立，这是世尊的密意。这样一来，这十善也包含在业道中，其中无贪婪等三种是业的道路，所以是业道，因为无贪婪等不是业的自性。与此相同，具有相同性质的心识，因为是因，所以在因上运行，因为是行，所以是行，因为依其力量而如此造作。断除杀生等七者，既是业也是业道，所以是业道，因为发起它们的意念是依赖于它们而产生的。因为是业道，以及既是业又是业道，所以是业道，因为自性相同，所以也显示了一个多余的。凡是无贪婪等也是由意念所产生的，所以是业的自性，与身语的业相同，那些既是业也是道路，因为是身语意的业，所以既是业也是道路，所以是业道，自性相同的一个多余。这些之外的十种是不善的业道，是具有自性的罪过。饮用使人醉酒之物是具有制定的罪过，因为饮用醉酒之物会导致完全的愚痴和失去记忆，也会导致无法守护其他，为了守护其他，所以制定了罪过，仅仅是酒本身被说成是应该避免的。饮用使人醉酒之物是制定的罪过，这是为什么呢？因为没有自性的罪过的特征。自性的罪过是仅仅由与烦恼心相应才应该特别行持的，并且它本身会导致不悦意的异熟果，在那里不需要依赖其他，就像杀生等一样。酒不是这样，仅仅是为了消除饥渴等的想法，才像食物等一样接近它。正因为如此，尊者善来阿罗汉也……

【英语翻译】
Because the objects of viewing are the nature of attachment, hatred, and ignorance, so if there is non-attachment, etc., then non-greed, etc., are established, this is the intention of the Bhagavan. In this way, these ten virtues are also included in the paths of action, among which the three, non-greed, etc., are the paths of action, so they are the paths of action, because non-greed, etc., are not the nature of action. Similarly, those minds that possess the same nature, because they are the cause, run on the cause, because they are the act, so they act, because they act in this way by their power. Abstaining from killing, etc., are seven, which are both action and the path of action, so they are the paths of action, because the mind that arouses them arises depending on them. Because it is the path of action, and because it is both action and the path of action, so they are the paths of action, because the nature is the same, so it also shows one extra. Whatever non-greed, etc., are also produced by the mind, so they are the nature of action, similar to the actions of body and speech, those are both action and the path, because they are the actions of body, speech, and mind, so they are both action and the path, so they are the paths of action, one extra of the same nature. The other ten from these are the paths of non-virtuous action, which are accompanied by the fault of nature. Drinking intoxicants is accompanied by the fault of prescription, because drinking intoxicants leads to complete ignorance and loss of memory, and also leads to the inability to protect others, so for the sake of protecting others, the fault of prescription is established, only alcohol itself is said to be avoided. Drinking intoxicants is the fault of prescription, why is this? Because there is no characteristic of the fault of nature. The fault of nature is that it should be practiced especially only when it is in accordance with the afflicted mind, and it itself will lead to an unpleasant result, there is no need to rely on others there, just like killing, etc. Alcohol is not like that, it is only for the idea of eliminating hunger, thirst, etc., that it is approached like food, etc. For that very reason, the venerable Well-Come Arhat also...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་རང་གིས་ཆང་འཐུངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆང་འཐུང་བ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་སོ། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་
རང་ཉིད་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་དེ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐལ་ཆེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་འཐུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་ཆང་འཐུང་བ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞིང་དགེ་བ་ལྡོག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སུའང་ཕྱི་ནས་ལོགས་སུ་སྤོང་བ་སྟོན་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟོན་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་སྤོང་བ་འཆད་པ་དག་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་རིགས་ཤིང་ལས་ལམ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་ཡང་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁོ་ནའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་ལྟུང་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གིས་འདི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕ་རོལ་ལ་བཤགས་པས་འདི་ལས་ལྡང་བའོ། །བསྡམ་བྱ་ནི་གང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་ལྡང་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆང་འཐུང་བའི་བར་དང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་དེ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་མི་འཆབ་པོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིའོ། །འདི་ལྟར་གསུམ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་པ་དག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱའོ། །གཞན་གང་རྣམས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་
སོགས་པ་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་གང་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་ཆེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ལ་ལྷག་

【汉语翻译】
而且自己饮酒，由此为开端，制定了戒酒的学处。饮酒是，并非为了自身不悦意的异熟而进行分别，而是只要因此失去正念，就会导致恶行和更加严重的恶行。因此，为了完全戒除过度，即使是用吉祥草的尖端沾酒也不应饮用。此外，在宣说自性罪，即十不善业的业道时，为何不提及身体的恶行中的饮酒？在善行的违品学处中，又为何另外宣说戒酒？因为这是粗大的身体恶行，并且是自性罪，所以在宣说善与不善时，理应在讲解身体的恶行和戒除时就进行阐述，甚至可以作为十一种业道来宣说，但事实并非如此。因此，饮酒仅仅是遮罪。这十种不善业的体性等将在波罗蜜多中进行阐述。而且，其违犯的自性本身就是堕罪之类。它有三种情况：成为堕罪是指因此导致戒律破损。应忏悔是指通过向他人忏悔而从此恢复。应自制是指通过自己约束而恢复。其中，除了成为堕罪之外，杀生等直至饮酒，以及不具支分的堕罪之法，也应分别忏悔。种姓之子，请谛听，我某某，发生了如何广为人知的堕罪，我将忏悔，不隐瞒。今后也将守护戒律。如是说三遍。成为堕罪之法也应为了清净罪业而忏悔，应念诵三蕴经等。其他那些不具支分的杀生等，以及离间语等，以及对于以贪欲邪淫之法，为了完全戒除过度而宣说的，对那些更加

【英语翻译】
And having drunk alcohol himself, he established the basis for the precepts of abstaining from alcohol, starting from this very act. Drinking alcohol is not something to be considered for the sake of an undesirable result for oneself, but rather, as long as it leads to the loss of mindfulness, it becomes a cause for engaging in misconduct and even more severe misconduct. Therefore, in order to completely abandon excess, one should abstain from drinking even with the tip of a kusha grass. Furthermore, when teaching about the paths of action of the ten non-virtues, which are naturally faulty, why is drinking alcohol not mentioned among the physical misconducts? And in the precepts that are the opposite of virtue, why is abstaining from alcohol taught separately later on? Because this is a gross physical misconduct and is itself a natural fault, it is appropriate to explain it in the teachings on physical misconduct and abstinence when teaching about virtue and non-virtue, and it could even be taught as one of the eleven paths of action, but it is not done that way. Therefore, drinking alcohol is only a prohibited fault. The characteristics and so on of these ten non-virtues will be explained in the Perfection of Discipline. Moreover, the nature of its transgression itself is a type of downfall. There are three aspects to it: becoming a downfall means that it causes the vows to be broken. To be confessed means that one rises from it by confessing to another. To be restrained means that one rises by restraining oneself. Among these, apart from becoming a downfall, killing and so on up to drinking alcohol, and the teachings that lead to a downfall without complete limbs, should also be confessed separately. Son of the lineage, please listen, I, so-and-so, have committed a downfall that is widely known, and I will confess it without concealing it. And in the future, I will also keep the vows. Say this three times. The teachings that lead to a downfall should also be confessed for the sake of purifying sins, and the Sutra of the Three Aggregates and others should be recited thoroughly. Others, such as killing without complete limbs, and divisive speech, and those teachings on indulging in sexual misconduct out of desire, which were taught for the sake of completely abandoning excess, to those more

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤང་བའི་ཆོས་ཏེ་དེ་འདིའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་སླར་བདག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་ནས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ནི་ཁོ་བོས་གསལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་དང་འདུལ་བ་སྣང་བར་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དབྱེ་བས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བདུན་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མང་པོ་མ་བྱས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་དུ་འདི་དེའི་རྩ་བར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པར། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ནི། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཉིས་དང༌། །
མྱ་ངན་འདས་དང་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་གང༌། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཤར་རིའི་ལུང་ལས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཕྱི་རོལ་མིན། །སངས་རྒྱས་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་ཞུགས་པ་ཡི། །སློབ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པའི་ལམ་ལས་རབ་བྱུང་རྣམས། །ཆོས་མངོན་པ་རུ་བརྗོད་ཇི་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དུའང༌། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་གས

【汉语翻译】
因此，使用是应断之法，因此，应当自己约束自己，不要再生起“我拥有”之心，仅以生起不作意之心就足够了。如是，分别忏悔堕罪并加以约束后，也应如前一般如法受戒，再次，此人也有资格如法受戒。如是，居士戒如法受戒之仪轨与行持已述完毕。比丘和比丘尼如法受戒之仪轨与行持，因我已于明晰之释论及律藏中清晰阐述，故此处不作指示。无论是居士、居士女、沙弥、沙弥尼，还是比丘尼、比丘，以比丘尼的差别，凡是安住于尽寿守护的七种别解脱戒中的任何一种别解脱戒，就应当受持菩萨戒，不能由他人代受，因为菩萨戒不会在他人身上生起。说这种话的人，是没有在大乘上付出诸多努力的人。如果未具别解脱戒，菩萨戒便无法生起，那么，菩萨藏等及其随行之论典中，就会将此说为根本。必须毫无疑问地宣说其必要性，例如大乘中直至菩提果之间皈依三宝。圣龙树足的宗义追随者月称也于《七十皈依颂》中说：
“居士三皈依，彼乃八戒本。
圆满佛法僧，欲解脱者依。
佛陀胜者二身及，
寂灭涅槃与八圣。
于彼恭敬皈依者，即是皈依于三宝。”
东方山谷的律藏中说，阿罗汉也应顶礼菩萨，不是三宝之外的，应认为是融入于佛陀之内。如安住于果位的入流者，七种有学，以及从圣道出家的僧人，正如法藏中所说的那样。如是，在广大的藏经中，也于十地中说

【英语翻译】
Therefore, using is a Dharma to be abandoned, so one should restrain oneself, and it is sufficient to generate the mind of non-attachment, without generating the thought of "I possess." Thus, after confessing individual downfalls and restraining oneself, one should also properly take the vows as before. Again, this person is also qualified to properly take the vows. Thus, the ritual and conduct of properly taking the layperson's vows have been described. The ritual and conduct of properly taking the vows of a novice monk and a fully ordained monk are not shown here because I have clearly explained them in the clear commentary and the Vinaya. Whether it is a layperson, a laywoman, a novice monk, a novice nun, a fully ordained nun, or a fully ordained monk, with the distinction of a fully ordained nun, whoever abides in any of the seven Pratimoksha vows that are kept for life, should take the Bodhisattva vows, and cannot be taken by others, because the Bodhisattva vows will not arise in others. Those who say this have not made much effort in the Mahayana. If the Bodhisattva vows cannot arise without the Pratimoksha vows, then the Bodhisattva Pitaka and other texts that follow it would say that this is the root. It is necessary to state its necessity without a doubt, such as taking refuge in the Three Jewels in the Mahayana until enlightenment. Chandrakirti, who followed the tenets of the venerable Nagarjuna, also said in the "Seventy Verses on Refuge":
"The layperson's three refuges, that is the basis of the eight vows.
The complete Buddha, Dharma, and Sangha, are the refuge for those who desire liberation.
The Buddha, the Victorious One's two bodies, and,
Nirvana and the eight noble ones.
Whoever respectfully takes refuge in them, is taking refuge in the Three Jewels."
The Vinaya of the Eastern Valley says that Arhats should also prostrate to Bodhisattvas, not outside the Three Jewels, and should be considered as integrated into the Buddha. Like the Stream-enterer who abides in the fruit, the seven trainees, and the monks who have renounced from the noble path, as it is said in the Abhidharma. Thus, in the vast scriptures, it is also said in the ten Bhumis.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཀུན་འཕགས་མིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ། །ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཕྱག་འོས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་སོ། །ཡམས་ནད་རྣམས་ཞིའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེར་སོང་བ་རྣམས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་
བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ལམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེའི་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེའི་ཚེ་ལམ་ཡང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དངོས་སུ་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ་ཞེས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
以何衡量？具有圣道之体性，彼等一切如何不成圣？各自功德至究竟，如虚空量之功德胜，菩萨恒时应顶礼，具慧诸者亦应皈。如是说。皈依之义与完全救护之义为何？恒时烦恼诸众及，一切恶行与老死，佛陀即能作救护。一切有情众生及，恶趣以及非方便，坏聚下乘亦救护，是故皈依胜士夫。从一切损害中完全救护，乃是佛陀之威力，盲者得见眼。聋者得闻声。心散乱者得自性安住之心。瘟疫等息灭等，如是等等。从恶趣中完全救护，乃是佛陀之光芒，能令已往生彼者得解脱，并令未往生者各别安住。从非方便中救护，乃是从外道之见解中劝请返回之故。从坏聚中救护，乃是以二乘令其从寂灭中返回之故。从下乘中救护，乃是令其唯一行于大乘之故。佛陀即是一切种智。彼即是佛陀，彼即是菩提，彼即是菩提道之果。色身亦是佛陀。具足道与轮者是法宝。其所依色身之自性，不退转之菩萨众是僧宝。于何处一切法中最为殊胜之无上菩提，安立为法宝，于彼处唯有色身是佛宝，彼时道亦是僧宝。佛陀之苗芽是菩萨，真实而言，无有异于彼者。于某处无有菩提自性之分是法宝。证悟之分与色身是佛宝。如金刚喻定等先前之位次之道是僧宝。如是分别。

【英语翻译】
By what measure? Possessing the nature of the noble path, how could all of them not become noble? Each quality reaching its ultimate limit, the supreme qualities of the measure of the sky, Bodhisattvas are always worthy of prostration, and the wise should also take refuge. Thus it is said. What is the meaning of refuge and the meaning of complete protection? Always from all the hosts of afflictions, and all misdeeds, and even from aging and death, the Buddha himself completely protects. All living beings, and also from the lower realms and non-means, and also from the destructible aggregates and the inferior vehicle, therefore he is the supreme refuge. Completely protecting from all harm, is by the power of the Buddha, the blind gain sight. The deaf gain hearing. Those whose minds are distracted gain the mind abiding in its own nature. The pacification of plagues and diseases, and so forth, are like this and so on. Completely protecting from the lower realms, is because the rays of light of the Buddha liberate those who have gone there, and cause those who have not gone there to abide separately. Protecting from non-means, is because of urging them to return from the views of non-Buddhists. Protecting from the destructible aggregates, is because the two vehicles cause them to return from nirvana. Protecting from the inferior vehicle, is because it causes them to solely proceed on the Great Vehicle. The Buddha himself is all-knowing. He is the Buddha, he is Bodhi, he is the fruit of the path of Bodhi. The form bodies are also the Buddha. The Dharma Jewel is that which possesses the path and the wheel. Its support, the nature of the form body, the assembly of non-returning Bodhisattvas is the Sangha Jewel. Wherever the unsurpassed Bodhi, which is most distinguished from all dharmas, is established as the Dharma Jewel, there only the form bodies are the Buddha Jewel, and at that time the path is also the Sangha Jewel. The sprout of the Buddha is the Bodhisattva, and in reality, there is nothing other than that. In some places, the part that does not have the nature of Bodhi is the Dharma Jewel. The part of realization and the form bodies are the Buddha Jewel. The path of the previous stages, such as the Vajra-like Samadhi, is the Sangha Jewel. Thus, distinguish.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་གོ །དོན་དམ་པར་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །ཐ་སྙད་པ་ནི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཆོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དོན་དམ་པ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཐ་སྙད་པ་ནི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་མཆོད་ན་ཆོས་ལ་མཆོད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་སྡེ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་
གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་ཐ་སྙད་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ནྱ་གྲོ་དྷའི་མྱུ་གུ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལྗོན་ཤིང་གི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །ང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་རབས་རྣམས་སུ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མིང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་སློང་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདུལ་བར་གསུངས་པ། ཕྱག་གི་འོས་ནི་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་རྒན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒན་པོ་བཟུང་བས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་གསུངས་པའང༌། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ལྕགས་མགར་གྱི་བུ་ཙུན་ད་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་མི་རུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་གང་ཡོངས་སུ་གསོལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ

【汉语翻译】
如此安立。就胜义谛而言，三宝之间没有任何差别。因为仅仅是对于不颠倒和无我的观待。（“不颠倒和无我的观待”之意）。此处佛有两种：胜义谛的佛，是圆满包含三身的佛。世俗谛的佛，是舍利塔、佛像和佛塔，以及菩萨的形象，供养这些就等于供养了诸佛世尊，因为佛是这样说的。以平等之心极度欢喜而成熟，称为平等。法也有两种：胜义谛的法是涅槃。世俗谛的法是道、佛经和经卷等，供养这些就等于供养了法，因为佛是这样承诺的。僧伽也有两种：胜义谛的僧伽是登地的菩萨和八种圣者。世俗谛的僧伽也包括凡夫，即四众等，以及比丘和比丘尼。菩萨们也包括在僧伽之中，因为他们是佛的幼苗和世俗谛的佛，是因和果的本体相续不断的缘故。就像榕树的幼苗和榕树的树干的相续一样。因为在佛本生故事中，禁止使用其他名字，如“我就是慈力王”等。因此，世尊示现菩萨未受比丘戒和持有在家人的形象，也应被视为导师，因此比丘和阿罗汉也应顶礼。考虑到这一点，在律藏中说：“应顶礼者有二：如来、阿罗汉、正等觉佛和年长的比丘。”否则，执持如来将变得毫无意义，因为执持年长的比丘就能成立。经中也简略地说：“因为这个原因，铁匠之子淳陀不应后悔。”阿难陀，你应该消除他的疑虑。并且应该对他说：你所供养的斋饭，使得如来证得了无上正等觉。

【英语翻译】
Thus it is established. In terms of ultimate truth, there is no difference whatsoever among the Three Jewels. It is because of merely relying on non-perversion and selflessness. (The meaning of "relying on non-perversion and selflessness"). Here, there are two types of Buddhas: the Buddha of ultimate truth, who is perfectly encompassed by the three bodies. The Buddha of conventional truth is the stupa of relics, the Buddha image, and the stupa, as well as the image of the Bodhisattva. Offering to these is the same as offering to all the Buddhas, the Bhagavat, because the Buddha said so. Maturing with equal mind and extreme joy is called equality. There are also two types of Dharma: the Dharma of ultimate truth is Nirvana. The Dharma of conventional truth is the path, the Buddha's scriptures, and the texts, etc. Offering to these is the same as offering to the Dharma, because the Buddha promised so. There are also two types of Sangha: the Sangha of ultimate truth is the Bodhisattvas who have attained the bhumis and the eight noble individuals. The Sangha of conventional truth also includes ordinary beings, such as the four assemblies, as well as monks and nuns. Bodhisattvas are also included in the Sangha, because they are the seedlings of the Buddha and the Buddha of conventional truth, because the cause and effect are of the same continuous nature. It is like the continuous nature of the banyan seedling and the banyan tree trunk. Because in the Jataka tales, it is forbidden to use other names, such as "I am King Loving-Kindness," etc. Therefore, the Bhagavat manifests as a Bodhisattva who has not taken the vows of a monk and holds the appearance of a householder, and should also be regarded as a teacher, therefore monks and Arhats should also prostrate. Considering this, it is said in the Vinaya: "There are two who deserve prostration: the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, and the elder monk." Otherwise, holding the Tathagata would become meaningless, because holding the elder monk would establish it. It is also briefly said in the Sutra: "For this reason, the son of the blacksmith, Cunda, should not regret it." Ananda, you should dispel his doubts. And you should say to him: The alms you offered enabled the Tathagata to attain the unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་གང་ཡོངས་སུ་གསོལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསོད་སྙོམས་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོན་གནས་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བུ་མོ་འོད་བཟང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང༌། འཕགས་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡེ་པའི་གཞུང་དུའང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་
གསུམ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདྲི་བ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ལགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཤར་གྱི་རི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གངས་རིར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དུའོ། །གནས་བརྟན་པ་རྣམས་དང་བརྟགས་པ་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང༌། དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བསིལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མགོན་པོར་

【汉语翻译】
我现证圆满成佛，以及受用何者而完全息灭，于无余涅槃界中完全寂灭之受用，彼二者亦是无等之果。此乃显示菩萨众与诸佛于功德处无有差别。善光女于大乘经中亦云：圣者大目犍连之子请问：世尊，我从此最初发心之菩萨起，向一切菩萨敬礼。于律藏中亦云：如是云：阿罗汉一百一十三请问：世尊，于王位灌顶及向一切菩萨敬礼，如是大众部之持律藏中所说。世尊告曰：凡菩萨获得诸法平等性无戏论之三摩地者，彼等皆如请问八万四千普行一般，自身宣说正法。其后，具寿善现又向世尊如是请问：世尊，菩萨众之神变如何，然声闻与独觉等亦非其境界，故向菩萨敬礼，此乃东方山中所住菩萨之律藏中。具寿阿难陀向世尊如是请问：世尊，我向圣观自在怙主大能仁敬礼，此乃雪山中所住者之本生部中。住持者众与应理者及多闻者众于大幻化经中亦云：其后，具寿舍利子以偈颂赞叹世尊，并受持菩提心，彼乃甚大，故我敬礼。向成为菩提心者敬礼。向寂静者敬礼。如是说。其后，具寿迦旃延向世尊如是请问：菩萨怙主

【英语翻译】
I manifest complete enlightenment into Buddhahood, and the merit of completely extinguishing into the realm of Nirvana without remainder, both of which are fruits without equal. This shows that Bodhisattvas and Buddhas are not different in the place of merit. The daughter of good light also said in the Mahayana Sutra: The son of the great Maudgalyayana asked: World Honored One, from the Bodhisattva who first generated this mind, I pay homage to all Bodhisattvas. It is also said in the Vinaya: As it is said: One hundred and thirteen Arhats asked: World Honored One, the empowerment to the throne and homage to all Bodhisattvas, as it is said in the Vinaya of the Mahasanghika. The World Honored One said: Those Bodhisattvas who have attained the Samadhi of equality of all dharmas without elaboration, they all teach the Dharma themselves as if they were asking the eighty-four thousand universally practiced ones. Then, the Venerable Subhuti again asked the World Honored One: World Honored One, how are the miraculous powers of the Bodhisattvas, but the Sravakas and Pratyekabuddhas are not their realm, so I pay homage to the Bodhisattvas, this is in the Vinaya of the Bodhisattvas who live in the eastern mountains. The Venerable Ananda asked the World Honored One: World Honored One, I pay homage to the Holy Avalokiteshvara, the great mighty one, this is in the Jataka section of those who live in the snowy mountains. The upholders, the logicians, and the learned ones also said in the Great Transformation Sutra: Then, the Venerable Sariputra praised the World Honored One with verses, and having taken up the Bodhicitta, it is very great, so I pay homage. I pay homage to the one who has become the Bodhicitta. I pay homage to the peaceful one. Thus it is said. Then, the Venerable Katyayana asked the World Honored One: Bodhisattva Protector

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པའི་མདོར་རོ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླ་རུས་སྒྲོགས་རིགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། གང་འདི་དགའ་ལྡན་ནས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་ཁ་དོག་དང་མཛེས་པས་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ལོ་དཱ་ཡིས་ཀྱང་གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནི། །གཙུག་ནོར་དང་ལྡན་སྔོན་བྱིན་པ། །དེ་ཚེའང་ཕྱག་འོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་།ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཤད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། གང་འདི་དགའ་ལྡན་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དེ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་སྡེ་པ་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་དད་པའི་ཕྱག་གི་གཞུང་ཡོད་དེ་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འོ་ན་ཅི་གང་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལའང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་འམ་ཞེ་ན། དེ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། གང་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཐོས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི་གཞན་སུ་ལ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་པ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲེད་མ་དང་ཕ་ལ་སོགས་པའི་བར་རྣམས་ལའང་ཕྱག་བྱ་བར་བསྟན་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལའང་བཙུན་པ་སྨྲ་བས་བརྗོད་དོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་ཞེས་པ་ཐལ་ཆེས་པས་ཆོག་གོ །འོ་ན་གང་ཟག་གཅིག་པུ་གང་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དག་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའང་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི

【汉语翻译】
向已成者敬礼！如是，胜林园者于大神变经中云。一切所敬之咕汝咕咧，于种姓中安住者。具寿阿难陀请问：从兜率天降临，身具光辉，颜色美丽之菩萨释迦牟尼，向彼敬礼！如是说。具寿迦路陀夷亦请问：为利乐一切有情故，何时汝之顶髻，具顶髻宝珠先前赐予者，彼时亦应敬礼！如是分别而说者，于佛所说中云。具寿阿难陀请问：从兜率天降临，入于母胎者，及安住于胎中者，向彼敬礼！如是一切有部者于法稀有中云。如是四部，亦各有信敬之轨理，然以繁多故，于此未书。若尔，何者发菩提心者，比丘亦应敬礼耶？非知彼定成佛，何者入地，得授记，听闻者，唯应向彼等敬礼。菩萨者，唯应向诸佛薄伽梵及菩萨之法年长者敬礼，余者非也。从世间仪轨中，为调伏有情之义故，应随顺时处之差别，如于父母等之间，亦示应敬礼，于比丘等，亦以敬语称之。此处菩萨之断除杀生等，未异说者，云何耶？以戒波罗蜜多已极故，足矣。若尔，一人于尽寿之间，具三支或五支之近事律仪，及彼之菩提之间，除皈依外，近事律仪当成三种耶？于此当说。如是，离菩提行者，亦生无边轮回之乐，具足修持者，乃是出世间之

【英语翻译】
Homage to the accomplished one! Thus, the Victorious Grove ones say in the Great Miraculous Transformation Sutra. Those who are honored by all, Kurukulla, residing in the lineage of the clan. The venerable Ananda requested: To that Shakyamuni, the Bodhisattva who descended from Tushita, endowed with splendor and beauty of color, homage! Thus he spoke. The venerable Kalodayin also requested: For the sake of benefiting all sentient beings, whenever your crown, endowed with a crown jewel, was previously given, at that time also, homage is due! Thus, those who speak distinctly say in the Buddha's teachings. The venerable Ananda requested: To that one who descended from Tushita and entered the womb of his mother, and to the one who dwells in the womb, homage! Thus, the Sarvastivadins say in the wonderful Dharma. Thus, each of the four schools also has its own system of homage based on faith, but because it is extensive, it is not written here. If so, should monks also pay homage to those who have generated the mind of enlightenment? There is no way to know for sure that they will become Buddhas. Only those who have entered the stage, received prophecies, and are known should be paid homage. Bodhisattvas should only pay homage to the Buddhas, the Bhagavat, and the elder Dharma brothers among the Bodhisattvas, and to no one else. According to worldly customs, for the sake of taming sentient beings, one should conform to the differences of time and place. It is taught that one should pay homage to one's mother, father, and so on. Monks should also be addressed with respectful language. Here, the abandonment of killing and so on by Bodhisattvas is not mentioned separately. How is that? It is sufficient because the perfection of morality is complete. If so, how can a single person, with the upasaka vows of three or five branches for as long as life lasts, and between that and their enlightenment, other than taking refuge, become three kinds of upasaka vows? This will be explained here. Thus, even those who are separated from the practice of enlightenment generate endless samsaric happiness, while those who are endowed with practice are transcendent.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་ནས། ཅུང་ཟད་ཙམ་བསམས་ནས་མི་སྟེར་བ་ལས་ཡི་དགས་སུ་འགྲོ་ལ་དམ་བཅས་ནས་མི་སྟེར་བ་ལས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དམ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོར་གསུངས་པས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེས་དམ་བཅའ་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཅན་གྱིས་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་རྣམས་ལ། གཞན་རྣམས་སམ་ནི་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕན་པ་དང་ནི་བདེ་བར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་ཉིད། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཕན་པ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚོར་བའོ། །འདིས་འདི་གཉིས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་འང་བྱ་སྟེ་འདི་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། གང་འདིའི་ཕན་པ་ཕྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལྟར་མི་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གང་མི་ཕན་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་མི་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་འདི་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་འདིའི་ལྟུང་བ་ནི་ཅི་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ཕས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ལས་འདི་སྡོམ་པ་དང་འབྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཉེས་བྱས་གང་གིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཡང་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་གཞན་ལས་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་རང་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འདའ་བ་
བཞིན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བཅས་པའོ། །འོ་ན་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་སྟེ་གང་གིས་དེ་སྔར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐམས་པར་བྱེད་པ་ཕས་ཕམ་པའི་དངོས་པོ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ངན་སོང་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
认识到这也是快乐。稍微想一下而不给予，不如发誓堕入饿鬼道而不给予，即使堕入地狱，又何谈不发誓为所有众生证得无上之义而修行呢？正如《圣法念住经》中所说。为了完全救护一切众生，以慈悲发誓的菩萨戒者，对于自己或他人：利益和快乐，给予他人或自己，痛苦也要给予有益的，快乐也要给予无益的。利益是后来成熟的快乐，因为没有烦恼，也没有罪过。快乐是随后的感受。这两者应该为自己和他人做，因为这些完全包含了自己和他人的所有利益。痛苦是逼迫的感受，如果它的利益后来变成快乐，就像有益的食物一样，就不是无益的。快乐也不应该做，因为凡是无益的，后来成熟就会变成痛苦，就像无益的食物一样，因为它与烦恼和罪过有关，所以不是利益。这暂时是对这件事的简要总结。那么，这其中的堕落是什么？有多少种呢？堕落是非常违越。堕落的类别只有两种：如果过度行持四种他胜法，就会失去戒律，不再是菩萨；以及被堕落完全包含的罪行，会与堕落有关。这里也有一些堕落需要向他人忏悔，有些需要自己遮止。这些堕落也像菩萨藏等中所说的那样，具有违越的因缘。那么，在《学集论》中说，种姓之子，国王，从头顶灌顶的王族，有五种根本堕落，它们会使先前所做的所有善根枯竭，是导致他胜的因，会使所有天人的快乐堕落，一定会堕入恶趣等等。以及最初的业者，大乘

【英语翻译】
Having realized that this is also happiness. Rather than thinking a little and not giving, it is better to vow to fall into the preta realm and not give, and even if one falls into hell, what need is there to say that one should not vow to attain the supreme meaning for all beings and practice? As it is said in the Sutra of the Holy Dharma of Mindfulness. In order to completely protect all beings, a Bodhisattva who has taken the vow with compassion, for himself or others: benefit and happiness, give to others or oneself, even suffering should be given if it is beneficial, and happiness should be given if it is not beneficial. Benefit is the happiness that matures later, because there is no affliction and no fault. Happiness is the subsequent feeling. These two should be done for oneself and others, because these completely include all the benefits of oneself and others. Suffering is the feeling of oppression, if its benefit later becomes happiness, like beneficial food, it is not unbeneficial. Happiness should also not be done, because whatever is unbeneficial will later mature into suffering, like unbeneficial food, because it is related to affliction and fault, so it is not beneficial. This is a brief summary of this matter for the time being. So, what is the downfall in this? How many kinds are there? Downfall is a great transgression. There are only two categories of downfall: if one excessively practices the four parajikas, one will lose the precepts and no longer be a Bodhisattva; and the sins that are completely included in the downfall, which will be related to the downfall. Here, too, some downfalls need to be confessed to others, and some need to be restrained by oneself. These downfalls also have the causes of transgression, as mentioned in the Bodhisattva Pitaka and so on. Then, in the Compendium of Trainings, it is said that the son of a noble family, the king, the royal family who has been crowned from the head, has five root downfalls, which will dry up all the previously done roots of virtue, are the cause of defeat, will cause all the happiness of gods and humans to fall, and will surely fall into the evil realms, and so on. And the first practitioner, the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། གང་གིས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྔར་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐམས་པར་བྱེད་པ་ཕས་ཕམ་པ་ལྷ་དང་མི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལས་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུངས་པ་གང་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་བསྡུས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །གཉིས་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འང༌། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབེབས་པས་ཀྱང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ལས། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པས་ཀྱང༌། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པས་ཀྱང༌། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པ་སྤོང་བཅུག་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས། །སློབ་མའི་ཐེག་པ་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤང་ཕྱིར་མིན་ཞེས་འཛིན་པ་དང༌། །གཞན་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །གཞན་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་ལས་ནི། །བསྙེན་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་པའི་རྒྱུས། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་
ཅེས། །བརྫུན་ཉིད་དུ་ནི་སྨྲ་བ་ལས། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང༌། །སྐྱབས་གསུམ་པོ་ཡི་སྟེར་བ་དང༌། །སྟེར་བ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལས། །ཞི་གནས་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྟེར་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་བཟད་པས། །སློང་ལ་སྟེར་བར་མི་བྱེད་ལས། །འབད་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་པར། །ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་ལས། །ཉོན་མོངས་པས་གཞན་རྗེས་ཞུགས་ཏེ། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པས། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་བསླང་བ། །སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གང༌། །འདི་ཡིས་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་རྣ

【汉语翻译】
又，对于如法安住的善男子和善女子来说，根本堕罪有八种。哪八种过失会使先前积累的善根枯竭，导致从天、人以及大乘的安乐中堕落，成为趋向恶趣之因呢？等等。在《善巧方便经》中也宣说了根本堕罪，其中“善男子，菩萨”等广说之后归纳为：
侵夺三宝的财物，
被认为是根本堕罪。
舍弃殊胜正法者，
能仁说这是第二条。
对于破戒的比丘，
夺其袈裟并殴打，
使其入狱或令其还俗，
以及造作五无间罪，
或执持邪见者，
以及毁坏僧团等，
胜者说这是根本堕罪。
对于未经调伏的有情，
宣说空性之义，
使已趣入佛位者，
从圆满菩提中退转。
强迫他人舍弃别解脱，
而令其修习大乘，
对于贪著小乘等，
执持说并非为了舍弃，
以及令他人也如此执持，
宣说自己的功德，
以及诽谤他人者，
以恭敬供养名声为因，
说“我能忍受甚深之法”，
而说虚妄之语者。
以惩罚而断绝修行者，
断绝给予三皈依，
以及断绝给予和接受，
使人放弃止观，
以及对于如理作意的受用，
不给予诵经者。
完全舍弃菩提心，
以贪著和吝啬的恶劣心态，
不布施乞求者。
对于努力行善的
有情不能忍受，
愤怒地殴打有情。
以烦恼随顺他人，
宣说相似正法者。

在菩萨藏中，根本堕罪只有四种。如《菩萨戒二十颂》中所说：
由猛烈烦恼所引发，
能摧毁律仪者，
以此即是四种堕罪。

【英语翻译】
Furthermore, for sons and daughters of good families who abide correctly, the root downfalls are eight. Which eight faults cause the previously accumulated roots of virtue to dry up, causing one to fall from the bliss of gods, humans, and the Great Vehicle, becoming the cause of going to the lower realms? And so on. In the Sutra of Skillful Means, the root downfalls are also taught, where "Son of good family, Bodhisattva," etc., are extensively explained and then summarized as:
Stealing the property of the Three Jewels,
Is considered a root downfall.
Abandoning the supreme Dharma,
The Able One said this is the second.
For a monk who has broken his vows,
Taking away his robes and beating him,
Causing him to be imprisoned or disrobed,
And also committing the five inexpiable sins,
Or holding wrong views,
And destroying the Sangha, etc.,
The Victorious One said these are root downfalls.
For sentient beings who have not been tamed,
Speaking of the meaning of emptiness,
Causing those who have entered the state of Buddhahood,
To turn back from perfect enlightenment.
Forcing others to abandon individual liberation,
And causing them to practice the Great Vehicle,
For those attached to the Lesser Vehicle, etc.,
Holding that it is not for the sake of abandonment,
And causing others to hold this way as well,
Speaking of one's own qualities,
And slandering others,
With respect, offerings, and fame as the cause,
Saying "I can endure the profound Dharma,"
And speaking false words.
Cutting off practitioners with punishment,
Cutting off the giving of the Three Refuges,
And cutting off giving and receiving,
Causing people to abandon calm abiding,
And the enjoyment of correct application,
Not giving to those who recite scriptures.
Completely abandoning the mind of enlightenment,
With attachment and unbearable miserliness,
Not giving to those who beg.
For those sentient beings who
Effortlessly rejoice,
Being unable to endure,
Angrily beating sentient beings.
Following others with afflictions,
Teaching what appears to be similar to the true Dharma.

In the Bodhisattva Pitaka, there are only four root downfalls. As it is said in the Twenty Verses on the Bodhisattva Vows:
Whatever is aroused by fierce afflictions,
That destroys the vows,
This is the four downfalls.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མས། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་མགོན་མེད་རྣམས་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་པ་མི་ལེན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཞིའོ་ཞེས་ལྟུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གཞན་དག་གི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཅི་སྟེ་དེ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཅི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ། གང་རྣམས་གང་ལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་དེ་ལ་བསྣན་པ་སྟེ་རང་གི་མིང་གིས་བཟུང་ནས་བསྟན་པ་
ལས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་བཅུ་བདུན་བཅུ་བདུན་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་དུ་གསུངས་པའི་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བས་བསྡུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་དེ་སྤངས་པ་ལས་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་བརྡེག་པས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ནི། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤོང་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ནི་བརྡེག་པས་སོ། །བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བས་ཏེ། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཤེས་པ་ངན

【汉语翻译】
是想如同失败一般。由于贪恋利养恭敬，自赞毁他，对于痛苦的无依无靠者，吝啬而不施予财物，不接受他人忏悔，愤怒地殴打他人，舍弃大乘，宣说相似正法。如是所说，如何不相违呢？不相违，因为以中、小、大三种人的差别，而有五、八、四种堕罪的分类。一个人的堕罪，也是其他人的堕罪。如彼处所说：如果国王等菩萨，他们的堕罪，对于其他树木的剩余部分是怎样的呢？如果他们不是具戒者，那么这些堕罪如何安立呢？具戒者们又如何被这些过失所染污呢？此过失是没有的。对于谁来说，什么多发生，就加在谁身上，即以自己的名字来执持而宣说，是为了生起畏惧之义。一切人都要互相完全舍弃一切堕罪。对于自性罪大者，没有如实受持者，也会变得没有资格，因此具戒者们就更加严重了。如果那样，那么每一个都会变成有十七个堕罪吗？不是那样的，因为律藏中所说的四种，其他都包含在其中了。如是，五种中的第二种被舍弃大乘所包含，大乘中也宣说声闻和缘觉的乘，舍弃它，也就是舍弃了它们。第三和第四是殴打。执持邪见是宣说相似正法。说无因是舍弃后世，即受持十不善业后进入，也让其他众生受持十不善业。如是说。摧毁城镇等是殴打。八种中的第一种是舍弃大乘，没有修习智慧，就会舍弃空性。如是所说：其他还有恶劣的知识。

【英语翻译】
It is thought to be like a defeat. Due to attachment to gain and respect, praising oneself and denigrating others, being stingy and not giving wealth or Dharma to the suffering and helpless, not accepting others' confessions, angrily beating others, abandoning the Mahayana, and proclaiming something that resembles the true Dharma. How is it not contradictory as it is said? It is not contradictory, because according to the differences between medium, small, and great individuals, there are classifications of five, eight, and four types of transgressions. The transgressions of one person are also the transgressions of others. As it is said in that very place: If kings and other Bodhisattvas, what is the remainder of their transgressions for other trees? If they are not those who hold vows, then how are these transgressions established? How are those who hold vows also tainted by these faults? This fault does not exist. For whomever something occurs frequently, it is added to them, that is, it is held and proclaimed by their own name, for the sake of generating fear. Everyone should completely abandon all transgressions mutually. Those who have not properly taken the great naturally negative actions will also become unqualified, therefore those who hold vows are even more serious. If that is the case, then would each one become seventeen transgressions? It is not like that, because the four mentioned in the Vinaya Pitaka include the others within them. Thus, the second of the five is included in abandoning the Mahayana, and the Mahayana also teaches the vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas, abandoning it is also abandoning them. The third and fourth are beating. Holding wrong views is proclaiming something that resembles the true Dharma. Saying there is no cause is abandoning the next world, that is, entering after taking the ten non-virtuous actions, and also causing other beings to take the ten non-virtuous actions. Thus it is said. Destroying towns and so on is beating. The first of the eight is abandoning the Mahayana, not training the mind leads to abandoning emptiness. As it is said: There are also other bad knowledges.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །འདི་སྤོང་བདག་ཉིད་ཕུང་བྱས་པ། །འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོན་པ་པོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་རྣམས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གིའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང་ངུར་སྨིག་འཕྲོག་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་བདུན་པ་ནི་སེར་སྣ་དང་ཆགས་པ་དག་གིས་ནོར་མི་སྟེར་བས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སེར་སྣ་དང་ཆགས་པ་དག་ནི་གང་ལས་ཕ་རོལ་རྫས་དེ་ལ་ལོངས་
སྤྱོད་པའི་དོན་ཅན་ཡང་མི་བཟོད་དེ། ཚུར་འཕྲོག་པར་བྱེད། འབྱེད་པར་བྱེད། སྟེར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱིན་པ་ལེན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཞི་གནས་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་དྲག་པོས་རང་ཡང་མི་སྟོན་ལ་ཕ་རོལ་ཡང་སོ་སོར་གཏོང་དུ་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཀློག་པ་པ་རྣམས་ལ་སྟེར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ནོར་ལ་སེར་སྣས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཉིད་ལ་སེར་སྣར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་གཏོང་བ་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་གཉིས་ཉིད་དག་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་མང་པོ་ཡོད་དེ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ནི། འོ་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེར་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་མང་པོ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་བདེན་མོད། དེ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔར་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་ལ་ཆེས་ལྷག་པར་ཆགས་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ

【汉语翻译】
之故。愚昧者怀有智者的傲慢，舍弃此等自毁者，将面朝下堕入无间地狱。如是说。仅以舍弃彼等之因，导师亦将舍弃之。第二者为，以示现相似正法之故，于六波罗蜜多之行持外，视声闻及独觉之乘为如正法般。第三、第四、第五及第六者，以自赞毁他之故，大乘乃菩萨自证之境。盗取三宝之物、盗取袈裟、制造僧团分裂，及第七者，以吝啬与贪执而不施予财物之故。如是，极强烈的吝啬与贪执，对于他人享用彼物亦不能忍受，反而夺取、分离、阻止施予，甚至取回已施之物。阻止寂止之行，乃因对证悟之法极度吝啬，自己不示人，亦阻止他人各自传授。应布施于禅定者，阻止布施于诵读者，乃因对财物之吝啬，有时因对某些人本身产生吝啬。舍弃菩提心，乃因舍弃大乘，菩提心即是大乘，舍弃彼即是舍弃大乘。此四种堕罪，即以自赞毁他等，各自成双成对，共八种。此等分别，如前所述已详尽阐述。其分别甚多，应自行领悟。其他者：若问，于《虚空藏经》中，所说之他胜罪甚多，当如何解释？答：所说诚然，然彼等非已受持清净律仪之律仪毁坏之因。若问：何故？答：非已受持清净律仪者，彼等乃是断绝先前所造之善根，以及天人圆满安乐之因，故不相违，如是说。于此，菩萨因对利养与恭敬极度贪执，而生起自赞毁他之他胜罪。外道

【英语翻译】
Therefore. The foolish, possessing the arrogance of the wise, abandoning such self-destroyers, will fall face down into the Avici Hell. Thus it is said. By the very cause of abandoning them, the teacher will also abandon them. The second is, by showing what appears to be similar to the true Dharma, outside the practice of the six perfections, viewing the vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas as if they were the true Dharma. The third, fourth, fifth, and sixth are because of self-praise and disparagement of others, the Great Vehicle is the self-realization of the Bodhisattva. Stealing the property of the Three Jewels, stealing the monastic robes, creating division in the Sangha, and the seventh is because of miserliness and attachment not giving wealth. Thus, extremely intense miserliness and attachment, even the enjoyment of that object by others is unbearable, but instead, they seize, separate, prevent giving, and even take back what has been given. Preventing the practice of tranquility is because of extreme miserliness towards the Dharma of realization, one does not show it to others, and also prevents others from transmitting it separately. One should give to those in meditation, preventing giving to those who recite, is because of miserliness towards wealth, sometimes because miserliness arises towards certain people themselves. Abandoning the mind of enlightenment is because of abandoning the Great Vehicle, the mind of enlightenment is the Great Vehicle, and abandoning it is abandoning the Great Vehicle. These four downfalls, namely self-praise and disparagement of others, etc., each form a pair, totaling eight. These distinctions have been explained in detail as mentioned before. There are many distinctions, which should be understood by oneself. Others: If asked, how should it be explained that in the Akasagarbha Sutra, many other root downfalls are mentioned? Answer: What is said is true, but they are not the cause of destroying the vows of those who have taken the vows purely. If asked: Why? Answer: Those who have not taken the vows purely, they are the cause of cutting off the previously created roots of virtue, and the perfect happiness of gods and humans, therefore there is no contradiction, so it is said. Here, Bodhisattvas, due to extreme attachment to gain and respect, give rise to the root downfall of self-praise and disparagement of others. Heretics

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པར་འདོད་པ་དང་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་ནས་དགེ་བའི་གནས་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་དང། མ་དང་ཕ་རྣམས་དང་བའི་ཆེད་དང་དང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། སྙིང་བརྩེ་ལྡན་དང་བྱམས་ཉིད་ལས། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །
སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡོད་ནའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་དག་པར་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་ནོར་རམ་ཆོས་མི་སྟེར་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ནས་མི་སྟེར་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ནས་མི་སྟེར་བ་དང་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསླང་ནས་དགེ་བའི་གནས་ལ་གཞག་པར་འདོད་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སློང་བ་དང་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་པ་གླགས་ལྟ་བར་གྱུར་པའམ་མ་གུས་པ་དང་ཞེ་ས་མེད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་ངན་པས་ཆོས་ནོད་པ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྟན་པས་འདི་སྐྲག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བཅོས་མ་དེ་ལ་སོན་པའི་ཆོས་གཞན་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་དང༌། རང་མཆོག་ཏུ་ན་བར་གྱུར་པ་ནུས་པ་མེད་པ་དང་དེའང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་དང་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་གཞན་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པ་དང་སྤོང་བར་བྱེད་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཁོ་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་ཕུལ་བ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྣམ་པ་འདི་མེད་དོ། །ཕུལ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྡོམ་པ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
想要压制，想要教法住世，想要用那个方法调伏，想要从不善之处劝离而安置于善处，为了让母亲和父亲欢喜，以及为了让欢喜者更加增长，所以没有堕落。像那样也考虑到这两种没有堕落的情况而说：具有慈悲和慈爱，对于善良的心没有堕落。如是。

应该布施的物品和已经确立的教法存在，但是对于真正前来寻求的人，如果被强烈的吝啬所压制，而不给予财物或教法，那么就会产生他胜罪。如果没有受用而无法给予，或者想要从事僧团的事务而不给予，或者想要用那个方法调伏，或者想要从不善之处劝离而安置于善处，或者乞求不适合和不如法的东西，以及那对国王有害，那么就没有堕落。外道成为寻找机会者，或者不恭敬和没有礼貌，以及以恶劣的行为索取教法，以及根器迟钝，因为宣说了广大的教法，这个人感到害怕并且邪见，以及变得邪见执着，以及那个虚假的种子所成熟的其他非器皿者将会转移，这是可能的，以及自己傲慢自大，没有能力，以及那也不是教法而进入，以及想要用那个方法调伏，那么就没有堕落。被强烈的愤怒所压制，殴打他人并用鞭子抽打，但是不接受也不忍受，那么就会产生他胜罪，没有堕落是因为想要用那个方法调伏等等，如同前面一样。被巨大的见解所缠绕，诽谤和舍弃大乘，以那个形象来宣说教法，那么就会产生他胜罪，从一切缠绕中产生的人们自己，仅仅是真实受持菩萨戒的人才会成为他胜者，从其他一切缠绕中产生的人们不会舍弃那个。还有没有受持戒律的人和舍弃戒律的人，那不是菩萨，所以他没有这种状况。舍弃是因为自性安住，所以戒律完全

【英语翻译】
Desiring to suppress, desiring the Dharma to abide, desiring to subdue by that method, desiring to turn away from the state of non-virtue and establish in the state of virtue, for the sake of making mothers and fathers rejoice, and for the sake of increasing those who rejoice, there is no downfall. Likewise, considering these two situations of no downfall, it is said: With loving-kindness and compassion, there is no downfall for a virtuous mind. Thus it is.

If there are objects to be given and Dharma that has been established, but for those who truly come seeking, if they are suppressed by strong stinginess and do not give wealth or Dharma, then a defeat will occur. If one does not give because one has no resources, or if one does not give because one wants to engage in the affairs of the Sangha, or if one wants to subdue by that method, or if one wants to turn away from the state of non-virtue and establish in the state of virtue, or if one begs for things that are unsuitable and improper, and if that is harmful to the king, then there is no downfall. If non-Buddhists become opportunity seekers, or if they are disrespectful and impolite, and if they demand Dharma with bad conduct, and if they are dull-witted, because the vast Dharma is proclaimed, this person becomes afraid and has wrong views, and becomes attached to wrong views, and other unsuitable vessels that are ripened by that false seed will be transferred, this is possible, and if one is arrogant and self-important, without ability, and if that is not Dharma and one enters, and if one wants to subdue by that method, then there is no downfall. If one is suppressed by strong anger, beating others and whipping them, but they do not accept or endure, then a defeat will occur, and there is no downfall because one wants to subdue by that method, etc., as before. If one is completely entangled by great views, slandering and abandoning the Great Vehicle, and teaching the Dharma with that image, then a defeat will occur, those who arise from all entanglements themselves, only those who have truly taken the Bodhisattva vows will become defeated, those who arise from all other entanglements will not abandon that. Also, those who have not taken vows and those who have abandoned vows, that is not a Bodhisattva, so he does not have this situation. Abandonment is because the nature abides, so the vows are completely

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཏོང་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་གོ་བ་ཡོད་པ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་
དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་བ་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་མེད་པ་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པས་དྲན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་ངམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་བླངས་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའམ་མིན་ཡང་རུང་ངོ༌། །གང་བསླབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་རྟོགས་པའམ་མ་དྲན་པའམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སམ་མ་གུས་པའམ་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་ལན་པར་འདོད་ན་དེས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྡོམ་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་འབྲིང་གི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཏེ་གང་ཟག་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་བ་དེ་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཕྱིས་སྡོམ་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་གསུམ་དུའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བསླང་བ་རྣམས་ཟག་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ་གཅིག་གིའང་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་བསམ་པས་སླར་

【汉语翻译】
以施舍之心，向能理解的众生传授学处。以“佛、法、僧和菩提心也是”等语。有些人说，如果没有众生，佛和菩萨就无法显现。如果未舍弃菩提心，没有特别行持违犯根本堕罪之法，没有失去正念，那么此人未舍弃戒律，也没有破戒，即使从正念中转生，也应知此戒律仍然跟随。因此，不应完全限定“乃至生命终结”的时间。失去正念，或者由于前世的业力，或者遇到善知识，或者听闻菩萨的功德，而生起真实的意乐，如果没有如实受持，就不会自然存在。其他人则可能倾向于如实受持，也可能不倾向。如果对于学处的原因没有分别了知，或者没有忆念，或者颠倒，或者不恭敬，或者被烦恼所压制，无论如何，如果特别行持违犯根本堕罪之法，就会成为菩萨。如果有人想要如实受持，那么他应该在今生再次如实受持戒律。这不像比丘的戒律，他并非没有如实受持的资格。如果有人所造作的这些舍弃戒律之法是由中等缠缚所生，那么此时，可以通过在中等泄露的罪过面前，向三个人忏悔来恢复。如是，具寿们，请垂听。我，名为某某，犯了此罪，现在忏悔。以后将守护戒律，如此三次。由轻微缠缚所生起的，是轻微泄露，只需向一人忏悔即可。有烦恼和无烦恼者，所应忏悔的，也可以通过自己约束内心来恢复。如果没有具法之人，那么以生起烦恼和无烦恼之法的想法，再次

【英语翻译】
With the intention of giving, offer the precepts to sentient beings who can understand. With words such as "Buddha, Dharma, Sangha, and also Bodhicitta." Some say that without sentient beings, Buddhas and Bodhisattvas cannot manifest. If one has not abandoned Bodhicitta, has not particularly practiced the Dharma that violates the root downfall, and has not lost mindfulness, then this person has not abandoned the precepts and has not broken them. Even if one is reborn from mindfulness, it should be known that these precepts still follow. Therefore, one should not completely limit the time to "until the end of life." Losing mindfulness, either due to the power of previous karma, or meeting a virtuous friend, or hearing the qualities of a Bodhisattva, a true intention arises. If one has not truly received them, they will not naturally exist. Others may tend to truly receive them, or they may not. If one does not separately understand the reasons for the precepts, or does not remember them, or is inverted, or disrespectful, or oppressed by afflictions, in any case, if one particularly practices the Dharma that violates the root downfall, one will become a Bodhisattva. If someone wants to truly receive them, then he should truly receive the precepts again in this life. This is not like the precepts of a Bhikshu, he is not without the qualification to truly receive them. If the Dharmas that abandon these precepts are born from medium entanglement, then at that time, one can recover by confessing the sins of medium leakage in front of three people. Thus, venerable ones, please listen. I, named so-and-so, have committed this sin, and now I confess. I will protect the precepts later, three times. What arises from minor entanglement is minor leakage, and it is only necessary to confess to one person. Those with and without afflictions, what should be confessed, can also be restored by restraining one's own mind. If there is no person with Dharma, then with the thought of arising afflicted and unafflicted Dharmas, again

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ་སླར་བདག་གིས་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་དང་བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལས་གཞན་དུའོ། །འདིར་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །འདིར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལུས་དང་སེམས་གུས་པར་བྱེད་མི་འདོད་པའོ། །ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་དང་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློང་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་ཆང་དང་མཚོན་དང་དུག་དང་སྲོག་ཆགས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་དང་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་མ་བརྟགས་པར་འཚིར་བ་སྟེ་སྨད་པས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལོག་པར་འཚོ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྤངས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་མི་མཐུན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླང་བར་བསླབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་རེ་ཞིག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཙམ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌།
དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སམ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དྲང་པོ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
应当生起不作之心，之后也要防护，即心想我以后再也不这样做了。其中，由贪欲、极度苦恼、嫉妒、我慢、不信、不敬等烦恼之心的驱使而产生的堕罪，是烦恼性的。由懈怠、放逸、不谨慎、健忘等产生的，则不是烦恼性的，除了供养三宝之外。此处认为放逸和懈怠等也是烦恼性的。此处所说的极度苦恼，是指扰乱，即愤怒和嗔恨。懈怠是不喜欢善事。放逸是不想身心恭敬。应当学习断除那些堕罪，以及虚伪、谄媚、拉拢、以利衡量、以所得寻求所得、贩卖酒、武器、毒药、生物、鸦片、麻油等，以及不加考察地榨取芝麻和芥子油，即以受人谴责的手段为生，也就是邪命等无有穷尽的过失。也应当学习发起与此相违的无有穷尽的功德。因此，无边的学处在经部等中宣说，因为菩萨们的行为是无量的。如是说：菩萨之行境，说为无有量，修心之行境，决定暂且行。如是等等，这也是菩萨的学处，即如此调伏自心。这是因为它是所有有情利益的根本。如是亦云：
《宝云经》中说：一切法皆以心为先导，若能了知心，即是了知一切。世间由心引导，心不能见心。善或非善业，皆由心所造。菩萨的不堕罪，是指所说的任何微小的行为，无论是从成办的角度还是从遮止的角度，都不超越它，这才是真正的无堕罪之相。堕罪的自性就是超越。

【英语翻译】
One should generate the mind of not doing, and afterwards also protect it, that is, thinking, 'I will never do this again.' Among them, the downfall caused by the afflicted mind of greed, extreme torment, jealousy, pride, disbelief, disrespect, etc., is afflicted. That which is caused by laziness, negligence, carelessness, forgetfulness, etc., is not afflicted, except for offering to the Three Jewels. Here, negligence and laziness, etc., are also considered afflicted. Here, extreme torment refers to disturbance, that is, anger and hatred. Laziness is not liking virtuous deeds. Negligence is not wanting to be respectful in body and mind. One should learn to abandon those downfalls, as well as hypocrisy, flattery, ingratiation, measuring with profit, seeking gain with gain, selling alcohol, weapons, poison, living beings, opium, sesame oil, etc., and extracting sesame and mustard oil without examination, that is, making a living by means of being condemned, which is called wrong livelihood, etc., without end. One should also learn to generate the endless qualities that are contrary to this. Therefore, the limitless trainings are taught in the Sutras, etc., because the conduct of Bodhisattvas is immeasurable. As it is said:
The conduct of Bodhisattvas, is said to be immeasurable, the conduct of training the mind, should definitely be practiced for a while. So on and so forth, this is also the training of a Bodhisattva, that is, training the mind in this way. This is because it is the root of all the benefits of sentient beings. As it is also said:
In the Cloud of Jewels Sutra, it is said: All phenomena are preceded by the mind, if one knows the mind completely, then one will know everything completely. The world is led by the mind, the mind cannot see the mind. Good or non-good deeds, are all created by the mind. The non-downfall of a Bodhisattva is that whatever small action is spoken of, whether from the point of view of accomplishing or from the point of view of preventing, one does not go beyond it, this is the true aspect of non-downfall. The nature of downfall is to transcend.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འདའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ང་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྨེས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ནི་ཁོ་བོས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གང་ཟག་གཅིག་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་འདི་མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་གྲང་བ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་དང་ཕྲད་པ་ན་སྡོམ་པ་སྔ་མ་ལྡོག་གམ། ཡང་ན་སྤོང་བ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་ནས་དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་ཁོ་ན་བརྒྱད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་པོའང་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གནས་པ་རྟེན་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འགལ་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེས་པ་ན་གྲང་བ་སྔ་མ་མི་ལྡོག་སྟེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མ་མ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གོང་མ་གོང་མ་མཐའ་དག་ཉིད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་རམ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དང་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ནང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསགས་པ་དང་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གོང་མའི་སྤོང

【汉语翻译】
虽然观看，但具有慈悲而度越，是没有堕落的，这样以傲慢广说戒律的波罗蜜多。如是，菩萨戒如法受持的仪轨和少许行持已经说完。无上金刚萨埵的戒律如法受持的仪轨和行持，我将在口诀穗和无畏的论释中清楚地说。那么，何时某一个有情，乃至尽寿皈依三宝，从三支，五支，直到菩提，从三支开始，即居士戒三支，沙弥戒，比丘戒，菩萨戒，金刚萨埵戒依次如法受持之时，是否像寒冷遇到火一样，后面的戒律遇到时，前面的戒律就消失了呢？或者，因为具有舍弃的增长，后面的和前面的结合，获得它的名称，就像五种学处混合在一起，仅仅三者变成八者，或者两者也和八者一起成为十者呢？或者，它们各自产生，安住于差别，像一个依靠上有各种各样的装饰一样呢？应该说。其中第一种说法是不对的，因为不是戒律退失的原因，也没有相违，就像其他的寒冷产生时，之前的寒冷不会消失，因为没有相违。仅仅是积累这个才安立名称，不是之前的，也不是第二种。因为每一个更高的戒律都是从各自如法受持中产生和安住的。如果那样，那么那时舍弃杀生等众多，有什么差别或接近的必要呢？因为舍弃杀生等本身，所以没有丝毫差别，因为种类相同，就像种类相同的众多金饰一样。那么如何不同呢？从自己的体性和最初的因不同，即外在的共同作用的差别和内在的殊胜增上意乐的积累和心识的差别，而有更高的舍弃。

【英语翻译】
Although viewing, having compassion and transcending, there is no falling, thus extensively explaining the perfection of discipline with pride. Thus, the ritual and a little practice of properly taking the Bodhisattva vows have been completed. The ritual and practice of properly taking the unsurpassed Vajrasattva vows, I will clearly state in the oral instruction spike and the fearless commentary. So, when a certain sentient being, until the end of life, takes refuge in the Three Jewels, from the three branches, five branches, until Bodhi, starting from the three branches, that is, the three branches of the lay vows, the novice vows, the monk vows, the Bodhisattva vows, the Vajrasattva vows, in that order, when properly taken, is it like cold meeting fire, when the later vows are encountered, do the previous vows disappear? Or, because of having the increase of abandonment, the later and the former combine, obtaining its name, just like the five training bases are mixed together, only three become eight, or both also become ten together with eight? Or, do they each arise, abide in difference, like various decorations on one support? It should be said. Among them, the first statement is not correct, because it is not the reason for the vows to be lost, and there is no contradiction, just like when other coldness arises, the previous coldness does not disappear, because there is no contradiction. Only accumulating this is what establishes the name, not the previous one, nor the second one. Because each higher vow arises and abides from each properly taken. If so, then at that time, what is the difference or the need to approach the many abandonments such as abandoning killing? Because abandoning killing and so on itself, there is not the slightest difference, because the kinds are the same, like many gold ornaments of the same kind. Then how are they different? From the difference of one's own nature and the initial cause, that is, the difference of external common action and the accumulation of the internal superior heightened intention and the difference of mind, there is a higher abandonment.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྱས་པའི་རིགས་མཚུངས་པའི་རྒྱན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྡོམ་པ་སོ་སོ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྡོམ་པ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བྱ་སྟེ་དགག་པ་བྱེད་པ་སུའང་མེད་དོ། །གཞན་ནི་སྐྱབས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ལེན་ཅིག་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་གྱུར་པ་དང་དེའི་ཚེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྒོའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་གྱིས་སོ་སོ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ལ། གང་གིས་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ནའང་སྡོམ་པ་སྔ་མ་མི་ལྡོག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་གཏང་བ་ཉིད་ལས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྤོང་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བས་ཚོགས་ཀྱི་སར་མི་དམིགས་པར་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་སློང་བ་དང་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་ནོར་དམ་པ་དང། སྦྱོར་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མདུན་དུ་བྱེད་པ་དང་གཉེན་པོ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་དགུ་སྟེ། གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། བག་ཡོད་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ལྷུན་གྱིས་

【汉语翻译】
如同巧匠所造的同类饰品一般，为了使（功德）增长。如果这样，那么在分别受持其他律仪时，皈依也应当分别进行。如果有人问：这些（皈依）是成为受持其他律仪之门径的缘故吗？答：是的，没有人会反对。另一种观点认为，仅仅是承诺皈依本身就是目的，因此，即使直到菩提之间没有差别，也应该受持，因为承诺已经完成。因此，对于那些开始进入受持律仪的人来说，最初的承诺与之后的承诺没有差别，仅仅凭借这一点，就已经成为了分别受持律仪之门的实物，所以再次皈依就没有任何意义了。皈依本身在意义上可以分别命名。即使放弃了后面的律仪，也不会舍弃之前的律仪，因为皈依仍然存在，而且律仪各不相同。否则，仅仅放弃后面的律仪，就会导致放弃所有的律仪。这对于许多需要舍弃的事物来说是很有用的。如是按照次第宣说，菩萨
生起菩提心，以不退转的律仪之自性，稳固地安住于防护律仪，进而安住于摄善法戒和饶益有情戒，以及听闻、思维等，并圆满地修持布施等波罗蜜多，为了积聚二资粮，应尽力习惯于不执着于三轮。其中，善法来自于自性、关联、随顺、祈请、由生而得、殊胜之财、结合、利益、完全接受、引导、对治、寂静和合、以及因缘。其中，自性所生的善法有：信仰、精进、正念、禅定、智慧、羞耻、惭愧、无贪、无嗔，共九种。无痴即是智慧本身。谨慎、极度调柔、舍和不害等是心所生之法。舍是指心自然而然地

【英语翻译】
It is like a similar ornament made by a skilled craftsman to increase (merit). If so, then when taking other vows separately, refuge should also be taken separately. If someone asks, "Are these (refuges) the gateway to taking other vows?" The answer is yes, no one would object. Another view is that merely promising refuge is the purpose itself, so even if there is no difference until enlightenment, it should be taken, because the promise has been fulfilled. Therefore, for those who are beginning to enter the taking of vows, there is no difference between the initial promise and the subsequent promise, and by this alone, it has become the actual object of the gateway to taking vows separately, so taking refuge again is meaningless. Refuge itself can be named separately in meaning. Even if the later vows are abandoned, the previous vows will not be abandoned, because refuge still exists, and the vows are different. Otherwise, merely abandoning the later vows would lead to abandoning all the vows. This is very useful for many things that need to be abandoned. Thus, speaking in order, the Bodhisattva
Having generated the mind of enlightenment, with the nature of irreversible discipline, firmly abides in the discipline of protection, and further abides in the discipline of accumulating good dharmas and the discipline of benefiting sentient beings, as well as listening, thinking, and so on, and perfectly practices the perfections such as generosity. In order to accumulate the two accumulations, one should strive to become accustomed to not clinging to the three spheres. Among them, virtue comes from nature, association, accordance, supplication, obtained by birth, supreme wealth, combination, benefit, complete acceptance, guidance, antidote, peaceful harmony, and causes. Among them, the virtues arising from nature are: faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, shame, modesty, non-attachment, non-hatred, nine in total. Non-ignorance is wisdom itself. Caution, extreme gentleness, equanimity, and non-harm are mental dharmas. Equanimity is when the mind naturally

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པ་ལས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །སློང་བ་ལ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཉིད་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྲུབ་སྟེ་གང་གིས་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་འདོད་པ་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལས་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བས་སམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱུག་པོ་དང་རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པའམ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །མདུན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བྱས་པའམ་ཆོས་སམ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གང་ཟག་གམ་གླེགས་བམ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གཉེན་པོ་ལས་ནི་གང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་ནི་གང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་ནི་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་སམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལ། རྒྱུ་ལ་མ་ཡཊ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཟས་ལས་བྱུང་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་བ་ལང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་བུའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་ལ་མ་ཡཊ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་

【汉语翻译】
即是成就。从关系上说，是指与此相似的那些。从随后的关系上说，是指那些本身的习气。对于乞求，是指由此完全发起的身体和语言的业。从出生获得上说，这些善法本身，依赖于先前串习，其自性成熟而成就，由此，对于那些不分别思择，而普遍存在于欲求中的事物。从胜义上说，是如是性。从结合上说，是依赖于圣者，听闻圣法，如理作意，修行与法相应的法。从饶益上说，是指以四摄事来摄受众生的善。从完全摄持上说，是以布施所生的福德事，或者以戒律所生的，或者以禅定所生的，完全摄持富裕和高种姓的出生，或者完全摄持生于天界，或者完全摄持与清净相应的。在面前作，是指把如来或佛塔或佛像在面前作，或者把法或法的所依补特伽罗或经卷在面前作，而进行供养。从对治上说，是指凡是破斥的是对治，以及压伏的是对治，以及远离的是对治，以及烦恼障的对治和所知障的对治。从近寂灭上说，是指依赖于此而舍弃贪执。从同类因上说，是指由此而产生的世间和出世间的共同和不共同的知识等等。这里所说的“以布施所生的福德事”等等，对于此，是因的“玛雅”（藏文音译，梵文：maya）。具有布施之因的是从布施所生，同样，具有戒律和禅定之因的是从戒律所生和从禅定所生，如同“从食物所生的众生，从草所生的牛”一样。或者，是自性的“玛雅”（藏文音译，梵文：maya），布施的自性之福德是布施的自性，同样，戒律的自性和禅定的自性，如同“泥土自性的容器”一样。什么是福德的意义呢？

【英语翻译】
It is accomplishment itself. In terms of relationship, it refers to those that are similar to it. In terms of subsequent relationship, it refers to the habitual tendencies of those very things. In terms of begging, it refers to the actions of body and speech that are completely aroused by it. In terms of obtaining through birth, these virtuous dharmas themselves, relying on previous familiarization, their nature matures and is accomplished, whereby, for those who do not separately examine them, the desire abides everywhere. In terms of ultimate truth, it is suchness. In terms of association, it is relying on a noble person, listening to the noble Dharma, properly applying the mind, and practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. In terms of benefiting, it refers to the virtue of subduing sentient beings with the four objects of gathering. In terms of completely holding, it is completely holding wealth and high birth that arise from generosity, or that arise from ethics, or that arise from meditation, or completely holding birth in higher realms, or completely holding that which is in accordance with purification. Making in front is making the Tathagata or stupa or statue in front, or making the Dharma or the basis of the Dharma, the individual or the scripture in front, and making offerings. In terms of antidote, it refers to whatever refutes is an antidote, and whatever suppresses is an antidote, and whatever distances is an antidote, and the antidote to the obscuration of afflictions and the antidote to the obscuration of knowledge. In terms of near pacification, it refers to abandoning attachment by relying on it. In terms of the cause in common, it refers to the common and uncommon knowledge of the world and beyond the world that arise from it, and so on. Here, regarding what is said, "by the object of merit arising from generosity," etc., for this, it is 'maya' (藏文音译，梵文：maya) of cause. Having the cause of generosity is born from generosity, and similarly, having the cause of ethics and meditation is born from ethics and born from meditation, just as "creatures born from food, cows born from grass." Or, it is 'maya' (藏文音译，梵文：maya) of nature, the merit of the nature of generosity is the nature of generosity, and similarly, the nature of ethics and the nature of meditation, just like "a vessel of the nature of clay." What is the meaning of merit?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཡང་དང་ཡང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དེ་སྦྱིན་པའོ། །འགྲན་པ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་རེ་བ་དང་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་གང་སྟེར་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཆོད་པ་དང་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་སྟེར་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་
པར་བྱ་འདོད་པས་ཏེ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེར་བར་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིས་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྟེ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་རྫས། །དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ནི་སེམས་ཉིད་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གང་གསུངས་པ། རང་གི་རྫས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་རྫས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྔོས་པས་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་སྟེ། སྟེར་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་དག་གི་དབུལ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྒྱུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞིང་ལས་དང་དངོས་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་དང། དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྟེན་དང་མང་དུ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞིང་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕན་གདགས་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མིར་གྱུར་པ་སྟོང་འགྱུར་དུའོ་ཞེས་སོ། །སྡུག

【汉语翻译】
那，为了屡屡转为善妙，是为福德。或者，为了使众生进入清净，是为福德。那也是与身体等完全相应的善。布施是什么呢？谁给予，那就是布施。为了竞争、名声、欲望、恐惧、希望和依赖而给予的，那不是布施。那么，什么是布施呢？是为了供养和利益，即以供养完全从痛苦中解脱者等的想法给予，而对于其他众生，则是为了利益感官的巨大来源而给予，即为了什么目的而给予的。又，以什么给予呢？以心等集合而发起的身体和语言的行为，这是布施的特征。如是说：何时士夫自身物，以善意而行布施，刹那彼时善之蕴，名为布施如是说。如是说。主要的是心本身就是布施。所说的是：舍弃自己的财物，使之成为他人的财物的心，就是布施。布施所产生的福德的果报是什么呢？将一切众生回向于从痛苦中解脱，是解脱的果报，以及以果报而获得巨大的享受。果报，即巨大的享受，是因为具有广大、丰饶、持续不断的果报。因此，是符合意义的名称，为了消除给予者和接受者的贫困之苦，是为布施。无有差别的布施的果报是巨大的享受，而它的差别也是由八种原因造成的，即田地、事物、作意、想法，以及除此之外的完全执持、所依、增多和众多人。其中，田地是众生、痛苦、利益本身和功德等方面的殊胜之处。关于众生的殊胜之处，世尊如是说：施予转生为旁生者，应期望成熟百倍。对于破戒的转生为人者，则为千倍。痛苦

【英语翻译】
Now, for the sake of repeatedly turning into goodness, it is merit. Or, in order to lead beings into purity, it is merit. That is also the virtue that is perfectly associated with the body and so on. What is giving? Whoever gives, that is giving. Giving for the sake of competition, fame, desire, fear, hope, and reliance is not giving. So, what is giving? It is for the purpose of offering and benefiting, that is, giving with the thought of offering to those who are completely liberated from suffering, and for other beings, it is giving in order to benefit the great source of the senses, that is, for what purpose it is said to be given. Also, with what does one give? With the actions of body and speech that are aroused by the gathering of mind and so on, this is the characteristic of giving. As it is said: When a person himself, with his own possessions, gives with a virtuous mind, at that moment, the heap of virtue is called giving. As it is said. The main thing is that the mind itself is giving. What is said is: The mind that abandons one's own possessions and makes them the possessions of others is giving. What is the fruit of the merit arising from giving? Dedicating all beings to liberation from suffering is the fruit of liberation, and great enjoyment through the fruit. The fruit, that is, great enjoyment, is because it has vast, abundant, and continuous fruits. Therefore, it is a name that is in accordance with the meaning, giving is in order to eliminate the suffering of poverty of the giver and the receiver. The undifferentiated fruit of giving is great enjoyment, and its difference is also caused by eight causes, namely, field, object, attention, thought, and other than that, complete holding, support, increase, and many people. Among them, the field is the excellence of beings, suffering, benefit itself, and virtues. Regarding the excellence of beings, the Blessed One said: Giving to those who are reborn as animals, one should expect a hundredfold maturation. For those who are reborn as humans who have broken their vows, it is a thousandfold. Suffering

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མལ་ཆ་དང་སྟན་དབུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་མོ་ངེས་པ་འཆའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེར་འོངས་པ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་
པ་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གྲང་བ་དང་ཡུལ་འཁྲིགས་པ་དང་རླུང་དང་ཆར་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་སུ་ཟན་ནམ་སྐྱོ་མའམ་ཐུག་པ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འདིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལུས་མ་བརླན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་མ་བངས་པར་ཡོངས་སུ་གསོལ་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞི་དེས་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བར་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་གཉིད་ཀྱང་རུང་མི་གཉིད་ཀྱང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཞེས་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་བྱ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལེན་པ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཇོམས་པ་ལས་སྟེར་བ་པོའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ལས་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དཔེར་བརྗོད་དེ་འདིར་ཡང་སྔོན་མའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་དག་ཕན་འདོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་གནས་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དེའང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་སམ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཞིང་མཉམ་པོ་ལ་གཉིས་དག་གི་སུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལས་ཏེ་གང་ནི་ནོར་བུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང་མང་བར་གྱུར་པ་ད

【汉语翻译】
痛苦的差别，例如有些人为了三宝，或者为了四方僧众的僧团而建造花园，并且在那个花园里也建造寺庙，在寺庙里施舍卧具和坐垫，同样地，确定宴请，同样地，在那里对来者和去者布施，同样地，对病人和照顾病人的人布施，同样地，在寒冷和冰冻的地方以及遭受风雨侵袭的地方，准备食物或粥或面条和饮料，然后供养给僧团，这样，愿圣者们身体不湿，法衣不湿透，完全享用后获得安乐。那些也以那个基础，将意义少的、事情少的用于听闻，也用于思考和禅修。如果种姓之子或种姓之女与这七种由物质产生的福德之事物完全具备，那么无论行走、安住、睡眠或不眠，都恒常不断地增长福德，就像这样。通过“布施已施”和“应当布施”来理解布施和施予的对象。这里，由于因缘的差别而产生痛苦的差别，即消除接受者的痛苦的差别，从而使施予者的果报变得殊胜。这是从物质产生的例子，有些地方也以具功德的田地为例。同样地，也以心的差别为例，这里也是之前的例子。从利益本身的差别来说，就像父母等利益其他人一样。从功德的差别来说，对具有戒律者布施，其异熟果报增长十万倍等等，就像这样。如果具有功德的功德处变成田地，那么对其布施会产生巨大的果报。那个具有功德的田地，就是佛、法、僧，或者特殊的补特伽罗。如果田地相同，那么在两者中，应当了知谁具有力量的业？从事物来说，即珍宝、白银和黄金等事物变得丰富和众多。

【英语翻译】
The difference of suffering, for example, some people build gardens for the sake of the Three Jewels, or for the sake of the Sangha of monks from the four directions, and also build temples in that garden, and donate bedding and cushions in the temple, and similarly, determine to hold feasts, and similarly, give to those who come and go there, and similarly, give to the sick and those who care for the sick, and similarly, in places that are cold and frozen and threatened by wind and rain, prepare food or porridge or noodles and drinks, and then offer them to the Sangha, so that the noble ones may not have their bodies wet, and their robes not soaked, and may fully enjoy them and attain happiness. Those also, with that basis, use the little meaning and little activity for listening, and also for thinking and meditating. If a son or daughter of a lineage is fully endowed with these seven objects of merit arising from material, then whether walking, staying, sleeping or not sleeping, merit will always constantly increase, like this. By "giving has been given" and "should be given," one should understand giving and the object of giving. Here, due to the difference of conditions, there is a difference of suffering, that is, eliminating the difference of suffering of the recipient, thereby making the fruit of the giver become special. This is an example arising from material, and in some places, it is also exemplified by a field with qualities. Similarly, it is also exemplified by the difference of mind, and here it is also the previous example. From the difference of benefiting itself, it is like parents and others benefiting others. From the difference of qualities, giving to those who possess discipline, the ripening result increases a hundred thousand times, and so on, like this. If a place of merit with qualities becomes a field, then giving to it will produce great fruit. That field with qualities is the Buddha, Dharma, and Sangha, or a special individual. If the field is the same, then in which of the two should one know the karma that possesses power? From the object, that is, objects such as jewels, silver, and gold become rich and numerous.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱུང་སྟེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་
ན་གཟུགས་བ་ཟང་བར་འགྱུར་བ་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་ན་དྲི་ལྟར་གྲགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་ན་རོ་ཞིམ་པོ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་ན་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་དང་ཞིང་མཉམ་པོ་ལ་གཉིས་པོ་དག་གིས་སུའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཏེ་རྙེད་གང་དང་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེར་བ་དེའིའོ། །དད་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གུས་པར་བྱིན་པ་ལས་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་བྱིན་པ་ལས་རྙེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་སུ་བྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་སུ་ཐོབ་པའོ། །གནོད་པ་མེད་པར་བྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་དག་གི་འདི་རྣམས་མཉམ་པ་ལ་ཡང་སུའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བསམ་པ་ལས་ཏེ་གང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་བསམ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུའམ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྟེར་བས་ཚོང་བཞིན་དུ་སྨད་པ་སྟེ། ལེན་པའི་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་སྟེར་ལ། འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མཉམ་པ་གཉིས་དག་གིས་སུའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དེ་གཞན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ། གང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དེའིའོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་འང་སྦྱིན་པ་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་འདིའི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བ་ཟུང་བ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་མ་ཐག

【汉语翻译】
因此，完全执持布施之物的殊胜之处，会产生强大的业力，而另一种情况则不然。从布施之物的殊胜之处产生果报的殊胜之处，例如，如果给予圆满的色彩，则身体会变得华美；如果给予圆满的香气，则会像香气一样，名声远扬四方，因此具有名声；如果给予圆满的滋味，则会像美味一样令人喜悦；如果给予圆满的触感，则会变得非常年轻娇嫩，就像珍贵的女人一样，在适当的时候触摸四肢会感到舒适。如果布施之物和福田相同，那么这二者之中，谁的业力更强大呢？是作意，即以强烈的欢喜和强烈的作意来给予的人。以信心布施，一切资具都会圆满。以恭敬布施，会获得圆满的恭敬和财富。以自己的手布施，会对广大的财富产生圆满的喜爱。在适当的时候布施，会及时获得圆满的受用。无害地布施，会毫无障碍地获得圆满的受用。如果这二者相同，那么谁的业力更强大呢？是发心，即以从痛苦中解脱的发心，以及为了利益一切众生而回向，并尽力布施的人，执持这种发心会产生强大的业力。另一种情况则不然，即为了获得天界的果报或受用而尽力布施，这种为了果报而布施的行为就像做生意一样，是应该受到谴责的，因为其目的是为了获取。那么，这也是以从痛苦中解脱的发心来尽力布施，这也是为了利益一切众生而回向。如果先前所说的各种情况相同，那么应该如何理解这二者之中谁的业力更强大呢？是从执持其他方面来理解，这个其他方面就是，布施之外的其他方面就是戒律，即谁的布施被戒律所摄持。那么，其他人的布施也被戒律所摄持，而这个人的布施也被戒律所摄持，这些也立刻...

【英语翻译】
Therefore, fully grasping the excellence of the object of giving generates powerful karma, while the other does not. From the excellence of the object of giving arises the excellence of the result, for example, if perfect color is given, the body becomes splendid; if perfect fragrance is given, fame spreads in all directions like fragrance, thus possessing fame; if perfect taste is given, it becomes as delightful as a delicious taste; if perfect touch is given, one becomes very young and tender, and like a precious woman, touching the limbs at the right time brings comfort. If the object of giving and the field are the same, then which of these two has the more powerful karma? It is the one who gives with attention, that is, with strong joy and strong attention. Giving with faith brings perfection in all necessities. Giving with respect brings perfection in honor and wealth. Giving with one's own hands brings perfection in the desire for vast wealth. Giving at the right time brings timely acquisition of perfect enjoyment. Giving without harm brings perfection in the unobstructed acquisition of enjoyment. If these two are the same, then which has the more powerful karma? It is the intention, that is, the intention of liberation from suffering, and dedicating it to all sentient beings, and giving generously, holding this intention is to be known as a powerful karma. The other is not, that is, giving generously for the sake of heavenly reward or enjoyment is like doing business, giving for the sake of results is to be condemned, because the purpose is to acquire. So, this is also giving generously with the intention of liberation from suffering, and this is also dedicating it to all sentient beings. If the previously mentioned aspects are the same, then how should it be understood which of these two has the more powerful karma? It is understood from grasping something other than that, that other thing is that other than giving is discipline, that is, whose giving is upheld by discipline. So, the giving of others is also upheld by discipline, and the giving of this person is also upheld by discipline, these also immediately...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་རྣམས་མཉམ་ན་གཉིས་དག་གི་སུའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། རྟེན་ལས་ཏེ་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་དེའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འོ་ན་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་ན་སུའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མང་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་ཡང་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པའམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དེའིའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ལན་ཅིག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཉིས་དག་གི་ཞིང་དང་དངོས་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བསམ་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྟེན་དང་མང་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་མཉམ་ན་སུའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་ཏེ་གང་གིས་རང་གིས་ཀྱང་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་སྟེ་རྒྱུད་དུ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་འང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དེ་གཙོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གཙོ་བོ་སྟེ་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བྲལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱང་གྲོལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་སྟེ། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་
པར་དག་པ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་དབང་པོའི་སྒོ་བཟུང་བའོ། །རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པའོ། །ཚོད་འཛིན་པ་ནི་དམའ་བ་དང་ལྷག་པའི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
如果所说的各种情况相同，那么这两者中谁的业力更强呢？依赖性。如果行善者通过世间道远离了贪欲，那么由于完全奉献了从他的禅定中产生的善，所以依赖性具有更强的力量和圆满。如果两者都从欲界中远离了贪欲，并且立即所说的各种情况也相同，那么谁的业力更强呢？多做。如果正确地反复习惯或反复进行分析，那就是它的业力更强。另一个则不然，因为只实行一次。如果两者的田地、事物、作意、思考、以及除此之外的完全执持、依赖性和多做都相同，那么谁的业力更强呢？来自很多人。因为他自己也做了，也让其他人去做，所以在许多相续中产生福德。要知道具有力量的业是布施的差别。已经说完了从布施中产生的福德。接下来要说从戒律中产生的，即从自性和伴随的罪过中返回被称为戒律。它的果报是获得天界，以及帝释天和梵天等圆满的自我之物，因为它是成就的因。布施也为了天界而圆满，但主要是戒律。戒律也为了巨大的享受，但主要是布施。戒律也为了远离获得之因，但主要是禅定。如果戒律的果报是解脱呢？具有戒律者能成就愿望，因为经中说，那也是从戒律完全清净而来。此外，完全清净是获得解脱之道的戒律。例如，为了对治分别念的逼近，需要守护根门。为了对治不合适的依赖性逼近，需要了解食物的量。控制量是指完全舍弃低劣和过量的食物。

【英语翻译】
If the various situations mentioned are the same, then which of the two has stronger karmic power? Dependence. If the doer of merit has become detached from desire through the worldly path, then because of the complete dedication of the virtue arising from his meditation, dependence has a greater power and perfection. If both have detached from desire from the desire realm, and the various situations mentioned immediately are also the same, then whose karmic power is stronger? Doing it often. If one has correctly become accustomed to it again and again, or repeatedly analyzes it, then that is it. The other is not, because it is practiced only once. If the fields, objects, attention, thought, and other complete holdings, dependence, and doing it often are the same for both, then whose karmic power is stronger? From many people. Because he himself has done it and also caused others to do it, therefore generating merit in many continuums. Know that the powerful action is the distinction of generosity. The merit arising from generosity has already been spoken of. Next, what arises from ethics is to be spoken of, that is, turning away from faults with nature is called ethics. Its fruit is obtaining heaven, and Indra himself and Brahma himself and so on are perfect objects of self, because it is the cause of accomplishment. Generosity also perfects for the sake of heaven, but the main thing is ethics. Ethics is also for the sake of great enjoyment, but the main thing is generosity. Ethics is also for the sake of being separated from the cause of attainment, but the main thing is meditation. How is the fruit of ethics liberation? One who possesses ethics accomplishes aspirations, because it is said that it is also from the complete purity of ethics. Furthermore, complete purity is the ethics of the assembly that obtains liberation. For example, to counter the approach of conceptualization, one must guard the doors of the senses. To counter the approach of unsuitable dependence, one must know the measure of food. Controlling the measure means completely abandoning inferior and excessive food.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
།ཆུང་བའི་ཟས་ཀྱིས་རྟེན་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཟས་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ལྔ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀས་རྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །མི་བརྩོན་པས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་གཉིད་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །འགྱོད་པས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་གང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དེ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སེམས་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་འདི་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་སྟེ། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའོ། །སྲེད་པས་ནི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བའི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་
ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ་དེའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཁྱད་པར་ཏེ་རྟོགས་པ་ལ་ཐར་པའམ་ཐར་པ་མིན་པ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཞ

【汉语翻译】
食物过少，身体虚弱，自然不会感到快乐。食物过多，就会沉溺于睡眠等五种过失，身体无法正常运作。因此，这两种情况都会使身体无法正常运作，没有这些情况才能与善法相应。为了对治因不精进而造成的损害，应该在前半夜和后半夜不睡觉，而专注于瑜伽。为了对治因后悔而造成的损害，应该安住于正念。从禅定中产生的善，就是等持的善，也就是等持的自性，以及与之相应的福德，这被称为禅定。为什么呢？因为要调伏内心。这样，等持的善就像花朵之于芝麻一样，总是能将功德深深地调伏于内心，并成为其自性。简而言之，从禅定中产生的善，就是世间道和出世间道。其中，世间道就是各种禅定和无色定。这些以及其他一切，都应该通过遍染、清净、安立和清净来理解。什么是遍染呢？就是四种未说明的根本：贪欲、邪见、我慢和无明。贪欲会因体验快乐的滋味而产生遍染，因为会体验到强烈熏染的快乐滋味。邪见会因以邪见为主的禅定而产生遍染，因为会依赖禅定而生起对前际的思辨等各种邪见。我慢会因以我慢为主的禅定而产生遍染，因为会因认识到它的殊胜之处而变得骄傲自满。无明会因以怀疑为主的禅定而产生遍染，因为不认识真如，渴望解脱，特别是会对证悟是否是解脱等产生怀疑。什么是清净呢？清净的禅定等世间法，为了行善，远离了一切缠缚的垢染，所以被称为清净。什么是安立呢？就是具有五支的初禅

【英语翻译】
Too little food makes the body weak, and naturally one will not feel joy. Too much food leads to indulgence in the five faults such as sleep, making the body unable to function properly. Thus, both situations make the body unable to function properly; without these, one is in harmony with virtue. As an antidote to the harm caused by lack of diligence, one should not sleep in the early and late parts of the night, but rather engage in yoga. As an antidote to the harm caused by regret, one should abide in mindfulness. The virtue that arises from meditation is the virtue of equipoise, that is, the nature of equipoise and the merit that accompanies it, which is called meditation. Why? Because it tames the mind. Thus, the virtue of equipoise, like flowers to sesame seeds, always deeply tames the mind with qualities and makes it its nature. In short, the virtue that arises from meditation is the worldly path and the path beyond the world. Among these, the worldly path is the various meditations and the formless realms. These and all others should be understood through defilement, purification, establishment, and cleansing. What is defilement? It is the four unstated roots: desire, views, pride, and ignorance. Desire is defiled by experiencing the taste of pleasure, because it experiences the taste of intensely conditioning pleasure. Views are defiled by meditation that is predominantly views, because it relies on meditation to generate various views such as speculation about the past. Pride is defiled by meditation that is predominantly pride, because one becomes arrogant and complacent by recognizing its excellence. Ignorance is defiled by meditation that is predominantly doubt, because one does not recognize suchness, desires liberation, and especially doubts whether realization is liberation or not. What is purification? Pure meditations and other worldly phenomena, for the sake of virtue, are free from all entangling stains, and are therefore called purification. What is establishment? It is the first dhyana with five branches.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་གསུམ་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་དངོས་པོའང་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་བྱ་བའང་ཡིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ནའོ། །ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་ཁོ་ན་དངོས་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ལས་
བྱུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོའང་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གང་ཟག་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་རམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཆང་དང་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྟེར་བ་ནི་བཀག་པའོ། །

【汉语翻译】
是安立善等之差别。若问如何是清净？谓从极无边际之第一禅乃至非想非非想处，是名清净。出世间道者，谓见道与修道。与二道相应之等持亦尔，谓从第一禅乃至无所有处。非想非非想处乃是世间，以极明了之想极流散故。是故世尊说：乃至有想之等至，乃至能证知一切。若问何为“福业事”之义？此第三者，如何是福亦是事，故为福业事。略言之，从布施所生之福业事，身语之业，此三者皆可转变，是福亦是业，亦是福业事。能发起彼者之心是福亦是业。与其同时生起之诸法唯是福。身语之业唯是事。从戒律所生者，唯是身语之业，故可转变为三种。从修习所生者，慈悲等是福亦是业事，以由慈悲之门，能现前作意与彼相应之心故。又作福者是福业，谓与福相合。此等是彼之事物，谓为此等成办之义，而勤作与福相结合故。如是安立善等之差别，此乃大略与他人共同宣说者。菩萨之差别亦当广说。其中布施有财物、无畏、法之差别，分为三种。其中财物布施乃是完全施舍自身。施与酒、毒、武器等不适宜之物是禁止的。

【英语翻译】
These are the distinctions of virtue and so forth. If asked, what is purity like? It is said that from the first dhyana of infinite extent to the realm of neither perception nor non-perception, this is called purity. The path that transcends the world is the path of seeing and the path of meditation. The samadhi that is in accordance with the two paths is also the same, that is, from the first dhyana to the realm of nothingness. The realm of neither perception nor non-perception is the world itself, because the extremely clear perception is extremely scattered. Therefore, the Blessed One said: "As long as there is absorption of perception, so long as one can realize all knowledge." If asked, what is the meaning of "object of meritorious action"? This third one, how is it that it is both merit and object, therefore it is an object of meritorious action. Briefly speaking, the object of meritorious action arising from generosity, the actions of body and speech, all three of these can be transformed, it is both merit and action, and it is also an object of meritorious action. The mind that arouses them is both merit and action. The dharmas that arise simultaneously with it are only merit. The actions of body and speech are only objects. What arises from discipline is only the action of body and speech, so it can be transformed into three types. From what arises from meditation, love and compassion are both merit and objects of action, because through the door of love and compassion, one can manifest and attend to the mind that is in accordance with it. Alternatively, doing merit is meritorious action, that is, combining with merit. These are its objects, that is, for the sake of accomplishing these, one diligently engages in combining with merit. Thus, the distinction of virtue and so forth is established. This is mostly taught in common with other individuals. The distinctions of Bodhisattvas should also be extensively explained. Among them, generosity is divided into three types: material, fearlessness, and dharma. Among them, material generosity is the complete giving away of oneself. Giving unsuitable things such as alcohol, poison, and weapons is prohibited.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གང་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་ཆང་གི་ལྟུང་བ་སྟེར་ན། དེ་རྣམས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཆང་སྦྱིན་པའང་དགག་པ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཐབས་མི་སྲིད་ན་ཆང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་སྟེ། གནོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་རྣམས་གདུང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། མི་སྐྱོ་བར་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ལན་ཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་བདག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བཀོད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྣམས་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་
ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་པོ་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫབ་ལ་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་སྒྱུར་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡི། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་ལས་ཏེ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་སྙམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
如具威力者所请问而说，如果对这些人施予酒的堕落，就让他们忆念和正知如实地摄持，这是因为在那里施酒也被遮止的话，对菩萨会非常愤怒，而且如实地摄受有情也会衰退，如果除此之外没有更令人欢喜的方法，就应该施酒，这是他的密意。无畏布施是戒律和安忍的波罗蜜多等，为了未生损害和已生损害，不让他人感受痛苦的缘故。法的布施是精进、禅定和智慧的波罗蜜多等，不厌倦地生起禅定，了解他人的心意，并通过智慧如实地显示真实的意义的缘故。这样一来，对于一次性无法领悟一切法无自性的人，首先通过遣除我等，安置于外境的意义上，之后再与三界唯是心识的领悟相结合。在那之后，如果不以如理和不如理、正确和不正确的差别来衡量两种世俗，那么唯一令人愉悦的事情就是显示依赖于自己先前的因。安住于正确的世俗中，就像所见到的幻化人一样，应该行持布施等。在胜义谛中，应该修持无生、非他所教的空性以及与大悲无别的胜义菩提心。像这样的次第，将能够进入般若波罗蜜多，将要讲说具有差别的这些内容。因此，也应该说六度也是布施。如圣者无著所说：六度也是布施，从财物、无畏和法中产生，不能以一、二、三者，安住于所要证得的那个上面。如是说。三种戒律已经说过，并且将要讲述。安忍是对法确定地思考、接受痛苦以及对于他人作损害生起何种想法的自性，这有三种。

【英语翻译】
As said in response to the inquiry of the powerful one, if the transgression of alcohol is given to these, then let them be made to hold mindfulness and clear comprehension correctly. This is because if giving alcohol is also prohibited there, it would cause great anger to the Bodhisattva, and the proper gathering of sentient beings would decline. If there is no other way to make them rejoice, then alcohol should be given, this is the intention. The giving of fearlessness is the perfection of discipline and patience, etc., because others do not cause suffering for those who have not generated harm and those who have generated harm. The giving of Dharma is the perfection of diligence, meditation, and wisdom, etc., because they generate meditation without weariness, understand the minds of others, and show the true meaning as it is through wisdom. In this way, for those who are unable to realize the absence of inherent existence of all phenomena at once, first, by eliminating the self and others, they are placed in the meaning of external objects, and then they are combined with the realization that the three realms are only mind. After that, if the two conventional truths are not examined by the distinctions of right and wrong, correct and incorrect, then the only pleasing thing is to show that it depends on one's own previous cause. Abiding in the correct conventional truth, one should practice giving and so on, like an illusory person as seen. In the ultimate truth, one should meditate on emptiness, which is unborn and not taught by others, and the ultimate Bodhicitta, which is inseparable from compassion. With such a sequence, one will be able to enter the Prajnaparamita, and these distinctions will be explained. Therefore, it should also be said that the six perfections are also giving. As the noble Asanga said: The six perfections are also giving, arising from wealth, fearlessness, and Dharma. One cannot abide on that which is to be attained by one, two, or three. Thus it is said. The three types of discipline have been spoken of and will be spoken of. Patience is the nature of thinking definitively about the Dharma, accepting suffering, and generating whatever thought towards those who harm others; these are three types.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཅན་ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེས་རང་དབང་ཉིད་དོ། །ལྷའི་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རམ་པ་གསུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་རྟེན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མཐའ་
དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་དངོས་པོ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་འདི་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཡང་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་མང་པོ་དང་བཟང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལོངས། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བློར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ཕྱིར་འདི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིའོ། །བདག་ལ་འདིར་བདག་མངོན་རློམ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་སྐྱོན་ཀུན་བཏང་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ཀུན་སྟེར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་བསྐྱབ་ལ་གཅིག་ཏུ་པད་མིན་སེམས་གལ། །བྱ་བས་སྐྱེ་ལས་སྤུངས་མེད་འདི་འང་ག་ལ

【汉语翻译】
是故就其意义而结合的分类来说，就是这样。禅定是功德和有情之义，以及烦恼之对治和安乐之现前成办，如前所说。功德是现证神通和圣者以及天和梵天之住处等等。如是所说，一切法都是三摩地之门。圣者之住是烦恼中解脱之相，由此而得自在。天之住是安住于禅定等，由此心得以自在。安乐是禅定之果，无有损害并且安乐得以近生之故。智慧是就世俗和胜义谛以及有情一切义所缘之分类来说，有三种。依于菩提心而成为殊胜之所依。于一切事物皆能行用而成为殊胜之事物。于一切有情皆能作饶益和安乐之主而成为殊胜之所作，以及由无分别之智慧所摄持而成为殊胜之方便善巧，以及回向于无上正等觉而成为殊胜之回向。以及无有烦恼和所知障所遮蔽而成为殊胜之清净，此乃布施等波罗蜜多各自之相，如是圣者无著所说。如是菩萨不以布施而对受用生起欢喜，因为无有贪著之故。此布施者虽离于对行持之观察，然布施能使极多且妙好之受用邻近安住，此乃法性，因为心广大之故。如是所说，我的身体也随你所欲而受用吧！不要对此生起他想。因为这一切都是遍知者自己所有的。我于此没有丝毫的我慢。如是菩萨善入于大舍。是故从一切处舍弃一切过失之后，为求菩提一切时中皆能施舍一切。救护世间唯一莲花之心要，此亦无有以行为而积聚之生。

【英语翻译】
Therefore, in terms of the classification of combining according to its meaning, it is just like that. Dhyana is the attainment of merit, the meaning of sentient beings, the antidote to afflictions, and the manifestation of happiness, as mentioned before. Merit includes the manifestation of supernormal powers, the abode of noble ones, gods, and Brahma, and so on. As it is said, all dharmas are the gateway to samadhi. The abode of noble ones is characterized by liberation from afflictions, and thus one attains freedom. The abode of gods is dwelling in dhyana and so on, and thus the mind becomes mastered. Happiness is the result of dhyana, free from harm and conducive to the near arising of happiness. Wisdom, in terms of the classification of focusing on conventional and ultimate truths, and all the meanings of sentient beings, is threefold. Relying on the mind of enlightenment is the supreme reliance. Using all things is the supreme thing. Benefiting all sentient beings and being the master of happiness is the supreme purpose, and being embraced by non-conceptual wisdom is the supreme skillful means, and dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment is the supreme dedication. And being free from the obscurations of afflictions and knowledge is the supreme purity, which are the characteristics of each of the perfections such as generosity, as said by the noble Asanga. Thus, Bodhisattvas do not rejoice in enjoyment through generosity, because they are free from attachment. Although this giver is free from observing conduct, generosity causes extremely abundant and excellent enjoyments to abide nearby, which is the nature of dharma, because the mind is vast. As it is said, "Enjoy my body as you wish! Do not have other thoughts about this. Because all of this belongs to the omniscient ones themselves. I have no pride here." Thus, Bodhisattvas enter into great giving. Therefore, after abandoning all faults from all places, one will give everything in life in order to seek enlightenment. To protect the world, the single lotus heart is essential, and this is also not accumulated by actions.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གོམ་པ་བདུན་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་ལྟ་བུར། །དཔག་མེད་བསོད་ནམས་ཆུ་བོ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་དུ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་
འབྱོར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །འདི་ཙམ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ན་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་དོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་མ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་སྦྱིན་པ་དམན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ནས་བསམ་གཏན་དམན་ལ་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་རགས་ལ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། སྦྱིན་པ་ནི་རགས་ཏེ་འཇུག་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བླ་བའི་ཕྱིར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། ཆོས་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང༌། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་ཉིད་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །མཐའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་གནས་དང༌། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འདོད། །མཐའ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གང་གའི་ཀླུང་རྣམས་སུ་གྱུར་ལ། གང་གའི་ཀླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་མ

【汉语翻译】
。如是说。如国王宝鬘中所说：七步之时，舍弃一切所有，心怀菩提，如虚空般的菩萨，产生无量福德之河流。如是说。戒律是如实受持，对学处极其恭敬。忍辱和精进的次第，对于有情和非有情所作的痛苦和善行，两者都不厌倦。禅定和智慧以不分别的瑜伽，寂止和胜观如实摄集。仅此也涵盖了一切大乘。其中前三度是增上戒学，禅定是增上心学，般若波罗蜜多是增上慧学。精进在三学中也同样重要，因为精进是所有一切的助伴。以三种因，布施等依次显示。因为依仗前者而生起后者，因此不依赖受用就能如实受持戒律。具有戒律就能忍辱，具有忍辱就能发起精进，发起精进就能生起禅定，心平等安住就能如实知晓。因为前者低劣，后者殊胜，所以布施低劣而戒律殊胜，从禅定低劣到智慧殊胜之间。因为前者粗大，后者微细。布施是粗大的，因为容易进入和容易做，而戒律是微细的，因为能够遮止。如是直到智慧。这些也依次是：法布施、戒律完全清净，于不生安忍，于大乘发起精进，于边际具足慈悲安住，以及般若波罗蜜多，是具慧者们所尊崇的。边际是第四禅。如是，薄伽梵母金刚经中所说：善现，如恒河的沙数一样多的恒河，变成那些恒河，那些恒河的沙

【英语翻译】
It is said so. As it is said in the King's Precious Garland: Even at the time of the seven steps, the Bodhisattva who gives away all possessions and holds the mind of enlightenment, like the sky, generates immeasurable rivers of merit. It is said so. Morality is to take it correctly and to be extremely respectful to all the trainings. The order of patience and diligence is to not be weary of both the suffering and the good deeds done by sentient and non-sentient beings. Samadhi and wisdom are perfectly gathered by the non-discriminating yoga, calm abiding and insight. This much also encompasses all the Great Vehicle. Among them, the first three perfections are the higher training of morality. Samadhi is the higher mind. The perfection of wisdom is the higher wisdom. Diligence is also important in all three trainings, because diligence is the companion of all. The order of generosity and so on is shown by the three causes. Because the latter arises depending on the former, one can truly take the precepts without relying on enjoyment. Having morality is patience. Having patience is to start diligence. Starting diligence is to generate samadhi. Keeping the mind balanced is to know the truth as it is. Because the former is inferior and the latter is superior, generosity is inferior and morality is superior, from the inferiority of samadhi to the superiority of wisdom. Because the former is coarse and the latter is subtle. Generosity is coarse because it is easy to enter and easy to do, while morality is subtle because it can be prevented. Likewise, up to wisdom. These are also in order: Dharma giving, pure morality, patience in non-arising, diligence in the Great Vehicle, abiding with compassion at the end, and the perfection of wisdom, which are revered by the wise. The end is the fourth dhyana. Thus, as the Blessed Mother Vajra Cutter says: Subhuti, as many Ganges rivers as there are grains of sand in the Ganges river, and the sand of those Ganges rivers

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ཁོ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕུལ་ལ། གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་
ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་བཟུང་ནས་གཞན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་དུ་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་སྟོན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་མདོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གྲངས་དྲུག་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཁྱིམ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུས་རིང་པོར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་གཉེན་པོར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སོ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བ་གནས་སུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ཐོབ་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
正如所有那些世界的数量一样，仅仅由一些男性或女性用七宝完全充满，并献给如来、应供、正等觉的诸佛。如果有人从这部大乘法门中，哪怕仅仅受持四句偈，并为他人宣说，此人因此所增长的福德将更为巨大，无量无边。此外，无论在何处宣说此法门中的四句偈，该处土地都将成为天、人以及阿修罗等世间众生的佛塔，更何况是受持等等呢？正如经中所说。设立六度的原因是，为了对治非圣者的因——对受用和家庭的执着，依次是布施和持戒的波罗蜜多；为了对治轮回众生由邪行所生的痛苦，以及长时间对白法的串习而产生的厌倦，依次是忍辱和精进的波罗蜜多；为了对治与散乱和邪慧相应的因，同样是禅定和智慧的波罗蜜多。因此，从设立不相顺品和对治品中可以看出这一点。断除其他波罗蜜多的不相顺品及其根本，唯有智慧波罗蜜多，因为智慧以真如为对境，在一切时都是对治品。布施等若不具足三轮体空，则不能断除产生悭吝等的因——分别念。因此，唯有依靠智慧的力量，通过完全回向的殊胜之处，将布施等与度彼岸相结合，才能安立布施等为波罗蜜多，否则不然。如果布施等执着于三轮，则被称作世间的波罗蜜多。同样，不散乱的因——四种波罗蜜多能使

【英语翻译】
Just as the number of all those worlds, filled entirely with the seven precious things by only some men or women, and offered to the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas. If someone, even just holding a four-line verse from this Mahayana Dharma, and proclaiming it to others, the merit increased by this person will be even greater, immeasurable and countless. Furthermore, wherever a four-line verse from this Dharma is proclaimed, that land will become a stupa for the world including gods, humans, and asuras, what more to say about holding and so on? Just as it is said in the sutra. The reason for establishing the six perfections is to counteract the cause of non-Aryas—attachment to enjoyment and family, which are, in order, the perfections of generosity and discipline; to counteract the suffering born from the wrongdoings of sentient beings in samsara, and the weariness arising from prolonged habituation to white Dharma, which are, in order, the perfections of patience and diligence; to counteract the cause corresponding to distraction and wrong wisdom, similarly, the perfections of meditation and wisdom. Therefore, it can be seen from the establishment of the unfavorable and counteracting aspects. Cutting off the unfavorable aspects and their root of other perfections is only the perfection of wisdom, because wisdom, with suchness as its object, is the counteracting aspect at all times. Generosity and so on, if they do not possess the emptiness of the three spheres, then they cannot cut off the cause of generating miserliness and so on—conceptual thoughts. Therefore, only by relying on the power of wisdom, through the excellence of complete dedication, combining generosity and so on with going to the other shore, can generosity and so on be established as perfections, otherwise not. If generosity and so on are clung to with the three spheres, then they are referred to as worldly perfections. Similarly, the cause of non-distraction—the four perfections can make

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གཡེང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་
འགྲུབ་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་གོང་དུ་བརྗོད་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་སྐྱེ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདོམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྙིང་རྔེས་གདུངས་པར་གྱུར་པས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེའི་ཚེ་ཉིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕྱི་མར་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང༌། སྲན་ཚུགས་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་
དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
一个不散乱的波罗蜜多成就。依靠什么不散乱而如实通达法的真如，从而真实产生诸佛之法，如是为了一切佛法生起之地的缘故而安立数量。同样，布施和戒律的波罗蜜多等的彼岸之果在前面已述说，而忍辱的波罗蜜多则是大方向和大眷属。精进波罗蜜多的受用等不会断绝。禅定的波罗蜜多是无害之身转生，也说了其他的果。智慧波罗蜜多是根器敏锐以及安乐和心安乐众多。也能掌控众多有情众。以现见之法则是这一切的基础极为清净，以及以现见之法而从苦恼中解脱，是从果上进行安立。同样，布施波罗蜜多是为了摄受有情，戒律波罗蜜多是为了不损害，忍辱波罗蜜多是为了忍受损害，精进波罗蜜多是为了成办最殊胜之事，使有情得以成熟，为了使心散乱者得以安住而有禅定波罗蜜多，为了使心安住者得以解脱而以智慧波罗蜜多进行调伏，从而使之得以成熟，如是为使有情得以成熟和随顺的缘故也安立数量。因悲心所迫而成为方便的布施等六波罗蜜多摄受之后，以布施波罗蜜多在那时就积聚安乐，以戒律波罗蜜多在来世积聚安乐，以坚忍、欢喜和一心一意的专注而获得果实，并以忍辱和精进以及禅定波罗蜜多等一心一意地积聚安乐，以智慧波罗蜜多

【英语翻译】
One non-distraction perfection is accomplished. Depending on what non-distraction, one understands the suchness of Dharma as it is, and from that, the Buddhadharmas truly arise. Thus, for the sake of the ground from which all Buddhadharmas arise, the numbers are established. Similarly, the fruits of the other shore of generosity and discipline perfections have been mentioned above, while the perfection of patience is itself a great direction and a great retinue. The enjoyment and so on of the perfection of diligence will not be cut off. The perfection of meditation is the birth of a harmless body, and other fruits are also spoken of. The perfection of wisdom is sharpness of the senses and much happiness and mental ease. Also, a great assembly of beings becomes subject to one's power. By the Dharma of seeing, the basis of all these is greatly purified, and by the Dharma of seeing, one transcends sorrow, which is established from the fruit. Similarly, the perfection of generosity is for the sake of taking care of sentient beings, the perfection of discipline is for the sake of not harming, the perfection of patience is for the sake of enduring harm, the perfection of diligence is for the sake of accomplishing the most excellent deeds, making sentient beings fit to be fully ripened, and for the sake of settling those whose minds are distracted, there is the perfection of meditation, and for the sake of liberating those whose minds are settled, the perfection of wisdom disciplines them, thereby making them fully ripened. Thus, for the sake of fully ripening sentient beings and conforming to them, the numbers are also established. Having been seized by the six perfections, such as generosity, which have become means because of being tormented by compassion, the perfection of generosity gathers happiness at that very time, the perfection of discipline gathers happiness in the future, and having obtained the fruit in one direction of steadfastness, joy, and single-mindedness, patience, diligence, and the perfection of meditation gather happiness in one direction, and the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་གཏན་དུ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྡུད་པས་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཛུད་པ་དང་རབ་ཏུ་དགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཆ་ཤས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྙིང་རྗེས་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཀྱང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེན་པ་པོ་རྣམས་གཤེ་བ་དང་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་བ་པོ་ཁྲོ་བ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་བློས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་སུ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་མི་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟར་ཆོས་
བགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུངས་པ་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གང་ལུས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདིའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
因此，恒常摄集安乐，自身安住并具足六度，从而使彼等如实受持，通过植入和极喜等，使二资粮圆满。其中，布施、持戒和忍辱，此三度，以及精进和禅定的度之一部分，是福德资粮，是色身的因。智慧资粮是智慧度，以及精进和禅定度的一部分，是法身的因。总而言之，以慈悲故，一切唯为利有情，是福德资粮。以智慧故，唯为菩提之义，是智慧资粮。行持布施等此等诸度，即使一一而行，亦能成办圆满修持六度，应当如是领会。如是于二万五千颂中云：“善现，于此菩萨行布施，并以慈爱之身语意业安住于有情，如是即是持戒度。彼之受持者等，以忍耐辱骂等，是忍辱度。彼之乞求者等，以愤怒和揭短等，亦不舍弃布施之欢喜，是精进度。彼之布施，回向于一切种智，无有声闻和独觉地之散乱心，是禅定度。彼以如幻之智安住，行布施而不见于谁有利益和损害，是智慧度。”圣妙吉祥海经中亦云：“妙吉祥海，如是入于算数之菩萨，忍受一切有情之苦恼。如是结合，凡是完全舍弃身体，完全施与身体，以及不顾身体，此乃此之布施度。凡是于割截身体时，心...

【英语翻译】
Therefore, constantly gathering happiness, residing in and possessing the six perfections, thereby causing them to be truly accepted, and through planting and great joy, the two accumulations are perfected. Among them, generosity, discipline, and patience, these three perfections, and a portion of the perfections of diligence and meditation, are the accumulation of merit, the cause of the form body. The accumulation of wisdom is the perfection of wisdom, and a portion of the perfections of diligence and meditation, are the cause of the Dharma body. In short, due to compassion, everything is solely for the benefit of sentient beings, which is the accumulation of merit. Due to wisdom, solely for the sake of enlightenment, which is the accumulation of wisdom. Practicing these perfections such as generosity, even if practiced one by one, can accomplish the complete practice of the six perfections, and should be understood as such. As it is said in the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra: "Subhuti, here the Bodhisattva practices generosity, and abides in loving actions of body, speech, and mind towards sentient beings, this is the perfection of discipline. Those who receive from him, with patience towards insults and abuse, is the perfection of patience. Those who beg from him, even with anger and fault-finding, do not abandon the joy of generosity, is the perfection of diligence. That generosity is dedicated to all-knowingness, without a distracted mind towards the states of Hearers and Solitary Buddhas, is the perfection of meditation. He abides with illusory wisdom, giving generosity without seeing benefit or harm to anyone, is the perfection of wisdom." The Noble Manjushri Ocean Sutra also says: "Manjushri Ocean, thus the Bodhisattva who has entered into enumeration, endures the suffering of all sentient beings. Thus combined, whatever is completely abandoning the body, completely giving the body, and not caring for the body, this is the perfection of generosity. Whenever the body is cut, the mind...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་འདིའི་ལུས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་དོན་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་རྨ་མི་འབྱིན་པ་འདི་ནི་འདིའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདུན་པ་དེ་མི་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའང་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྩོམ་པ་འདི་ནི་འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་འཐོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཇི་སྲིད་པ་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རྫས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མིང་གིས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཐབས་དེས་དེ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟེ།
གང་གིས་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཏེ། གང་གིས་ཉི་མ་སོ་སོ་འམ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོ

【汉语翻译】
以慈爱遍布一切，不被感觉所夺，这是此（菩萨）的戒律波罗蜜多。 凡是切割此（菩萨）身体的人，为了他们自己的解脱而忍受，心中不留下创伤，这是此（菩萨）的忍辱波罗蜜多。 以精进不舍弃对一切智智的渴望，心中生起力量也善加把握，与轮回相连，发起善根，这也是发起，这是此（菩萨）的精进波罗蜜多。 当身体崩坏时，不舍弃生起一切智智之心之珍宝，观照菩提本身，个别地觉察到寂静极寂静，这是此（菩萨）的禅定波罗蜜多。 当切割身体时，身体融入幻化的法性之中，这是此（菩萨）的智慧波罗蜜多。 像这样，守护戒律和修习智慧，只要存在，就要明白各自以六波罗蜜多圆满而真实地摄持。 这本身也是为了证得一切种智的盔甲，是顶点现观，是刹那间的见道。 在那之中，作为实体的六波罗蜜多，以名称变为十种，仅仅是智慧波罗蜜多，要知道，以特殊的形态进入的那些，被明显地称为方便、愿、力、智慧的波罗蜜多。 像那样，以六波罗蜜多所积聚的善根，完全回向于无上圆满正等菩提，是方便波罗蜜多，因为以那个方便使它不穷尽。 愿波罗蜜多是十大愿等无数的愿，

【英语翻译】
To pervade all with love and not be robbed by feelings, this is the perfection of discipline of this (Bodhisattva). Whoever cuts this (Bodhisattva)'s body, enduring it for the sake of their own liberation and not inflicting wounds on the mind, this is the perfection of patience of this (Bodhisattva). With diligence, not abandoning the desire for omniscience, generating strength in the mind and also grasping well, connecting with samsara, initiating roots of virtue, and also initiating, this is the perfection of diligence of this (Bodhisattva). When the body disintegrates, not abandoning the precious mind of generating omniscience, contemplating enlightenment itself, individually discerning peace and extreme peace, this is the perfection of meditation of this (Bodhisattva). When cutting the body, the body merges into the dharma nature of illusion, this is the perfection of wisdom of this (Bodhisattva). Like this, guarding discipline and meditating on wisdom, as long as it exists, one should understand that each is truly grasped by the complete fulfillment of the six perfections. This itself is also the armor for attaining omniscience, the peak realization, the path of seeing in an instant. In that, the six perfections as substance become ten in name, only the perfection of wisdom, one should know that those entering in special forms are clearly called the perfections of means, aspiration, power, and wisdom. Like that, the roots of virtue accumulated by the six perfections, completely dedicating to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is the perfection of means, because with that means it is made inexhaustible. The perfection of aspiration is the countless aspirations such as the ten great aspirations,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བབ་ཆོལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། མཐར་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ག་ལ་ཡིན། དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡི་ན་ཏེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་གང་ལས་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནའང་ཅི་ལྟར་འདི་རྣམ་པར་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དཔྱད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་བཞིན་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚེ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་དེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་པར་ཡང་དོགས་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ནུབ་པ་
གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདུད་དུ་གྱུར་ལ་བདུད་རེ་རེས་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལུས་ཚད་དེ་སྙེད་མངོན་པར་སྤྲུལ་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
说“怎么不是呢”是很不恰当的。智慧到彼岸的自性第十四等七种发心的体性是智慧到彼岸。分别念是菩萨们的烦恼，所以在那里任何分别念都不可能存在，最终习气也完全消失。因此，获得超世间智慧之后的清净，怎么会是世间的分别念的意识呢？什么是清净呢？是没有对能取和所取的执着。分别念不是这样的，因为这是自己变成无明的自性，并且从中将自己的形象虚构为外在的形象而进入。即使不是虚构，大车乘们也必须思考，这怎么是常呢？如果无分别念对自性的作用和结果没有分别念的缘故。那时就没有进入作用，因为那与分别念相关联的缘故。没有过失，就像树的自性生长和女性的性轮一样，仅仅是存在，因此能够进入。在那里，性轮制造者的分别念是原因，而这里不是这样，也不应该怀疑，因为在那里也有先前愿望的牵引。分别念仅仅是自己存在，没有其他的差别作用，对另一个也没有差别。分别念的意识，原因消失，串习和具有者们也看到进入自己阅读等的行为。还说了这种无分别念的行持的利益。如果所有世间的众生都变成魔，并且每个魔都从每个毛孔中显现出如此数量的魔的身躯。
即使如此，也不能障碍行持无分别念的菩萨。圣十地经中也说能彻底摧毁三界所有魔的力量。

【英语翻译】
It is very inappropriate to say "how is it not?" The nature of the fourteen perfections of wisdom and the seven types of bodhicitta is the perfection of wisdom. Conceptualization is the affliction of bodhisattvas, so there is no possibility of any conceptualization being practiced there at all, and ultimately even habitual tendencies completely disappear. Therefore, how can the purity that is attained after the transcendental wisdom be the consciousness of worldly conceptualization? What is purity? It is the absence of manifest clinging to the apprehended and the apprehender. Conceptualization is not like that, because it is oneself becoming the nature of ignorance, and from that, one fabricates one's own image as an external entity and enters into it. Even if it is not fabricated, the great chariots must contemplate, how is this permanent? If there is no conceptualization of the self-nature's action and result, because there is no conceptualization. At that time, there is no entering into action, because that is related to conceptualization. There is no fault, just as the self-nature of a tree grows and the sexual organ of a woman is, it merely exists, and therefore it is able to enter. There, the conceptualization of the sex wheel maker is the cause, but here it is not like that, and there should be no doubt, because there is also the pulling of previous aspirations. Conceptualization is merely one's own existence, there is no other different action, and there is no difference to the other. The consciousness of conceptualization, the cause disappears, and those who are accustomed and possess it also see entering into activities such as reading oneself. It is also said that the benefit of this practice of non-conceptualization is that if all the sentient beings in all the realms of the world become demons, and each demon manifests as many bodies of demons as there are pores on each hair.
Even so, one cannot hinder the bodhisattva who practices non-conceptualization. It is also said in the Noble Ten Bhumi Sutra that it can completely destroy the power of all the demons of the three realms.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འདུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛེམས་པའོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ཡིད་ནི་རྣམ་གཡོ་བ། །དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བདུད་ཀྱིང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་རྟེན་གྱི་བདུད་དེ་གང་ལས་དེ་རྣམས་སུ་འཆི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་བྱེད་པའི་བདུད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་དེ་དངོས་པོ་ལ་གྷ་ཉའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ངོ༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་མི་ལས་སྡིག་པ་མི་འཇུག་པས་སམ་སེམས་ལ་འགྱོད་པའི་མི་ཉེ་བར་ཞི་བས་སེམས་བསིལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ངོ༌།
དེ་ཡང་སྤོང་བ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ་ཆོས་གསུམ་ནི་དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །མ་བརྗོད་པ་གང་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཕ་རོལ་པོ་བསད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་གསོད་པར་འདོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་ཤི་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསད་དོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གསོད་ན

【汉语翻译】
说以空性之力的意义的大金刚摧毁者调伏他们，又说以空性之金刚亦应令彼等善入。以空性令魔及外道等之力无所显现，是为极厌。于《六十正理论》中亦云：若心恒常随动摇，尔时即是魔境界。如是。魔有四种。谓蕴魔乃是所依之魔，即由此等而死故。烦恼魔乃是作者之魔，即因此等而死故。死主之魔乃是自性之魔，即于事物为碍也。天子魔者，谓于极力断除三种魔之瑜伽行者作障碍故。如是。布施之相已说竟，其三种亦尔。戒律者，谓为极力利益自他故，以无悔且极喜之瑜伽，不入烦恼及不善业，或以于心无悔之寂静令心清凉也。又或以安乐之因，是故应为圣者所依，是为戒律。彼有三种，谓律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒也。如是。彼律仪戒者，亦即是遮止之戒也。
彼亦具有七种断除之相，谓无贪，无嗔，正见等三法乃是彼等之总起也。若依总起及具足之戒律，则转为十善业道也，此已广说竟。未说者，谓从彼等所遮止之杀生等，彼等之相及其他当说。其中，杀害他众生者，是为杀生之真实业道，其五支为众生，于众生起众生想，欲杀，作加行，已死。若谓此当杀而杀他者

【英语翻译】
It is said that the great vajra of the meaning of the power of emptiness subdues those who are to be subdued, and it is also said that the vajra of emptiness should also cause them to enter well. It is extremely abhorrent to make the power of demons and heretics invisible by emptiness. It is also said in the Sixty Reasoning: As long as the mind is constantly moving, then it is the realm of demons. Like that. There are four kinds of demons. The skandha demon is the dependent demon, that is, one dies in these ways. The klesha demon is the acting demon, that is, one dies because of these. The death lord demon is the nature demon, that is, it is an obstacle to things. The son of the gods demon is said to be an obstacle to the yogis who are striving to eliminate the three kinds of demons. Like that. The characteristics of generosity have been said, and the three kinds are also like that. Morality is said to be extremely beneficial to oneself and others, so with the yoga of no regret and great joy, one does not enter into afflictions and unwholesome deeds, or one cools the mind with the peace of no regret in the mind. Or because it is the cause of happiness, it should be relied upon by the holy ones, that is morality. There are three kinds of them, namely the morality of vows, the morality of collecting good dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. Like that. That morality of vows is also the morality of prohibition.
It also has the characteristics of seven kinds of abandonment, namely non-attachment, non-hatred, and right view, etc. These three dharmas are the general arising of them. If one relies on the general arising and the complete morality, then it turns into the ten virtuous paths of action, which has been explained in detail. What has not been said is that the characteristics of killing and so on, which are prohibited from them, and others should be said. Among them, killing other beings is the real path of action of killing, and its five branches are sentient beings, thinking of sentient beings as sentient beings, wanting to kill, doing the action, and dying. If one thinks that this should be killed and kills others

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གང་བསད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བསད་ན་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེས་དེ་མ་ཐག་གམ་ཕྱིས་ཤི་ནའོ། །འོ་ན་གང་དུ་དམག་གིས་གདབ་པ་དང་རི་དགས་ཀྱི་ལིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་པ་མང་པོ་འདུས་པ་དེར་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་བྱེད་ན་ཅི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རམ་འོ་ན་ཏེ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་མེད་པ་ལས་གཞན་ལ་སྟེ་གང་ཞིག་ནན་གྱིས་ཁྲིད་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་བསད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་འདི་སྲོག་ཆགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་འདི་འམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཞེས་པ་དེའི་འདི་ཅི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་གང་སུ་ཡིན་ཡང་རུང་དེ་ཡིན་ཡང་རུང་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་བསྣུན་ཞིང་དེ་ཡང་དེ་ལས་ཤི་ནའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསད་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་བློ་སྔོན་དུ་མེད་ཀྱང་བསད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་
པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དཔེར་ན་མེ་དང་རེག་པ་ལས་སྲེག་པ་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གསོད་སེམས་ནི་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསོད་པའི་བསམ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་ལ་མེད་པ་ལའང་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཙམ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་སུས་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཟ་བ་པོ་གསུད་དེ་ཤི་བ་ན་ཟར་འཇུག་པ་པོ་སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྨན་པ་ནད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནད་མེད་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་སྲེག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་བཟར་གཞུག་པར་མི་བྱ་ལ་སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་པའང་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལའང་མེས་རང་གི་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལའང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཅན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་མེ་ལ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པས་འདི

【汉语翻译】
哦。如果杀了想要杀的那个，而不是其他的。而且，通过那个行为，无论是立即还是之后死亡。那么，在军队交战的地方，或者猎杀野兽的陷阱等等地方，为了杀死对方而聚集了很多人，如果其中一个人杀死了一个生命，那么是否只有那一个人具有罪过，还是所有人都具有罪过呢？所有人都具有，因为他们做的是同一件事。对于没有意愿的人来说，比如强行拉走某人，如果确定了“我不杀生”，那么对于那个行走的人来说，就没有做同一件事。同样，对于不予取用也应该理解。那么，如果犹豫不决地杀生，比如“这是生命吗？或者不是？这是这个吗？或者是其他的？”，那么这如何成为业的道路呢？因为没有确定性。会成为业的道路，如果心想“无论是谁，是哪个都行”，然后击打，并且那也因此而死亡。如果认为不是那个，那就会成为业的道路，因为对他没有杀生的想法，并且也不是行为。有些人认为，即使事先没有考虑，从杀生中，行为者也会有不善业，比如火和接触会燃烧一样。因此，有人说，这里需要杀生的想法做什么呢？那是不正确的。如果认为，即使没有杀生的想法和制造痛苦的想法，仅仅是行为和关联，也会让行为者产生不善业。那么，在这种情况下，任何人都不应该对任何人做任何事。因为如果喂食者被噎死，那么想要夺取喂食者生命的人也会有过失。医生为了让病人康复，做各种符合的事情，想要让他们无病和快乐，如果他们做包括烧灼在内的事情，也会有过失。因此，任何人都不应该喂食，也不应该进行医疗等等。因此，无论如何死亡，就像火燃烧自己的燃料一样，也会导致自己有过失。如果让他人去做具有这种想法的事情，也不会改变，因为让对方接触火，对方也不会有丝毫感受到热的痛苦。

【英语翻译】
Oh. If one kills the one they intend to kill, and not another. Moreover, whether they die immediately or later as a result of that action. So, in places where armies clash, or in traps for hunting wild animals, etc., where many gather to kill the enemy, if one person kills a living being, does only that one person have the fault, or do all of them? All of them do, because they are doing the same thing. For someone without intention, such as forcibly leading someone away, if they have determined, "I will not kill," then for that person walking, there is no doing of the same thing. Similarly, it should be understood for taking what is not given. So, if one kills with hesitation, such as, "Is this a living being? Or not? Is this this one? Or another?" then how does this become a path of action? Because there is no certainty. It will become a path of action if one thinks, "Whoever it is, whichever it may be," and then strikes, and that also dies from it. If one perceives it as not that, then it will become a path of action, because there is no thought of killing towards it, and it is not an action. Some think that even if there is no prior thought, from killing, the actor will have non-virtue, just as fire and contact will burn. Therefore, some say, what need is there for the thought of killing here? That is not correct. If one thinks that even without the thought of killing and the thought of creating suffering, merely the action and connection will cause the actor to generate non-virtue. Then, in this case, no one should do anything to anyone. Because if the feeder chokes and dies, then the one who wants to take the life of the feeder will also have fault. Doctors, in order to make patients recover, do various conforming things, wanting to make them free from illness and happy, if they do things including burning, they will also have fault. Therefore, no one should feed, nor should they perform medical treatment, etc. Therefore, no matter how one dies, just as fire burns its own fuel, it will also lead to oneself having fault. If one makes another do something with this thought, it will not change, because making the other touch the fire, the other will not have even a little experience of the pain of heat.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གང་འདི་ཕ་རོལ་པོ་གསོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དེས་བཀའ་བསྒོས་པ་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེའི་བཀའ་ཡིས་འདི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྲུབ་པོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ཀྱང་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་འདི་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དགའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལམ་གྱི་ལམ་ཡང་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པ་ལ་འདི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལུང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་པའི་
ཞེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ས་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལའང་སྔོན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་སྔོན་མ་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྙས་པ་བྱས་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པ་འདབ་བུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ལེན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་རྐུ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་བརྐུས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འདི་རྐུའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པས་རྐུ་བ་དང༌། གང་རྐུ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བརྐུས་ན་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནོར་འདི་ཕ་རོལ་པོ་བདག་པོ་འམ་བསྲུང་བ་པ་དེ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འདི་བཏང་བའི་བསམ་པས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའམ། བརྐུས་ནས་འདི་ཐོབ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་གནས་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་དེའི་ཚེའང་སེམས་ཅན་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའོ་ཞེས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་རྗེ་པོའི་ལས་བྱེད་པའི་བྲན་ལ་རང་གི་རྫ

【汉语翻译】
都不是任何事物。那么，让他人去做，怎么会成为业道呢？因为没有结合。如果这样问，那不是的，因为有命令。那本身就是此处的结合，即对此他人杀戮的结合，命令也是结合。而且，他所命令的这个，很好地结合，那本身就是结合者的结合，因为他的命令使这个很好地进入。因此，这个成就了业道。贪心等之外，因为不可能由他人结合。邪淫也一样，因为让他人去做，对此没有那样的喜悦。因此，自己很好地结合。同样，随喜的自性，也会变成十种业道。善道的道路，无论是做、让他人做、还是随喜，都像这样安立。经文说：诸法意先行。
这是说。获得无上地者，其自发产生的、无分别地进入善，也是因为有先前意念的习气成熟，所以是有先前意念的。不与取，是指对财物的所有者，当面轻蔑，以暴力或其不在场时，以欺骗等方式取走他人的财物，即他人的财物，以及认为是他人的财物，想要偷盗，进行结合，以及偷盗，这五个是支分。如果认为这是他人的财物而偷盗，并且偷盗了他想要偷盗的那个，而不是其他的。如果这个财物不与他人，即所有者或守护者相连，那么，直到他以舍弃的想法停止，或者偷盗后得到这个而松一口气为止。当菩萨将一切财物都布施给一切众生时，以众生作为所有者的受用，很好地守护作为众生君主的自性之物，这没有过失。就像经常为君主工作的奴隶，自己的财

【英语翻译】
It is not anything at all. Then, how does letting others do it become a path of action, since there is no combination? If you ask this, it is not so, because there is a command. That itself is the combination here, that is, the command to combine with killing that other person is also a combination. Moreover, this which he commands combines well, and that itself is the combination of the combiner, because his command causes this to enter well. Therefore, this is accomplished as a path of action. Other than covetousness and so on, because it is impossible for others to combine. Also, like sexual misconduct, because letting others do it, there is no such joy in this. Therefore, one combines well oneself. Similarly, the nature of rejoicing also becomes the ten paths of action. The path of virtue, whether doing, causing to do, or rejoicing, is established in this way only. The scripture says: "All phenomena are preceded by mind."
This is saying. Those who have attained the supreme ground, their spontaneous arising and non-conceptual entry into virtue is also because there is a ripening of previous mental imprints, so it is indeed having a previous mind. Taking what is not given is to despise the owner of the property in his presence, and to take the property of others by force or in his absence by deception, etc., that is, the property of others, and to perceive it as the property of others, wanting to steal, making a combination, and stealing, these five are the limbs. If one steals with the perception that this is the property of others, and steals that which one wants to steal, not something else. If this wealth is not connected to the other person, that is, the owner or protector, then, as long as he stops with the thought of abandoning it, or after stealing it, he breathes a sigh of relief that he has obtained it. When the Bodhisattva gives all things to all sentient beings, there is no fault in protecting the possessions of the nature of the lord of beings, with the enjoyments of sentient beings as the owners, as the true object. Just like a slave who constantly works for the lord, his own wealth.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་འཚོ་བར་བྱེད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྗེ་བོའི་དོན་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་བྲན་ལ་ནི་རྗེ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འང་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་གཞན་དང་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་བགྲོད་མིན་བགྲོད་པའོ། །འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཆུང་མ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆུང་མའང་རུང༌། བསྡུས་པའམ་སྨད་འཚོང་མ་ཡང་རྗེས་སུ་མྱོས་པ་ཕ་རོལ་པོས་བགྲོད་
བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་དགག་སྒྲ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དང་མ་དང་ཕའི་འབྲེལ་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ངོ་ཚ་བའི་འོས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་ཡང་སྟེ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གཞན་ནི་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་ཆེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོའི་ལམ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འདི་ལ་བགྲོད་པར་བྱའོ་ཞེས། འདུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་རྣམས་གང་ལ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ལ་སྟེ། གཞན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ། དེའི་ཚེ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བགྲོད་པ་ནི་ཡན་ལག་མིན་བགྲོད་དེ་ཡན་ལག་ནི་མོའི་དབང་པོ་སྟེ་འདིའི་འཁྲིག་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་མ་ཡི

【汉语翻译】
没有土地，靠什么生活呢？对于一心一意把侍奉主人作为最重要事情的奴仆来说，即使主人因生病等原因心烦意乱而没有给予赏赐，奴仆享用（自己所得）也没有任何罪过。
以贪欲邪淫是指行于不应行之处、非肢体处、非处所处、非时处。五种肢体是指认为他人之物、想要行淫、已行结合、正在行淫。其中，行于不应行之处即为非行处行淫。此处所说应行之处仅指自己的妻子，为了明确这一点，说妻子也可以。被收买的或妓女，也是被他人迷恋，不应行淫。
他人即为非应行者，用否定词来表示与其相似之处，是为了正确理解其不同之处。不应行之处也有两种：自性和真实关系。其中，自性是指母亲、姐妹、女儿以及母亲和父亲的关系等，因为羞耻的缘故，这些都应完全避免。或者出家人，因为他们已经超越了世俗的伦理道德。除此之外，因真实关系而不应行淫是指已被他人占有，因为与他人有真实关系。这是邪淫的基础。
对于畜生之行和受种姓保护者，也因为其自性低劣和不应行淫的缘故，为了避免仅仅认为不应行淫太过宽泛，所以这样说。如果认为他人的道路是不应行之处，而想要在此行淫，或者认为是自己的而在此非行处行淫，或者想要在不应行之处行淫，那么此时就会变成邪淫的业道。非肢体处行淫是指非肢体处行淫，肢体是指女性的生殖器，因为性行为的本质是两个生殖器的平等结合。

【英语翻译】
Without land, how does one live? For a servant who single-mindedly considers serving the master as the most important thing, even if the master is distracted due to illness or other reasons and does not grant rewards, there is no fault in the servant enjoying (what they have earned).
Sexual misconduct out of desire refers to engaging in places that should not be engaged in, non-genital areas, inappropriate locations, and inappropriate times. The five limbs refer to perceiving something as belonging to another, wanting to engage in intercourse, having engaged in union, and currently engaging in intercourse. Among these, engaging in a place that should not be engaged in is engaging in intercourse in a non-intercourse place. Here, the place for intercourse refers only to one's own wife, and to clarify this, it is said that a wife is also acceptable. A purchased woman or a prostitute is also someone who is infatuated by others and should not be engaged in intercourse.
Another is a non-intercourse partner, and the negative particle is used to indicate similarity, in order to correctly understand the difference. There are two types of places that should not be engaged in: by nature and by true relationship. Among these, by nature refers to mother, sisters, daughters, and the relationship between mother and father, etc., because of shame, these should all be completely avoided. Or ordained individuals, because they have transcended worldly ethics. Other than this, not engaging in intercourse due to a true relationship refers to someone who has already been taken by another, because they have a true relationship with another. This is the basis of sexual misconduct.
Regarding the behavior of animals and those protected by lineage, also because of their inherently inferior nature and the fact that they should not be engaged in intercourse, it is said in order to avoid the overgeneralization of merely considering them as not to be engaged in intercourse. If one thinks that another's path is a place that should not be engaged in and wants to engage in intercourse there, or thinks it is one's own and engages in intercourse in this non-intercourse place, or wants to engage in intercourse in a place that should not be engaged in, then at that time it will become the path of the karma of sexual misconduct. Engaging in intercourse in a non-genital area refers to engaging in intercourse in a non-genital area. The genital area refers to the female genitalia, because the nature of sexual intercourse is the equal union of two genitals.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་ཡན་ལག་མིན་པ་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །རང་གི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་སྤང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་སྣང་བ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པར་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རུང་བའི་གནས་སྐབས་མངལ་ལྕི་བས་ནོན་པ་དང་ཡུན་མི་རིང་བ་ན་བཙས་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་སྟེ་འདི་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །མི་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་
བདེ་བའི་གནས་སྐབས་དང་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཐལ་ཆེས་བ་སྤང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པ་མངལ་དང་ལྡན་པ་དང་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་མོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ངག་གམ་ལུས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་གསལ་པོར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་སླུ་བའི་བསམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ངེས་དོན་དེ་དག་དེ་ལས་གོ་ནའོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་དུན་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྗོད་པ་མེད་པར་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བརྫུན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། སྨྲ་བའི་སྒྲས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་འདིའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ནའང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། འདིའི་ངག་

【汉语翻译】
非支分是指与口和排泄的通道相似的部位，那是因欲邪行的基础。自己的手等，是为了说明必须戒除过度。对自己的妻子，如果于非处，如寺庙或佛塔，或于光明处行淫，那也是因欲邪行。非时是指不适宜的情况，如怀孕负担重，或产后不久，或应禁欲时，这些是因欲邪行的基础。不情愿、痛苦、不悦的心情以及月经期间也只是非时。因为这些是不应追随的，是应受谴责的，所以说这些是为了说明必须戒除过度。对自己的妻子，如果于非时，如怀孕、哺乳或有约定时行淫，那就是于非时行淫，是因欲邪行。以上是身体行为的三种途径。妄语是指从与他人不同的角度认知，通过语言或身体表达意欲表达的内容，其五个支分是：事物与认知不同，意欲表达不同，进行准备，清晰表达。其中，意欲表达不同是指欺骗的想法。准备是指想要说。如果所要表达的内容带有欺骗的想法，或者凭借什么而说，从而理解了那些确定的含义，像这样就是妄语。否则就只是无意义的废话，因为是有烦恼的。有些人说，不通过言语，而是以其他方式理解事物，那只是理解了虚假的含义，而不是妄语，因为没有言语。那是不对的，因为“说”这个词近似于表达，那也包括身体。如果不是这样，身体的表述如何能被归入这种行为的途径中呢？在宣读别解脱经时，如果犯了罪却保持沉默，那被说成是妄语，又该如何解释呢？这个语言

【英语翻译】
Non-limb refers to areas similar to the mouth and excretory passages, which are the basis for sexual misconduct driven by desire. One's own hands, etc., are mentioned to emphasize the need to abstain from excess. With one's own wife, engaging in intercourse in inappropriate places, such as temples or stupas, or in a conspicuous manner, is also considered sexual misconduct driven by desire. Inappropriate times refer to unsuitable situations, such as being heavily pregnant, shortly after childbirth, or during periods of abstinence; these are the basis for sexual misconduct driven by desire. Unwillingness, suffering, unpleasant moods, and menstruation are also considered inappropriate times. Because these are not to be pursued and are reprehensible, it is said that these are to illustrate the need to abstain from excess. With one's own wife, engaging in intercourse at inappropriate times, such as during pregnancy, breastfeeding, or when there is an agreement to abstain, is considered engaging in intercourse at an inappropriate time and is sexual misconduct driven by desire. These are the three paths of bodily action. Lying refers to perceiving something differently from others and using speech or body to convey the intended meaning. Its five branches are: perceiving things differently, intending to express differently, making preparations, and expressing clearly. Among these, intending to express differently refers to the intention to deceive. Preparation refers to the desire to speak. If the content to be expressed carries the intention to deceive, or if one speaks based on something that leads to the understanding of those definite meanings, then that is lying. Otherwise, it is merely meaningless chatter, because it is driven by afflictions. Some say that understanding things in a different way without speaking is merely understanding the meaning of falsehood, not lying, because there is no speech. That is incorrect, because the word "speaking" approximates expression, which also includes the body. If that were not the case, how could bodily expression be included in this path of action? When reciting the Pratimoksha Sutra, if one remains silent despite having committed an offense, that is said to be lying, so how should that be explained? This speech

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
གི་དོན་གོ་བ་ཉིད་ནི་ངག་གི་ལས་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཕྲ་མ་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོགས་པ་རྣམས་སམ་འཁོན་སྐྱེས་པ་རྣམས་དབྱེ་བའི་དོན་ནམ་མི་འདུམ་པའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་
སེམས་ཀྱིས་འདི་དག་དབྱེ་བའམ་མི་འདུམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་དབྱེ་བ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དབྱེ་བར་འདོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་འབྱེད་པར་སྨྲས་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་དེས་དོན་དེ་གོ་ནའོ། །གཞན་དུན་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་གྲོགས་ངན་པ་དང་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ནི་ཕྲ་མར་མི་འདོད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚང་འདྲུ་བའམ་སྐྱོན་འབྱིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཞེར་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ངང་སེམས་ཁྲོས་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པའོ་དེ་གལ་ཏེ་གོ་ནའོ། །གཞན་དུ་ན་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འདོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའམ་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའམ་བྱིས་པའི་གཏམ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དང་མྱ་ངན་གྱི་དང་གྲོང་པའི་ཉམས་དང་བཅས་པའི་གླུ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ངག་གི་ལས་འདི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞི་རྣམས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ནི་ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིར་གྱུར་ན་ཞེས་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སམ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་འཛིན་པའི་ངེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་དང་དེ

【汉语翻译】
其意义的理解，是因为与语言的行为和佛法相符。如是，世尊啊，梦是妄语，这由佛智足所作的解释是：与非真实的意义相同。离间语是指，对于他人交往者或结怨者，为了离间或不和的目的，以烦恼的心想：要离间这些或使之不和，而说不和之语。五支是：离间、认识到此、想要离间、进行串联、说离间语。如果依凭所说之人理解了那个意义。否则只是空话，因为是烦恼的缘故。怀有利益之心的人，以与恶友分离之心，不认为是离间语，因为没有烦恼之心的缘故。粗恶语是指，以烦恼之心对他人说不悦耳之语，揭露隐私或指出缺点。五支是：应呵斥者、认识到此、内心愤怒、进行串联、说不悦耳之语，如果对方理解了。否则只是空话，因为是烦恼的缘故。绮语是指，除了妄语等三种行为之外，任何烦恼之语。与贪欲相应，或与非法相应，或与无意义相应，或与孩童之语、聚会之语、悲伤之语、村野之风相应的歌曲等。以及随顺贪恋的歌舞等言说和恶劣论典等。这些都是语言的行为。五支是：与无意义等相应的意义，认识到此，以及烦恼之心本身。进行串联，以及说无关联之语。这三种行为的道路，身体也可以做，就像妄语一样，这是学者的月称所说。如是，语言的四种行为之道。贪心是：唉，如果那些属于他人之物都变成我的就好了，这是对他人之物和享受，或者对女人执着贪恋的确定。五支是他人的财物和

【英语翻译】
Understanding its meaning is because it conforms to the actions of speech and the Dharma. Thus, the Blessed One, dreams are false speech, this explanation by Buddha Wisdom Feet is: it is similar to that which is not of true meaning. Divisive speech means, regarding others who are associating or those who have formed grudges, for the purpose of division or discord, with an afflicted mind thinking: I will divide these or make them discordant, speaking words of discord. The five branches are: division, recognizing this, wanting to divide, making connections, and speaking divisive words. If the person being spoken to understands that meaning based on what was said. Otherwise, it is just empty talk, because it is afflicted. A person with a beneficial intention, with the intention of separating from bad friends, does not consider it divisive speech, because there is no afflicted mind. Harsh speech means, with an afflicted mind, speaking unpleasant words to others, revealing secrets or pointing out faults. The five branches are: one who should be scolded, recognizing this, inner anger, making connections, and speaking unpleasant words, if the other person understands. Otherwise, it is just empty talk, because it is afflicted. Idle talk means, other than the three actions of false speech and so on, any afflicted speech. Corresponding to desire, or corresponding to illegality, or corresponding to meaninglessness, or songs corresponding to children's talk, gatherings, sadness, village customs, and so on. As well as speech of attachment to singing and dancing and bad treatises and so on. All of these are actions of speech. The five branches are: meaning corresponding to meaninglessness and so on, recognizing this, and the afflicted mind itself. Making connections, and speaking unrelated words. These three paths of action can also be done by the body, just like false speech, this is what the scholar Chandrakirti said. Thus, the four paths of action of speech. Covetousness is: Alas, if those things that belong to others would become mine, this is the definite clinging to the possessions and enjoyments of others, or to women. The five branches are the possessions of others and

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དེར་རྟོག་པ་དང་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་འཛིན་པར་ངེས་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱའོ་ཞེས་
གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་སྡང་བྱ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཞེ་སྡང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྱ་བ་དང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་སྐུར་བ་གདབ་བྱ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གཅོད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ལ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལོག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བསམ་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་ལས་རིག་པར་བྱ་ལ་གནོད་སེམས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་བློས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱུགས་གསོད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་རུངས་པ་གསོད་པ་དང་སོག་པོ་པར་སིག་པ་རྣམས་མ་དང་ཕ་གསོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་མེད་པར་འཇོག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གསོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་རི་དག་ས་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་སྟེ། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་ཏམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གསོད་པར་བྱའོ། །རི་དགས་དང་ཕྱུགས་དང་བྱ་དང་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སྟེ་འདིར་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བློས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་རུང་ས་པ་ཚར་གཅད་པའི་དོན་དུ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ལ་དམངས་རྣམས་སྟོ་བས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ལེན་པ་ནི་རང་གི་ལེན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འདི་རྣམས

【汉语翻译】
認識它，並對它進行思考和執著，徹底地投入和確定執著。害心是對其他眾生懷有嗔恨，認為應該傷害這些眾生，以有害的方式行事，它的五個支分是：所嗔恨的對象、對此對象的認識、內心煩亂、強烈執著嗔恨、以及嗔恨本身。邪見是對因果、行為和存在的實體進行誹謗的觀點。它的五個支分是：所誹謗的對象、對此對象的認識、想要進行誹謗、正確地執著於誹謗、以及進行誹謗的行為。這裡的「見」是指具有煩惱的智慧，它能徹底斷除善的根本，並投入於不善，而不是投入於善。凡是與此不同的邪見，例如以其他乘等為觀點的特徵，所有這些都是錯誤的遍計，它們不會斷除善的根本。以上是意的三種業道。有些人說，這三者應僅僅從意念的差別來理解，而害心也應從所緣的差別來理解。這十種不善業，每一種都與貪欲、嗔恨和愚癡緊密結合。因為殺生是從愚癡產生的，例如那些以宗教的名義進行祭祀的人殺害牲畜，國王們殺害殘暴之人，蒙古人和波斯人殺害父母，同樣地，還有讓人們沒有食物，殺害僧侶，有些人殺害蛇等動物和山上的動物等。蛇、蠍子和蚊子等對人們造成傷害的動物應該被殺死。獵物、家畜、鳥類和魚類等都是為了享樂的目的，所有這些以邪見為動機的行為都是由愚癡產生的結合。同樣，對於不予而取，這裡從愚癡產生的結合是，國王們以宗教的名義為了征服殘暴之地，婆羅門們也說，所有這些都獻給了梵天和婆羅門，民眾們因此而貧困，所以婆羅門拿取就是自己拿取。這些人說道。

【英语翻译】
To recognize it, and to think and cling to it, to thoroughly engage and ascertain clinging. Harmful intent is to harbor hatred towards other sentient beings, thinking that these sentient beings should be harmed, engaging in a harmful manner, its five branches are: the object to be hated, the recognition of this object, mental disturbance, strong clinging to hatred, and hatred itself. Wrong view is the view that slanders cause and effect, actions, and existing entities. Its five branches are: the object to be slandered, the recognition of this object, the desire to slander, correctly clinging to slander, and the act of slandering. Here, "view" refers to wisdom with afflictions, which can completely sever the roots of virtue and engage in non-virtue, but not engage in virtue. Whatever is different from this, such as wrong views characterized by viewing other vehicles, etc., all of these are wrong conceptualizations, they will not sever the roots of virtue. The above are the three paths of mental action. Some say that these three should be understood only from the difference of intention, while harmful intent should also be understood from the difference of the object. Each of these ten non-virtuous actions is closely combined with desire, hatred, and ignorance. Because killing arises from ignorance, for example, those who perform sacrifices in the name of religion kill livestock, kings kill cruel people, Mongols and Persians kill parents, similarly, there are those who leave people without food, kill monks, and some kill snakes and animals on mountains, etc. Snakes, scorpions, mosquitoes, etc., that harm people should be killed. Game, livestock, birds, and fish, etc., are all for the purpose of enjoyment, all these actions motivated by wrong views are combinations arising from ignorance. Similarly, for taking what is not given, here the combination arising from ignorance is that kings, in the name of religion, conquer cruel lands, and Brahmins also say that all these are offered to Brahma and Brahmins, and the people are impoverished because of this, so the Brahmins taking is their own taking. These people say.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འདིར་ཕ་
རོལ་དང་རང་གི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བློས་སོག་པོ་པར་སིག་པ་རྣམས་མ་ལ་བགྲོད་པ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་བྱིན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གང་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེས་བ་ལང་བྱིན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ལོ་གཅིག་གིས་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཅན་གྱིས་ཆུ་བཏུང་ངོ་རྩྭ་རྣམས་གཅོད་དོ། །མ་དང་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །སྲིང་མོ་དང་ཉེ་བ་དང་རིགས་གཅིག་པ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླང་བུ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལ་བགྲོད་པ་ནི། གཏུན་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཟས་ཚོས་པ་དང་འཇུག་དོགས་དང་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཏེ། འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་ལས་ཏེ། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དང་བག་མ་ལེན་པའི་དུས་དང་སྲོག་དང་ནོར་སྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གཞི་དང་འཇུག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྦྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྲ་མའི་སྦྱོར་བ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྲ་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེས་དེའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དང་གང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་གང་ཡང་གཞན་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་དེ་ནི་རྗེས་སོ། །འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ནི་ཅི་སྦྱོར་བ་ནི་ཅི་སྟེ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་གཞི་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་བསམ་པའོ། །དེའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་མཐར་ཐུགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་
དོ། །མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུ

【汉语翻译】
于此，彼与自之认识不转变亦无有。如是，由欲邪行之三结合所生者，由愚痴所生者，谓以法之想，索格波（Sogpo）及帕尔西格（Parsig）等入于母，及婆罗门等之牛施供养，凡如是语者：婆罗门作牛施供养后，一年间转成牛之苦行。具仪者饮水、断草等，亲近母，亲近姊妹及同族等，如是此童子将胜过世间等语，及世间外道等亦入于母，谓杵与花及果与熟食与入疑与道相似等，于此无有丝毫非梵行而入者。如是虚妄语之结合，由愚痴所生者，谓由不见过患，如是婆罗门等对妇女等，于娶妻之时，及为守护命与财之义，虚妄语乃无有堕罪等语，如是。于真实及趣入亦由贪与嗔与痴等。如是于其他等亦应知由贪与嗔与痴先行之结合。离间语之结合，由愚痴所生者，谓作离间语无有任何罪过等。于彼欲作者之后，于彼任何少分之事业，乃结合之状态。由彼结合于彼时或于异时，彼业完全圆满者，乃究竟作之自性，真实之业道。于彼之后，凡随彼宣说者，及凡如实欢喜者，及凡其他与彼相同之事业者，乃随行。若然，意之贪心等之作意为何？结合为何？以无有差别之故耶？若然，于彼之基础上，如是认识及如是欲求，乃作意。彼之事业如实执持者，乃结合。如是决定者，乃究竟作之业道，如是乃有差别。
此等不善十业道，亦是菩萨之堕

【英语翻译】
Here, there is also no transformation into the perception of others and oneself. Likewise, arising from the three combinations of improper conduct with desire, arising from ignorance is when, with the thought of Dharma, the Sogpos and Parsigs enter into the mother, and the Brahmins make offerings of cows, saying things like: 'After the Brahmin makes an offering of cows, he will transform into the asceticism of a cow for a year. The ritualistic person drinks water and cuts grass. He approaches the mother, approaches the sister, and approaches the same clan. In this way, this child will overcome the world,' and the worldly heretics also enter into the mother, saying things like: 'It is like a pestle, a flower, a fruit, cooked food, a doubtful entry, and a path.' There is not even a little bit of non-celibacy here when entering. Likewise, the combination of false speech, arising from ignorance, is from not seeing faults. Likewise, the Brahmins say to women, at the time of marriage, and for the sake of protecting life and wealth, that there is no downfall in speaking falsely. Likewise, in reality and entry, it is also due to attachment, hatred, and ignorance. Likewise, in others, it should also be known that the combination is preceded by attachment, hatred, and ignorance. The combination of divisive speech, arising from ignorance, is saying that there is no fault in making divisive speech. After one desires to do it, any small action towards it is the state of combination. The complete fulfillment of that action by that combination at that time or at another time is the nature of ultimate action, the actual path of action. After that, whatever follows the proclamation, whatever truly rejoices, and whatever other action is similar to that is the consequence. If so, what is the intention for mental covetousness and so on? What is the combination, since there is no difference? If so, on that basis, such recognition and such desire is intention. The actual holding of that action is combination. Such determination is the path of action of ultimate action, thus there is a difference.
These ten non-virtuous paths of action are also the downfall of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་ནི་འདའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་འབའ་ཞིག་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས། དེ་དང་དེར་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ལས་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དྲང་བར་འདོད་པ་དང་འདུལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཞི་བརྒྱ་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བའོ། །གང་ཕྱིར་དེའི་ཡིད་དབང་གྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང༌། སེམས་དགེ་བ་དང་བྱམས་ཉིད་ལས། །སྙིང་བརྩེ་ལྡན་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་མི་དགེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང༌། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་དང་དོན་མཐོང་ལ། །བཀག་པ་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་གནང༌། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང༌། དགེ་སློང་གིས་ནི་རང་གི་ཕ། །རྒན་པོར་མྱུར་བར་འདོད་དོ་ཞེས། །ཕུལ་བས་བུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང༌། །འདི་ལ་མཚམས་མེད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་ནང་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་མགྲིན་པ་ཉེས་མཐོང་བ། །དེ་ནི་ཤི་ན་གཡོག་བྱེད་པའི། །དགེ་སློང་དེ་ནི་སྐྱོན་བརྟེན་མིན། །གཞན་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །བསད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་འདུལ་བར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གདུག་སེམས་མེད་ལ་སྐྱོན་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གསོ་བའི་བློ་ཡིས་ནི། །མཚམས་མེད་པ་ལ་ཉེ་བྱེད་པ། །མཆོད་རྟེན་རྐོ་བ་སྐྱོན་མ་ཡིན། །
བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འགྱུར། །དགེ་བའི་བསམ་པས་ཐུབ་དབུ་ལ། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་ནི་བཞག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསལ་བ་དག །རྒྱལ་སྲིད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསམ་པའི་རྩ་བས་ནི། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་པ་ལུང་དུ་གསུངས་གང་ཕྱི། །སེམས་དགེ་

【汉语翻译】
因为堕罪的自性就是违越。虽然如此，具有善念者，仅仅由善的因缘的力量，以及随顺的因缘，从如此这般地如实开示中违越，以及慈爱有情而欲饶益，以及想要如理如实地教导和调伏，因此而违越则没有堕罪。业有两种，即由能引发与引发者之差别。其中，身体和语言的一切业都是能引发，而意的是引发者。意也有两种，即无贪等之自性和与此相异者。其中，由贪等引发的身语之业都是不善的。由无贪等引发的一切都是唯独善的。如《四百论》中所说：菩萨的一切分别，是善或是不善，无论如何，若彼心自在，一切皆转为善。如是，导师旃扎果弥也说：心善以及慈爱，具悲者无有堕罪。又说：若具悲心则无不善。在《入菩萨行论》中也说：对具悲者和见义者，遮止或随许。其他，比丘以想要尽快使自己的父亲衰老为目的，而推他，即使因此而死，也不会发生无间罪。阿罗汉内观自身，认为自己的喉咙有过失，因此而死，侍奉他的比丘也没有过失。以他想杀害他人，即使被杀也没有过失。这些在律藏中都已明白宣说了。没有恶念就没有过失。因为以治疗之心，接近无间罪，挖掘佛塔也没有过失，只会成为福德资粮。以善念将鞋子放在佛陀的头上，以及同样地他人移开，都会获得王位的果报。因此，以发心的根本，来区分罪恶和功德。因为经中如是说，因为心善

【英语翻译】
Because falling into transgression is essentially a matter of transgression. However, for those with virtuous intentions, solely due to the power of virtuous causes and the corresponding conditions, transgressing from such and such accurate teachings, and desiring to benefit sentient beings out of compassion, and intending to teach and discipline them correctly, there is no transgression. Actions are of two types: those to be initiated and the distinction of the initiator. Among these, all actions of body and speech are to be initiated, while the mind is the initiator. The mind is also of two types: the nature of non-attachment, etc., and that which is different from it. Among these, all actions of body and speech initiated by attachment, etc., are unwholesome. All that is initiated by non-attachment, etc., is solely virtuous. As stated in the Four Hundred Verses: A Bodhisattva's every concept, whether virtuous or unvirtuous, whatever his mind controls, all turns into virtue. Similarly, the teacher Chandra Gomi also said: With a virtuous mind and love, there is no transgression for the compassionate. And: If one has compassion, there is no unwholesomeness. In Engaging in Bodhisattva Deeds, it is also said: For the compassionate and those who see the meaning, prohibition or permission. Furthermore, even if a monk pushes his own father, wishing him to age quickly, and he dies as a result, there will be no immediate retribution. If an Arhat, contemplating himself, sees fault in his own throat and dies, the monk who serves him is not at fault. Even if someone is killed by another with the perception of another, there is no fault. These are clearly stated in the Vinaya. There is no fault without malicious intent. Because with the intention of healing, approaching the immediate retribution, digging up a stupa is not a fault, it only becomes a collection of merit. Placing shoes on the head of the Buddha with a virtuous intention, and similarly, others removing them, will result in obtaining the fruit of kingship. Therefore, the root of intention distinguishes between sin and merit. Because the scriptures say so, because the mind is virtuous.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་བདག་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་གང་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་རུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ཚེ་གང་དུའང་མཁས་རྣམས་ལ། །འགལ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང་མིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུར་གསོད་པ་ལ་འབད་པ་མཚམས་མེད་པ་མང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་གཟིགས་ཏེ། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་འདི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་བདག་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གདོང་བླའི། སེམས་ཅན་འདི་མི་མང་པོ་བསད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་འཛེམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པ་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫས་དེ་མ་བླངས་ན་ངེས་པར་འདི་རྫས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ན། འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་མ་རུངས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་འཁུ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གནོད་
པ་བྱེད་པའམ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཆགས་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། འཇི་སྐད་དུ་བདག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་བདག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་འདི་ངེས་པར་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་མི་རུང་ལ་འདོད་པ་ཐ

【汉语翻译】
无有堕罪。因此慈爱之诸君，所有利益于他者，所有彼业皆为善，圆满佛陀如是说。如是因地之差别，何时安住于业道，彼时无论于何处，智者少许亦无违。如是菩萨见诸盗贼众生，以及大德声闻、缘觉、菩萨等，为少许财物而勤奋杀生，无有止境，极度耽著于众多行为。见已，又如是作意：若我以此断其生命，将堕入地狱，我堕地狱亦可忍受。然此有情杀害众多人，造作无间之业，堕入地狱，则不可容忍。以此慈悲之心，怀着顾虑而断其生命，则不堕罪，且能增长众多福德。复次，若有盗贼劫夺他人财物，欲享用僧众或佛塔之物，菩萨若不从彼等处夺回财物，彼等必将享用此物，长久遭受无义、无利、无安乐之苦。菩萨夺回后，将僧众之物献于僧众，佛塔之物献于佛塔。如是未施与而取，则不堕罪，且能增长众多福德。如是，国王或国王之大臣，性情凶暴，极度贪婪，恼害僧众及佛塔，或夺取寺院、僧众及佛塔之财物者，应知其王位与权势之主宰地位将衰败。菩萨见他人之妻为贪欲所缚之心所逼迫，极力追求性行为，并说：若能随我所欲而行，汝即可被调伏，否则我必舍弃生命。菩萨心想：此人必将对我生起贪恋，增长非福德，实不可取，且贪欲

【英语翻译】
There is no downfall. Therefore, all you loving ones, Whatever benefits others, All those actions are virtuous, The Perfect Buddha has declared. Thus, due to the difference of places, Whenever one abides in the path of action, At that time, wherever it may be, The wise will not perceive any contradiction. Thus, Bodhisattvas see thieves and many beings, as well as great Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, striving to kill for a small amount of wealth, without end, and being extremely attached to many actions. Having seen this, they think, "If I take this being's life, I will be born in the hells, but my being born in the hells is acceptable. However, if this sentient being kills many people and commits deeds of immediate retribution and goes to the hells, that would be unacceptable." With this thought, filled with compassion, if one separates them from life with hesitation, one will not fall into downfall and will greatly increase merit. Furthermore, if thieves steal the possessions of others and desire to enjoy the possessions of the Sangha or stupas, if the Bodhisattva does not take those possessions from them, they will surely enjoy those possessions, and for a long time they will suffer meaninglessness, harm, and discomfort. Having taken them back, the Bodhisattva offers the possessions of the Sangha to the Sangha and the possessions of the stupa to the stupa. In this way, taking what has not been given does not result in a downfall, and it greatly increases merit. Similarly, it should be understood that the kingdom and the power of a king or a cruel minister of a king who is extremely attached to harming others, harming the Sangha and stupas, or stealing the wealth of monasteries, the Sangha, and stupas, will decline. When a Bodhisattva sees another's wife being bound by lust and eagerly seeking sexual intercourse, saying, "If you do as I wish, you will be tamed, otherwise I will surely give up my life," the Bodhisattva thinks, "This person will surely develop attachment to me, and non-merit will increase, which is not good, and desire...

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐུགས་བརྩེ་བཞིན་པས་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའང་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བར་བྱའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་བྱམས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱམས་པ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཉེ་བ་འཁོར། ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་གོ ། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡོང་ངོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་འཇིགས་སོ། །ཐབས་
ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་འཇིགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་སུ་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་དང་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ལས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
导师是怎样想的呢？对于善，要如实地结合，对于不善，要使其舍弃，要能掌握。因为具有慈悲心，所以即使做了不如法的事情，也不会堕落，而且会增长极多的福德。考虑到这一点，世尊曾说过：任何菩萨都应断除由嗔恨引起的堕落，而不是由贪欲引起的。同样，由贪欲产生的堕落，应被理解为不是堕落。这里的“贪欲”一词指的是慈爱，也就是长久地追随慈爱，也就是完全为了利益众生而行事。同样，在阿难请问时也说过：阿难，嗔恨是使众生完全舍弃，贪欲是使众生如实地聚集。因此，阿难，凡是与贪欲相应的堕落，所有这些都可以说是没有堕落。这里，因为特别强调了“如实地聚集众生”，所以指的是对具有增上意乐和慈悲心的人的教导。因为紧接着就说了：阿难，那些不善巧方便的菩萨，会害怕与贪欲相应的堕落。善巧方便的人，会害怕与嗔恨相应的堕落，而不是与贪欲相应的堕落。那么，谁是善巧方便的人呢？就是那些智慧和慈悲相互平等的人，他们阻止舍弃众生。因为如果两者都是，就会导致舍弃众生，仅仅依靠智慧，就会从痛苦中证悟空性，仅仅依靠慈悲，在没有远离烦恼的力量之前，慈悲就会衰退。在善巧方便的经中说：善巧方便的菩萨会享受五种妙欲，并且安住于与它们混杂的状态中，当他生起贪欲时，就会生起智慧的力量和一切。

【英语翻译】
How does the teacher think? For virtue, one should truly engage, and for non-virtue, one should cause abandonment, one should have the power to control. Because of having compassion, even if one engages in improper conduct, one will not fall, and one will generate very much merit. Considering this, the Bhagavan said: Any Bodhisattva should abandon the downfall caused by hatred, not the one caused by desire. Similarly, the downfall arising from desire should be understood as not a downfall. The word "desire" here refers to love, that is, to follow love for a long time, that is, to act solely for the benefit of sentient beings. Similarly, it was also said in response to Ananda's question: Ananda, hatred is to completely abandon sentient beings, and desire is to truly gather sentient beings. Therefore, Ananda, whatever downfalls are associated with desire, all of them can be said to be without downfall. Here, because of the special emphasis on "truly gathering sentient beings," it refers to the teaching for those who have higher intention and compassion. Because it was said immediately after that: Ananda, those Bodhisattvas who are not skilled in means are afraid of the downfalls associated with desire. Those who are skilled in means are afraid of the downfalls associated with hatred, but not the downfalls associated with desire. So, who are those who are skilled in means? They are those who have equal wisdom and compassion, and they prevent the abandonment of sentient beings. Because if both are present, it will lead to the abandonment of sentient beings, relying solely on wisdom, one will realize emptiness from suffering, and relying solely on compassion, compassion will decline before one is far from the power of afflictions. In the sutra of skillful means, it is said: A Bodhisattva who is skilled in means enjoys the five desirable qualities and dwells in a state of being mixed with them, and when he arises with desire, he generates the power of wisdom and everything.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་མི་འདོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐབས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལས་ཆས་ལྷག་པར་མོས་པ། ཕ་རོལ་ལ་ཁྲོ་བ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་རྗེས་སུ་གདུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེ་མ་ཐག་པར་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ། དེའི་མི་ཕན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ན་ཁྲོ་བ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྐབས་ཕྱེ་བས་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆད་ནའང་རྩ་བ་ཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཅིག་པའི་ལེའུར་ཡང༌། བུའི་དཔེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དེར་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བཀག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཐུན་མོང་གི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡང་གལ་ཏེ་ན་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་གཉིས་ཀའི་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་བདེན་ཏེ་གང་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རབ་ཏུ་སྦས་ཏེ་བདག་པོ་དང་བཅས་པའམ་བདག་པོ་མེད་པ་རྣམས་དང་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་མེད་ན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། དོན་བྱས་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སྤང་བ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པེ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ

【汉语翻译】
仅仅以智慧本身的一念，受用所有欲妙，死后转生于梵天世界。那么，对于嗔恨，为什么不这样期望呢？因为嗔恨具有自性上的极大过患，并且由于远离慈悲，根本不可能成为方便。如果有人认为，成办他人的利益比成办自己的利益更为重要，即使对他人发怒，也能引导他人，并且由于事先经历了痛苦，立即就能制止，能够阻止不利之事，那么发怒有什么过错呢？答：区分情况会导致嗔恨的习气产生过失，从而导致慈悲衰退的过失，如果慈悲衰退，那就等于断了根本。如果又有人说，这样做对那个众生有益，答：即使如此，由于菩萨的慈悲衰退，会导致广大众生的利益之流中断。在《圣谛一品经》中也说：应知以儿子的譬喻安住于慈悲。其中所说的极力遮止慈悲，是指仅仅将世间之事置于共同主宰的掌控之下而说的。如果需要阻止，那么如果对想要利益的菩萨发怒，那也会变成非菩萨，并且在那里对双方都没有利益。如此说来，如果有人说，贪欲也有很多过失，因为贪着自己的安乐，就会忽视他人的痛苦，答：看到的是真实的，但这是对于那些不习惯将他人的痛苦视为自己的痛苦的人而言的。如果是这样，那么对于那些被严密保护、有主或无主的人，以及被种姓和法幢守护的人，难道不会因为贪欲而邪淫吗？答：如果有利益众生之事，并且不会对众生造成直接的损害，那么经过明确的观察和联系，就没有过错。对于那些真正行持梵行的人来说，应该远远地避开，并且应该像对待母亲和姐妹一样恭敬供养。如果是这样，那么比丘也应该同样行持吗？答：不是的，因为他们以其他方式行持梵行来成办众生的利益。如果看到有比这更殊胜的利益众生之事，那么就应该舍弃学处。

【英语翻译】
Merely with a single thought of wisdom itself, one enjoys all desirable qualities, and after death, is reborn in the world of Brahma. So, why is such a thing not desired for hatred? Because hatred has great inherent faults, and because it is devoid of compassion, it is impossible to be a means. If someone thinks that accomplishing the benefit of others is more important than accomplishing one's own benefit, even if one gets angry at others, one can guide them, and because one has experienced suffering beforehand, one can immediately restrain them, and one can prevent unfavorable things, then what fault is there in anger? Answer: Distinguishing situations will lead to the fault of the habit of anger, which will lead to the fault of the decline of compassion, and if compassion declines, it is like cutting off the root. If someone again says that doing so is beneficial to that sentient being, answer: Even so, because the compassion of the Bodhisattva declines, it will lead to the interruption of the stream of benefit for vast numbers of sentient beings. In the chapter of the "Noble Single Truth Sutra," it also says: One should know that the example of a son abides in compassion. What is said there about strongly preventing compassion is said by placing worldly affairs solely under the control of a common master. If it is necessary to prevent, then if one becomes angry at a Bodhisattva who wants to benefit, that will also become a non-Bodhisattva, and there will be no benefit for either side there. Thus, if someone says that lust also has many faults, because one is attached to one's own happiness, one will ignore the suffering of others, answer: What is seen is true, but this is for those who are not accustomed to regarding the suffering of others as their own suffering. If that is the case, then for those who are closely protected, with or without a master, and those who are protected by lineage and the banner of Dharma, will they not engage in sexual misconduct due to lust? Answer: If there is benefit for sentient beings, and there is no direct harm to sentient beings, then after clear observation and connection, there is no fault. For those who truly practice celibacy, one should avoid them from afar, and one should offer them respect like one's mother and sisters. If that is the case, then should monks also practice in the same way? Answer: No, because they accomplish the benefit of sentient beings by practicing celibacy in other ways. If one sees a more excellent benefit for sentient beings than that, then one should renounce the precepts.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ལ་སྐྱོན་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་མས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་མཐོང་བ་དག་ཀྱང་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ལས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་མཐོང་ན་མི་ཉུང་བའི་བསྐལ་པར་གོམས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐབས་གཞན་མེད་ན་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཡང༌། སྨད་འཚོང་མ་བཞིན་དུ་དོན་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་གཏོང་ངོ༌། །ས་མ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་དེ་ཙམ་སྟེ་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་སྐབས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པར་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་
ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་དག་ཅེ་ན་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དེ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཟང་ཟིང་ལ་མི་ལྟ་བ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་དབྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མོ་སྤྱད་པ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡང་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དྲངས་ནས་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཏམ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་དགེ་བ་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ན་བཅས་པའི

【汉语翻译】
那裡不可能有過失的。另外，世間上父母責備子女，見到那些也是出於與自己和順的慈悲心，見到不貪著自己的安樂，在不少的劫數中串習，成為那樣自性的廣大慈悲和方便與智慧等等，對於善根圓滿的菩提勇士們，貪欲會做障礙，更不用說了，這是不可能的。像這樣，為了有情眾生的利益沒有其他方便時，由貪欲所生的墮罪就說成沒有墮罪。對於善巧方便也說：像妓女一樣成辦利益的菩薩，無有顧戀，就捨棄那個有情。即使沒有得到地，也應當思維具有善妙修持六度，另一種說法不是，只是順便提到，就放在那裡。因此，在嗔恨的時候不要布施。近眷請問時說：舍利子，菩薩們的
具有大罪的墮罪有二，哪二呢？就是具有嗔恨和具有愚癡。任何菩薩為了自己的性命也不明知而說謊，為了使那些他人從殺害和束縛等等中解脫，不顧及財物，僅僅以慈悲心說謊，就不會成為墮罪，而且還會增長許多福德。與罪惡的朋友交往的有情眾生，為了使他們分離而使用離間語，也不會成為墮罪，而且還會增長許多福德。對於行於邪道的人們，為了使他們從那裡返回，再三說粗惡語，也不會成為墮罪，而且還會增長許多福德。對於喜歡歌舞、音樂、妓女、飲食、國王和盜賊等等言談的人們，以那些言談引導，為了使他們進入善法，即使說各種各樣沒有關係的話，也不會成為墮罪，而且還會增長許多福德。這樣，即使做了自性罪，菩薩也沒有不善，而且還會增長許多福德，何況是遮罪呢？

【英语翻译】
There is no possibility of fault there. Furthermore, in the world, parents scolding their children, seeing those things, is also out of compassion that is in harmony with oneself, seeing that they do not cling to their own happiness, having become accustomed to it in not a few eons, having become the nature of that great compassion and skillful means and wisdom, etc., for the Bodhisattva heroes who have perfected the roots of virtue, let alone that desire would be an obstacle, this is impossible. Like this, when there is no other means for the benefit of sentient beings, the transgression born of desire is said to be without transgression. It is also said regarding skillful means: Like a prostitute, the Bodhisattva who accomplishes the benefit, without attachment, abandons that sentient being. Even without having attained the ground, one should contemplate having the six perfections well practiced, the other saying is not, it is just mentioned in passing, just leave it there. Therefore, one should not give during anger. It is said when asked by the close attendants: Shariputra, the Bodhisattvas'
Transgressions with great faults are two, which two? They are having anger and having ignorance. Whatever Bodhisattva does not knowingly lie even for the sake of his own life, in order to liberate those others from killing and bondage, etc., without regard for wealth, just speaking falsely with compassion, it will not become a transgression, and also many merits will increase. For sentient beings who associate with evil friends, using divisive speech in order to separate them, it will also not become a transgression, and also many merits will increase. For those who practice on the wrong path, in order to turn them back from there, repeatedly speaking harsh words, it will also not become a transgression, and also many merits will increase. For those who are fond of songs, dances, music, prostitutes, food, drink, kings, and thieves, etc., leading them with those talks, in order to make them enter virtue, even if one speaks all kinds of unrelated words, it will not become a transgression, and also many merits will increase. Thus, even if one commits natural transgressions, the Bodhisattva has no unwholesomeness, and also many merits will increase, let alone the prohibited transgressions?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་གིས་དེ་སྲིད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་སྙིང་རྗེ་བས་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྟག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བཟུང་ནས་དེ་དང་དེ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྒུད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་རྣམས་ཆེན་པོར་སྣང་བས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །འབྲིང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུའོ། །ཆུང་ངུས་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་
རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོངས་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་དང་སྐུར་པ་མང་བ་དང་འདིའི་གྲོགས་པོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་ངག་གཟུང་བར་མི་འོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དྲག་པ་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པ་དང་གཏི་མུག་དྲག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མདངས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལོ་དགྲ་མང་བ་དང་རྡུལ་གྱིས་གང་བ་དང་དྲི་ང་བ་དང་མཐོན་དམན་ཅན་དང༌། ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་དགོན་དུང་ཅན་དང་ཐ་བ་ཅན་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་དང་དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་མི་མཉམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕྲ་བ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཞིམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉུང་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཟི་མདངས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བཅུར་ཡང་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ར

【汉语翻译】
何况那些罪过呢。虽然如此，为了守护孩童，菩萨们不应普遍行持这种行为。因为孩童自己尚未断除随眠，他人以慈悲心介入不会堕落，而且还能增长许多福德。如果只执着于微小的观察，而经常出现那种行为，将会堕入恶趣，并且也会对这个教法不恭敬。因此，不善的十业道是导致自身财物、受用和外物衰败的原因。如经所说：‘种姓之子们，不善的十业道因其显现强大，会导致投生于地狱。中等的会导致投生于畜生道。微小的会导致投生于饿鬼道。’这是这些业道的异熟果。如果它们与人类的命运相同，那么按照顺序，这十种业道会导致短寿、缺乏受用、有竞争对手的妻子、遭受许多诽谤、与朋友分离、听到不悦耳的声音、言语不值得采信、强烈的贪欲、强烈的嗔恨和强烈的愚痴。这些是这些业道的等流果。外物会变得黯淡无光，遭受许多旱涝灾害，充满尘土，气味难闻，高低不平，土地盐碱化，多荒地，多荆棘，是罪恶之地，季节变化不均衡，果实细小，果实不美味，果实稀少。这些是这些业道的增上果。同样，行持善的十业道，经中说会导致投生于天界，这是这些业道的异熟果。如果它们与人类的命运相同，那么这十种业道会按照顺序，导致与短寿等相反的十种结果，这些是这些业道的等流果。也会导致与光泽黯淡等相反的十种结果，这些是这些业道的增上果。这也是三种解脱的因

【英语翻译】
What need is there to mention transgressions? Nevertheless, Bodhisattvas should not universally engage in such behavior for the sake of protecting children. Because children themselves have not yet abandoned their latent tendencies, others intervening with compassion will not lead to downfall, and will also greatly increase merit. If one only clings to subtle observations, and such behavior occurs frequently, one will fall into the lower realms, and will also be disrespectful to this teaching. Therefore, the ten paths of non-virtuous actions are the cause of the decline of one's own possessions, enjoyments, and external objects. As it is said in the scriptures: 'Sons of good family, the ten paths of non-virtuous actions, because they appear strong, will cause rebirth in the hells. The middling ones will cause rebirth in the animal realm. The small ones will cause rebirth in the hungry ghost realm.' These are the ripened results of these actions. If they come to share the same fate as humans, then in order, these ten actions will cause short life, lack of enjoyment, a wife with rivals, much slander, separation from friends, hearing unpleasant sounds, speech not worthy of trust, strong attachment, strong hatred, and strong delusion. These are the results corresponding to the cause of these actions. External objects will become dim, suffer many droughts and floods, be filled with dust, have a foul odor, be uneven, the land will be saline, have many wastelands, have many thorns, be a land of sin, seasonal changes will be uneven, fruits will be small, fruits will not be delicious, fruits will be scarce. These are the dominant results of these actions. Similarly, practicing the ten paths of virtuous actions, the scriptures say will cause rebirth in the heavens, this is the ripened result of these actions. If they come to share the same fate as humans, then these ten actions will, in order, cause ten results opposite to short life, etc., these are the results corresponding to the cause of these actions. They will also cause ten results opposite to dimness of luster, etc., these are the dominant results of these actions. This is also the cause of the three liberations.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་རྟེན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ག་ལ་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ལ་མི་ཤེས་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌།
ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་བགྲོད་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པ་ན་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་ཡང་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་སུའི་ནོར་བླངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཨེ་མ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གསོས་པས་ཡོངས་སུ་གསོས་པས་ཡོངས་སུ་རྒ

【汉语翻译】
等。正如所说：有手者，十善业道是生天和人的所依。获得有学和无学以及自菩提，菩萨的一切行持，乃至一切佛的法之间的所依。如果一切法自性空，如梦和幻化等，因此说有业和业果，如何安立才合理呢？并非如此，众生没有了知诸法自性空，不了知者将法和补特伽罗执为实有，他们行善或作恶，就会积聚业。
作恶者堕入三恶道，行善者则生于天人和人中。又有些人完全了知补特伽罗无我，断除善趣和恶趣，获得寂灭。菩萨们圆满了波罗蜜多等善法，次第行过十地，以一刹那的智慧现证一切法而成佛薄伽梵。虽然如此，如果一切法都如梦一般，那么就没有不善业等，如同梦境一样，醒来时也会改变吗？并非如此，如同外道说，刹那间无因毁灭一样，并且在宗义中也说：世界种种由业生。因此，胜义中谁也没有杀死谁，谁也没有取走谁的财物等等，如果承认这些，那么在生起与常续相违之事物时，通过认为杀生等方式，与不如理作意等相应，就像不善等一样，醒来时安立杀生等。同样，在梦中，在积累善与不善的阶段，哎呀，杀生了等等的分别念，通过串习的阶段等，完全滋养了执着，完全滋养了，完全衰...

【英语翻译】
etc. As it is said: Those with hands, the ten virtuous paths of action are the basis for being born as gods and humans. Obtaining the states of learners and non-learners, as well as self-awakening, all the practices of Bodhisattvas, and even the basis for all the Dharma of all Buddhas. If all dharmas are empty of their own nature, like dreams and illusions, etc., then how can it be reasonable to establish that there is karma and its result? It is not so, because sentient beings do not understand that all dharmas are empty of inherent existence, and those who do not understand grasp at persons and dharmas as real. They accumulate karma by acting well or acting badly.
Those who act badly fall into the three lower realms, while those who act well are born as gods and humans. Furthermore, some people fully understand the selflessness of the person, abandon the happy and unhappy migrations, and attain nirvana. Bodhisattvas perfect the virtuous dharmas such as the perfections, and gradually traverse the ten grounds, and with the wisdom of a single moment, they manifestly awaken to all dharmas and become Buddhas, the Bhagavat. Although it is so, if all dharmas are like dreams, then there would be no non-virtuous deeds, etc., and just as in the state of dreaming, would it also change in the state of being awake? It is not so, just as the externalists say that things are destroyed without cause in an instant, and also in the tenets it is said: The manifold world arises from karma. Therefore, in the ultimate sense, no one has killed anyone, and no one has taken anyone's wealth, etc. If these are admitted, then when arising things that contradict continuity, through the way of thinking of killing, etc., in accordance with inappropriate attention, just like non-virtue, etc., the establishment of killing, etc., when awake. Similarly, in dreams, in the stage of accumulating good and non-good, alas, killing, etc., the conceptualizations, through the stage of practice, etc., completely nourish the clinging, completely nourish, completely decay...

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ཞེས་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༌། དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་འདུ་བ་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་ཐུག་པོའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བ་དང་འཁྲུག་པར་
བསྒྲུབ་པས་རྨི་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ། སད་པའི་སྐབས་ན་གཉིད་མཐུག་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷག་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནའང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་བླངས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་མངོན་པར་བྱེད་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པའི་ཕྱི་རོལ་ལམ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་གང་ལ་གནས་ནས་ལས་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཅི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ། །ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་འདོད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་འང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་རྩ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
因此，为了获得成就，以主张外境存在的宗派来说，如同梦境一般的比喻也无法成立。因此，以中观宗的观点来看，在清醒的状态下，事物与梦境相似，与业和随之而来的事物，以及对事物等的显现执着，所有颠倒的束缚未曾消失的人们，对善等进行分别安立。然而，由于未完全入睡的迷乱之因不明显且混乱，所以在梦中果报成熟。在清醒时，由于深沉睡眠远离迷乱之因，显现清晰且不混乱的果报更为殊胜。即使在梦境中也认为存在业和果报，因此不应指责非比丘尼等过失。因为唯有在受持戒律的情况下，才能根据世尊的规定来区分持戒与未持戒。因此，在世俗谛中，众生致力于显现颠倒之业，并由此完全烦恼。但在胜义谛中则不然。如果在外境或识的自性中，没有丝毫事物存在，那么依靠什么而造业呢？例如梦境和幻术等。因此，为了断除这些颠倒，菩萨发起菩提心，从积聚资粮等开始，直至证得菩提，利益众生，使他们获得解脱。那么，对于已造作和积累的强大业力，是否可以完全清净呢？答案是可以的。业有两种，即不善业，在想要时才会造作；以及有漏善业，属于三界。其力量在于，即使造作者不希望，也会真实地带来果报。完全清净它，就是使其失去作用。也就是说，通过与产生业力的因和缘相违背的因和缘，使业力失去作用。业的生起之因是烦恼，所缘是境。而烦恼的根本是不如理作意。

【英语翻译】
Therefore, in order to attain accomplishment, the analogy of being like a dream state does not hold true even for those who assert the existence of external objects. Therefore, according to the Madhyamaka view, even in the waking state, things are similar to dreams, and for those whose inverted bonds of attachment to appearances, such as things that are in accordance with karma and its consequences, have not disappeared, distinctions are made regarding virtue and so on. However, because the cause of delusion from not being fully asleep is unclear and confused, results ripen in dreams. In the waking state, because deep sleep is separated from the cause of delusion, the result of appearing clear and unconfused is more excellent. Even in the dream state, since it is believed that karma and its results exist, faults such as not being a bhikshuni should not be criticized. Because it is only under the authority of the precepts taken that the two, keeping vows and not keeping vows, are to be distinguished. Therefore, in worldly terms, sentient beings engage in manifesting inverted actions, and from that, they are completely afflicted. But in ultimate truth, it is not so. If there is not even a little bit of object outside of that very nature or the object of consciousness, then where does one abide to perform actions? For example, like dreams and illusions, and so on. For that very reason, in order to abandon the inversions of those, Bodhisattvas generate the mind of enlightenment, and from the accumulation of merit and so on, until they manifestly awaken, they liberate sentient beings. Now, is there a complete purification for karma that has been done and accumulated and is endowed with power? Yes, there is. Karma is of two types: non-virtue, which is practiced when desired; and virtue with outflows, which belongs to the three realms. Its power is that even if the doer does not want it, it will truly bring about its result. To completely purify it is to make it powerless, that is, by applying causes and conditions that are contrary to those that generate the power of karma, it becomes powerless. The causes of karma are the afflictions and the objects are the realms. The root of the afflictions is inappropriate attention.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དང་པོར་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ཞེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངའི་དང་ངའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱ་བ་དང་ལས་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་
ལས་བྱེད་ཅིང་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་དང་བསྔགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཏེ་ཉེ་བར་བསགས་པར་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་ལས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྟོབས་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་དེ་བྱས་ན་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འགྱོད་པ་དང་སྐྱོན་མཐོང་བས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་མཇུག་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་སློང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་སོ་སོར་འཆགས་ཤིང་སོ་སོར་སྤོང་ངོ་དེ་ནི་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་ནས་སླར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁབ་ཀྱིས་ཚེར་མ་འདོན་པ་བཞིན་དུ་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་མནན་པས་ཡོད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་ཟག་པ་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །སྡོམ་པ་དང་པོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པའི་སྟོབས་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད

【汉语翻译】
我，非清净之分别也。于彼执实者，乃非真实之遍计分别也。初于彼，外与内，坚与乐，我之与我等，如是等施设，及于业见功德也。如是
作业，且于已作业，普皆欢喜，赞叹随说等，是为究竟。由何者，谓由积集者，能生果也。断彼者，如是之相，谓以遍遣除业，恒常行持，则力小也。何之时，作彼业，则彼才作，即生后悔，且见过失，而为遣除，彼时，究竟摧坏之故，力小，谓不能发起也。罪恶者，以智者所呵责之故，及非是应希求果之故，应舍弃也。彼亦于圆满正等觉等之前，各各忏悔，且各各舍弃，此乃我所作不善也，如是遣除，且誓言不再作，则能清净，以心之法性故也。如针出刺一般，非是应除也。是故，以对治品恒常行持而压伏者，乃极微弱也。对治品恒常行持者，谓于不善业，及有漏之善，亦于无漏之善业，极度精进也。以还灭力亦能压伏，虽有亦不稍作也。各别还灭力者，谓由正受律仪，而获得不作之律仪也。律仪亦有五种，谓居士戒等别解脱律仪，及发菩提心之三种律仪，及彼具足殊胜灌顶律仪，及有漏之禅定律仪，及彼等离漏之无漏律仪也。彼等如实受持者，谓如仪轨而受持及安住也。初三律仪等，由忆念力，不作之律仪，自性不作罪恶之业。

【英语翻译】
I am the non-pure discrimination. To grasp at reality in that is the non-true pervasive discrimination. Initially, in that, to impute such things as outer and inner, firm and happy, mine and me, and to see qualities in actions. Thus,
performing actions, and being completely delighted with actions that have been performed, praising and proclaiming them, etc., is the culmination. By what? By what has been accumulated, it will be able to produce results. To cut that is like this: by constantly engaging in completely eliminating actions, one becomes weak. When that action is done, then as soon as it is done, one regrets it and sees faults, and by eliminating it, at that time, because the culmination is destroyed, one becomes weak, meaning one cannot arise. Sinful deeds should be abandoned because they are condemned by the wise and because they are not something whose results should be desired. That also, in front of the Fully Enlightened Ones, etc., one confesses individually and abandons individually, "This is what I have done badly," and by eliminating it like that and vowing not to do it again, one can purify it, because of the nature of the mind. It is not something to be removed like pulling out a thorn with a needle. Therefore, suppressing it by constantly engaging in the opposing side is extremely weak. Constantly engaging in the opposing side means being extremely diligent in non-virtuous actions and in virtuous actions with outflows, and also in virtuous actions without outflows. By the power of reversal, one can also suppress it, so that even if it exists, one does not do it at all. The power of individual reversal is obtaining the vow of not doing from having taken the vows correctly. There are also five kinds of vows: the vows of individual liberation, such as being a lay follower, and the three kinds of vows of generating the mind of enlightenment, and that itself, the vows of empowerment with distinctions, and the vows of meditative concentration with outflows, and those themselves, the vows without outflows, free from outflows. Taking those correctly means holding and abiding as in the ritual. The first three vows, etc., by the power of mindfulness, the vow of not doing, by nature, does not do sinful actions.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་
བྲལ་བའོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་པ་ལས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་རེ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དོང་གི་ཕག་མོའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ངག་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ལས་དེ་རྩད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྨན་པའི་སེམས་ལ་བརྟན་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། མཛའ་བོའི་བུ་གླིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་མས་བརྩེ་བས་རྐང་པ་དག་ལ་འཇུས་ནས་བཟློག་པ་ནམ་ལ་ཁྲོ་བ་དྲག་པོས་མགོ་བོ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱབ་ནས་གཟིངས་ལ་ཞོན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གཟིངས་ཞིག་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་མ་ན་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ཡོད་པར། འདིས་མ་ལ་མ་གུས་པ་བྱས་པའི་ལས་ཟད་པས་སྡོད་ཅིག་འཁོར་ལོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བར་སྣང་ལས་ཐོས་ནས། གང་སུའང་རུང་བ་འགྲོ་བ་འདི་ན་མ་ལ་མི་གུས་པར་བྱས་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སུ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤུགས་དྲག་པོས་སྨོན་པ་ལ་གནས་པ། འདི་འདྲ་བའི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་འཁོར་ལོ་ཡང་དེའི་སྟིང་དུ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་སླར་འདི་སྐད་ཀྱང་ཐོས་ཏེ་ལོངས་ལ་སོང་ཤིག་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་འདི་ནི་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་མ་ལུས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་བརྡར་
བཏགས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ར

【汉语翻译】
获得决定的第四个是令发起完全止息，第五个是与发起分离。凭借所依的力量，也无法压制罪恶业力的怖畏，因为其如实地令作者感受不悦意的果报。所依的力量，暂时来说，唯一就是皈依三宝。如《猪女传》中所说，三十三天之子，具有死亡之法，于猪女的子宫中出生，见到即将感受的业果显现，心生恐惧，直至听到帝释天的声音，皈依三宝，从而将该业彻底拔除，之后死亡，转生于兜率天之间。不舍菩提心也是所依的力量。菩提心有两种，即发愿菩提心和行菩提心的差别。行菩提心也有世俗和胜义的差别，这将在后面阐述。其中，以发愿心为根本，彻底消除业障的例子是：朋友的儿子想要去其他地方，母亲因慈爱而抓住他的双脚进行劝阻，儿子却以强烈的愤怒用脚踢母亲的头，然后登上船只，直至船只沉没，在海洋的边缘有一个短暂的地狱。此时，他听到空中传来声音说：“因为此人对母亲不敬，所以业已穷尽，住在这里吧，这个轮子将会环绕你的头顶。”于是他强烈地发愿：“无论是谁，在这个世间对母亲不敬者、正在做不敬之事者、以及将要做不敬之事者，愿他们的业都由我一人来成熟！愿谁也不要遭受如此痛苦的境遇！”像这样，原本会在今生感受的业，也完全消尽，轮子也停留在原地，之后又听到声音说：“去吧，你的业已经完全依靠发愿的力量而消尽了。”就像这样。行菩提心的比喻是特别的胜解，即佛和菩萨的功德……

【英语翻译】
The fourth, having obtained certainty, is to completely suppress arising, and the fifth is to be separated from arising. By the power of reliance, one cannot be overwhelmed by the fear of sinful karma, as it truly causes the doer to experience undesirable results. The power of reliance, for the time being, is solely taking refuge in the Three Jewels. As it is said in the "Tale of the Pig Woman," the son of the Thirty-Three Gods, subject to the law of death, was born in the womb of a pig woman. Seeing the manifestation of the karmic result he was about to experience, he became frightened. Until he heard the voice of Indra, he took refuge in the Three Jewels, thereby completely eradicating that karma. After that, he died and was reborn in Tushita. Not abandoning the mind of enlightenment is also the power of reliance. The mind of enlightenment has two aspects: the difference between the aspirational mind of enlightenment and the engaging mind of enlightenment. The engaging mind of enlightenment also has two distinctions: conventional and ultimate, which will be explained later. Among them, an example of relying on the aspirational mind to completely eliminate karmic obscurations is: A friend's son wanted to go to another place, and his mother, out of love, grabbed his feet to dissuade him. The son, with intense anger, kicked his mother's head and boarded a ship, until the ship sank, and on the edge of the ocean there was a temporary hell. At this time, he heard a voice from the sky saying, "Because this person has been disrespectful to his mother, his karma is exhausted. Stay here, this wheel will circle your head." Then he strongly aspired, "Whoever in this world has been disrespectful to their mother, is doing disrespectful things, or will do disrespectful things, may their karma be ripened by me alone! May no one suffer such a painful situation!" Like this, the karma that was originally to be experienced in this life was completely exhausted, and the wheel also remained in place. Afterwards, he heard a voice saying, "Go, your karma has been completely exhausted by the power of aspiration alone." Like that. The metaphor for the engaging mind is special conviction, that is, the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འདི་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གལ་ཏེ་སྔ་དྲོ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲོན་མེ་གཅིག་ཁྱིམ་མམ་གནས་ཁང་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཅུག་ན། དེ་རབ་ཏུ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ལོ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་ཀྱང་སེལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་གཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཐིབས་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ན་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་ཀྱང་སེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེབས་པར་ཡང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུག་ལ་སོགས་པར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏིལ་མར་སྒྲོན་མེ་བྱས་ན་དེ་ཅི་མུན་པ་མུན་ནག་དེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་སྟེ་འདི་ནས་མི་འགྲོ་ཞེས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཏིལ་མར་སྒྲོན་མེ་བགྱིས་ན་དེ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཏེ་དེས་གདོན་མི་འཚལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་
མར་བསགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞུགས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་འདག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི

【汉语翻译】
对于诸位和众生，更加信奉本来清净之自性，诸法自性无我，以菩提和众生为对境而生起心。如此，此心是执著实有的对治，以其为根本，成为一切法的对治，为了如实证悟真实之义。因此，生起此心能清净一切业障。如是所说：菩萨若早上犯堕，若中午生起菩提心，则应知其戒蕴是无边无际的。同样，善男子，与劫末之火同等的菩提心，能焚烧一切恶行，广说如是。同样，在圣慈氏的解脱法中说，善男子，譬如一盏灯，放入任何房屋或住所中，当它刚一放入，就能消除并照亮积累千年的黑暗。同样，为了一切智智而生起的一盏菩提心灯，放入众生心中任何充满无明黑暗的稠密之处，当它刚一放入，就能消除无数百千劫所积累的业和烦恼障的黑暗，并如实生起智慧之光明。如是说。在圣宝积经中也说：光护，譬如在洞穴等处，经过百千年的时间，某人点燃了麻油灯，难道那积累了百千年的黑暗会说：我不会从这里离开吗？世尊，不是的，因为点燃麻油灯，它没有不离开的能力，它一定会消失。世尊开示说：光护，同样，积累了百千劫的业和烦恼，也能被如理作意的个别智慧所消除。如是说。如果进入菩提心，那么所有罪过都会消除，对此毫无疑问。如是如来密

【英语翻译】
For all beings, especially those who believe in the inherent purity of their nature, and the selflessness of all phenomena, they generate the mind of enlightenment by focusing on enlightenment and sentient beings. Thus, this mind is the antidote to grasping at reality, and with it as the root, it becomes the antidote to all phenomena, in order to realize the true meaning as it is. Therefore, generating this mind purifies all karmic obscurations. As it is said: If a Bodhisattva commits a transgression in the morning, if he manifests the mind of enlightenment at noon, then his aggregate of morality should be known as limitless. Similarly, son of good family, the mind of enlightenment, which is like the fire at the end of an eon, burns all misdeeds, and so on extensively. Similarly, in the liberation of the noble Maitreya, it says, son of good family, just as a lamp is placed in any house or dwelling, as soon as it is placed, it dispels and illuminates the darkness accumulated for a thousand years. Similarly, when a lamp of the mind of enlightenment is generated for the sake of all-knowing wisdom, if it enters any dense place in the minds of sentient beings that is full of the darkness of ignorance, as soon as it enters, it dispels the darkness of karmic and afflictive obscurations accumulated for countless hundreds of thousands of eons, and truly generates the light of wisdom. So it is said. In the Noble Jewel Heap Sutra, it is also said: Light Protector, for example, in caves and other places, after hundreds of thousands of years have passed, if someone lights a sesame oil lamp, would that darkness accumulated for hundreds of thousands of years say: I will not leave from here? World Honored One, no, because when a sesame oil lamp is lit, it does not have the power not to leave, it will surely disappear. The World Honored One taught: Light Protector, similarly, the hundreds of thousands of eons of accumulated karma and afflictions can also be eliminated by one individual wisdom that properly attends to them. So it is said. If one enters the mind of enlightenment, then there is no doubt that all transgressions will be purified. Thus, the Tathagata's Secret.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་མདོར་གསུངས་པ་འོད་སྲུངས་དེ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྡན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་འདིར་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ་གང་བྱེད་པ་པོའམ་གང་ཚོར་བ་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པའི་བར་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་གང་འདི་ལྟར་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བའི་གནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་པ་སྟེ་གང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོར་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་ནས་དོན་མེད་པ་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འཇུག་བཞིན་པ་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པས་འདོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་དགོན་པ་དང་ནགས་དང་བས་མཐར་གནས་པས་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་ཚོལ་བ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་དུ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་ངོ༌། །མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་
སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ངོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་མདོ་དང་རྒྱུད་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་དེ་རྣམས་དོན་འདི་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། །དེ་རྣམས་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་

【汉语翻译】
经部所说，光护（འོད་སྲུངས）啊，如果一个有情完全具有极大的过失，这十种不善业，而且他也进入了如来所说的具有因缘的法中，并且没有这样做，没有明显地认为“这里没有我，没有有情，没有命，没有作者，没有受者”，而是进入了幻化的法性，那么我不说这个有情会堕入恶趣。乃至只要他如此特别地信奉，那么对他来说，没有任何堕落和堕落之处。这是为什么呢？因为没有处所，没有机会，即对于没有遮蔽者来说，堕落存在于此，这不是有处所的。在《策发殊胜意乐经》中也说，简而言之，就是要舍弃无意义的事物。慈氏啊，因此，菩萨乘者在五百年的末期，正法衰落之际，想要轻易地完全解脱，想要使欲望和业障全部灭尽，就应当不乐于集会，住在寂静处、森林和边地，完全舍弃勤奋的有情，不寻求自己的错觉和分别念，也不寻求他人的错觉，不说话，乐于禅修，乐于安住于般若波罗蜜多的境界中进行禅修。如是说。在《业障全部清净经》中也说：文殊，对于完全了知一切法如幻如蛇的人来说，如幻的心对于诸法在任何地方都没有障碍。文殊，即使如此，幼稚的异生之徒们，由于自己的分别念，会堕入地狱、畜生之处和阎罗王的世间。完全思择不存在的法，从而感受成千上万的痛苦。如是说。无论是经、续还是密咒等深奥之法，都在明显地宣说这个意义。通过听闻、受持等等，也能使业障灭尽。这样，如果此处的恶行不能产生果报，那么依靠殊胜的士夫，听闻甚深之法，并且思维一切法皆是无我之性

【英语翻译】
The Sutra says, "O Light Protector, if a sentient being is fully endowed with great faults, these ten non-virtuous actions, and also enters the Dharma taught by the Tathagata, which possesses causes and conditions, and does not do this, does not manifestly think, 'Here there is no I, no sentient being, no life, no agent, no experiencer,' but enters the nature of illusion, then I do not say that this sentient being will fall into the lower realms." And as long as one particularly believes in this way, then for him there is no downfall or place of downfall. Why is that? Because there is no place, no opportunity, that is, for one without obscurations, the existence of downfall here is not a place where it exists. In the Sutra of Encouraging Superior Intention, it is also said that, in short, one should abandon meaningless things. Maitreya, therefore, the Bodhisattva vehicle practitioner, in the last of the five hundred years, when the holy Dharma is about to decline, wishing to be easily and completely liberated, wishing to exhaust all desires and karmic obscurations, should not rejoice in assemblies, but should live in solitude, forests, and remote places, completely abandoning diligent sentient beings, not seeking one's own delusions and discriminations, nor seeking the delusions of others, not speaking, delighting in meditation, and delighting in dwelling in the realm of the Perfection of Wisdom to meditate. Thus it is said. In the Sutra of Completely Purifying All Karmic Obscurations, it is also said: Manjushri, for one who fully knows all dharmas to be like illusions and snakes, the mind like an illusion has no obscurations anywhere in dharmas. Manjushri, even so, childish ordinary beings, due to their own discriminations, will fall into hell, the place of animals, and the world of Yama. Having fully contemplated non-existent dharmas, they will experience thousands of sufferings. Thus it is said. Whether it be Sutras, Tantras, or secret mantras, etc., these profound teachings clearly proclaim this meaning. By listening, holding, and so on, one can also exhaust karmic obscurations. Thus, if the misconduct here cannot produce results, then by relying on a superior person, listening to the profound Dharma, and contemplating that all dharmas are without self-nature,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
སོར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུའོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་སློང་དཔའ་བྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བུད་མེད་མཆོག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་དྲག་པོས་བརྒྱབ་དེས་དབུགས་ཕྱུང་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ནས་སྦྱར་ཞིང་མང་དུ་གནས་ལ། དེའི་བདག་པོ་ལ་ཡང་དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་བྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤི་ཞེས་ཐོས་ནས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདོད་པ་ཡང་སྤྱད་མི་ཡང་བསད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་དམྱལ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བ་དྲག་པོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། སུ་ཡིས་བདག་ཕོངས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཁོར་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོར་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་མཚར་བླ་མས་དགེ་སློང་དེ་ནགས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གནས་ནས་ལུས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས། ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དམྱལ་བའི་མེ་བྱུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞིའོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སོ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་སྨད་འཚོང་མ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཏེ་དེ་
དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དགའ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཞིང་བརྔས་པས་ན་སོག་རྩ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་དང༌། གང་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་དབང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱིས་བསལ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང

【汉语翻译】
从分别念不生的法获得忍的支分修习生起，是极好的。这里举例说，比丘雄施具有戒律，行乞食时，被一位绝色女子看见，她以强烈的贪欲击中了他，他因此气息不畅，与自然安住的美丽女子交合，并且长期居住。她还给她的主人下了毒药。当他听到他死了的消息后，他这样想：唉，我做了不可饶恕的事，我既享受了欲望，又杀了人。唉，可怜啊，我将堕入地狱。他身心受到极大的痛苦。谁能救我脱离这贫困？他茫然地徘徊，倒在寺庙的门口。然后，不可思议的上师菩萨将比丘带到森林里，住在空中，从他的身体里化现出许多如来，为他宣说佛法。四万天子立刻获得了不生之法的忍，比丘身体的所有毛孔都生出了地狱之火，通过加持而熄灭了。比丘也完全脱离了痛苦，心中充满了菩提心的形态，彻底思考了不生之法的道理，从而获得了不生之法的忍。在广严城（Vaisali）中，比丘无垢光芒行乞食时，一位妓女对他产生了强烈的爱慕，她立刻将用咒语加持过的食物倒入他的钵中，他也立刻产生了强烈的爱慕，与她一同享受欢愉，来到寺庙后，生起了极大的后悔，感到非常痛苦，世尊向他展示了对空性的特别倾慕，他因此获得了极大的喜悦，被授记为无上圆满正等觉。无论发生什么，就像收割后的田地里，像草根一样，身体的残余部分还剩下一点点。无论什么，没有确定体验的业，都无法成熟。通过对它的力量的控制，成熟被消除，并被培养成资粮的支分，从而得到净化。

【英语翻译】
It is excellent that the limb of obtaining forbearance of the dharma of non-arising from discrimination arises from cultivation. Here is an example: the monk Heroic Gift, endowed with morality, was seen practicing alms by a supreme woman, who struck him with intense desire, causing him to lose his breath, and he united completely with a naturally beautiful woman and stayed for a long time. She also gave poisoned food to her master. When he heard that he had died, he thought like this: Alas, I have done an unforgivable deed, for I have both enjoyed desire and killed a man. Alas, alas, I will fall into hell. His body and mind were completely overcome with intense suffering. Who will deliver me from this poverty? He wandered around in confusion and fell to the ground at the gate of the temple. Then, the wondrous supreme Bodhisattva took the monk to the forest, stayed in the sky, and manifested many Tathagatas from his body, who taught the Dharma. Forty thousand sons of the gods immediately obtained forbearance of the dharma of non-arising, and the hellfire that arose from all the pores of the monk's body was extinguished by blessing. The monk was also completely free from suffering, and with his mind endowed with the form of Bodhicitta, he thoroughly contemplated the nature of the dharma of non-arising and obtained forbearance of the dharma of non-arising. In Vaishali, when the monk Immaculate Light was walking for alms, a prostitute became very attached to him, and as soon as she poured the alms blessed with mantras into his bowl, he immediately became very attached and enjoyed pleasure with her, and after coming to the temple, he felt great remorse and was completely tormented, and the Bhagavan showed him special devotion to emptiness, and from that he obtained supreme joy and was prophesied to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Whatever happens, even if it is like a field that has been harvested, like a root of grass, a small remnant of the body remains in some places. Whatever karma is not certain to be experienced, it cannot ripen. By the power of control over it, the ripening is eliminated and cultivated as a limb of accumulation, thereby purifying it.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །དགེ་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ལས་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ་གང་ཞིག་གང་གིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའོ། དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་གང་དུ་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ལས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྡིག་པ་ཟད་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མཐོང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུགས་པ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའམ་སྐྱུགས་པ་དང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་འབར་བ་དང་སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་དང་བཅས་པ་ནག་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པ་དང་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དང་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་གླང་པོ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང་རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟངས་དང་གྲུ་ལ་འཛེགས་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལས་སྡིག་པ་ཟད་པར་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་ན། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །ལུས་ཅན་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་
། །པ་དང༌། །འབྲས་བུར་ངེས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ནི་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་བསྐྱེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྦྱོང་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཅིའི་ཡང་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྐྱེན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ་གང་ཀུན་ནས་གནས་པ་ལས་མི་འདོད་ཅིང་མི་ཤེས་ཀྱང་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ་བློ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞིང་སླར་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ་གང་གིས་འདི་རྣམས་འབྲོས་པ་རྣམས་བཟློག་པ་པོས་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
。善业有漏者，乃是受持菩提心并回向圆满菩提，以正确之义个别思择，生起无漏性，从而显着趋向于积聚，以此清净。胜义菩提心亦是诸法无生之智慧，无漏。因此，业无所缘，无所作，无作者，何者以何清净之？安住于胜义者，无有任何趣入或返回，如是，以诸法皆不可得，唯以此清净业。梦中亦见罪业灭尽之相，如是，呕吐恶食等，食或呕吐酸奶、牛奶等，见日、月，于虚空行走，火燃，制伏具暴恶之黑人，见比丘、比丘尼，乳汁之树，象，牛王，山，狮子之座，楼阁，登船，听法，由此等能正确象征罪业灭尽。如是，暂时之业清净已述竟。若如是清净存在，则纵经百千俱胝劫，有情之业亦不虚耗，聚合遇缘时，定将成熟为果。如是等之经文如何解释？当知此乃指无有修习对治等情况。未来之业，乃是因缘未具足，生不起，以此不生之性清净之。未生者则无有任何障碍。其中，发起之因缘乃是贪欲等烦恼，由其恒常存在，不欲求、不了解，未调伏心者造作非事，已调伏心者乃是勇士，彼等不能被压制，反过来彼等压制之。压制乃是以正确之个别思择，了知其虚假性，因彼等之生处乃是遍计之故。所缘之因缘乃是境，以其之力，犹如挽回逃逸者般从毛发抓取般

【英语翻译】
. Virtuous actions with outflows are those that embrace the mind of enlightenment and dedicate it to perfect enlightenment. By individually contemplating the true meaning, one generates the nature of non-outflow and manifestly turns towards accumulation, thereby purifying. The ultimate mind of enlightenment is also the wisdom of the unborn nature of all phenomena, which is without outflows. Therefore, there is no object of action, no action, and no actor. What is purified by what? Abiding in the ultimate, there is no entering or returning anywhere. Thus, by the non-perception of all phenomena alone, actions are purified. Even in dreams, one sees signs of the exhaustion of sins, such as vomiting bad food, eating or vomiting yogurt and milk, seeing the sun and moon, walking in the sky, fire blazing, defeating a black man with evil intentions, seeing monks and nuns, milky trees, elephants, bulls, mountains, lion thrones, mansions, boarding a ship, and listening to the Dharma. These accurately symbolize the exhaustion of sins. Thus, the temporary purification of actions has been described. If such purification exists, then even after hundreds of thousands of billions of eons, the actions of sentient beings will not be wasted. When they gather and the time comes, they will surely ripen into fruit. How are scriptures such as these to be explained? It should be understood that this refers to situations where there is no practice of remedies, etc. Future actions are purified by not arising due to the lack of complete conditions. What has not arisen is not obstructed by anything. Among these, the initiating condition is the afflictions such as desire. Because they are constantly present, those who do not desire or understand, and whose minds are not tamed, engage in inappropriate actions. Those whose minds are tamed are heroes; they are not suppressed, but rather they suppress them. Suppression is also the correct individual discernment, realizing their falsity, because the place of their origin is conceptualization itself. The objective condition is the objects, by whose power, like grabbing the hair of those who flee

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བཀུག་ཅིང་བཀུག་ནས་བཙོན་ཁང་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇོག་ལ། དོན་དམ་པ་པའི་རྩ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཁུགས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པས་ལས་རྣམས་སྐྱེ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་བཅས་པ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གནས་པའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཉིས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུའོ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ཙམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདིའི་རྟེན་དུ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཉིད་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་
གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དེ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་བསླབ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཉམས་ཤིང་མ་རལ་བ་ནི་བསླབ་པ་མང་པོ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ

【汉语翻译】
招引又招引，如同监狱般安置于魔境。获得真实不虚之根本的坚定者们，即使是他化自在天的极致欲望也不能动摇、不能压倒，如前一样，以“诸业不生”之语，已述说了具足殊胜的别解脱戒以及广大的内容。那也是为了菩萨安住于心。趣入的戒律有两种，即摄集善法的戒律是为了自身圆满佛法，饶益有情之戒律也是为了圆满有情。仅此也是菩萨的一切事业。例如，为了现法安乐而安住于心，以及身心无倦的圆满二者。作为趣入戒律之所依的是返回的戒律，即与意相合，殊胜的天与人的转生，以及彼等自身之物、受用和外物，是具有圆满特征的果实之生者，也是解脱之特征。这些善业之道，听闻等和布施等越是亲近，就越是殊胜无上和殊胜圆满，以何种方式获得那样的果实。其他何处所说的菩萨的九种戒律，那是由于包含于这三种戒律之中的缘故，这是菩萨的戒律，它无过失是因为没有超越如所受持的一条学处之故。不损减且不破损是因为没有超越众多学处之故。不杂染是因为不与不善混合之故。不淆浊是因为没有为了有世间的受用而完全回向之故。这被称为非共同的戒律，为了显示无有堕落之相，以及未被其他淆浊之相。凡是无过失等的

【英语翻译】
Attracting and attracting, placing them in the realm of demons as if in a prison. Those steadfast ones who have attained the very root of reality cannot be moved or overwhelmed even by the ultimate desires of the realm of Others' Wielding Power; as before, by the words "deeds do not arise," the Pratimoksha vows with their special qualities and extensive content have been spoken. That is also for the sake of the Bodhisattva's mind abiding. There are two kinds of entering vows: the vow to gather virtuous dharmas is for the sake of fully ripening the Buddha's dharma within oneself, and the vow to benefit sentient beings is also for the sake of fully ripening sentient beings. This alone is all the activity of a Bodhisattva. For example, abiding in the mind for the sake of dwelling in bliss in this very life, and the two, the complete ripening of body and mind without weariness. As the basis for this entering vow is the reversing vow, that is, births as excellent gods and humans in accordance with the mind, and those very things of oneself, enjoyments, and external objects, are also the characteristics of liberation, which produce fruits possessing the characteristics of abundance. These paths of virtuous actions, the more one draws near to hearing and giving, etc., the more they become supremely unsurpassed and supremely complete, and by what means does one obtain such a fruit. Elsewhere, where the nine kinds of vows of Bodhisattvas are spoken of, that is because they are included within these three kinds of vows; this is the vow of Bodhisattvas, and it is without fault because it does not transgress even one precept as it has been taken. It is undiminished and unbroken because it does not transgress many precepts. It is unmixed because it is not mixed with non-virtue. It is uncorrupted because it is not completely dedicated for the sake of worldly enjoyments. This is called the uncommon vow, for the sake of showing the aspect of being without downfall and the aspect of not being corrupted by others. Whatever is without fault, etc.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་རང་དབང་ཅན་དེ་སྲིད་པའི་འབངས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་བསྔགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་འཕགས་པ་དཔའ་བོས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་པ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གསུངས་ཏེ། །འདི་ལ་གནས་རྣམས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན། །སེམས་པ་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ཞི་བ། །བཟོད་པའི་དེ་ཉིད་རིག་པས་བཟོད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོག་པ། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་ལ་འབད་པར་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟེ། ས་གཞི་མཐའ་དག་མེ་མདག་ཏུ་བྱ་བའམ། །མཚོན་གྱིས་བཀང་བ་རྐང་
པས་མནན་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་ཐུབ་དབང་ལྟ་བའམ་ཞི་བའི་ཆོས། །བཅུད་ལེན་བཏུང་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མར་གསུངས་པ། །གང་རྣམས་འདོད་པ་སྤངས་ཤིང་མེ་ལྟ་བུའི། །བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཁྱིམ་ནས་ངེས་ཐོན་པ། །དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གང་ཞིག་བཞུགས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པ་འདོད་པས་ནགས་ཀྱི་ནང་གནས་ན། །ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང་བདུད་བཅོམ་ནས། །རྡུལ་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དགའ་རྣམས་སྤངས་ནས། །བསེ་རུ་རྟག་ཏུ་གཉིས་པ་མེད་འབྱུང་ལྟར། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱས་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སླར་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་རྟག་ཏུ་བདེ་མིན་པས། །གང་ལ་འདིར་མཛའ་མི་མཛའ་དགའ་མེད་པར། །གང་ཞིག་ནགས་དང་རི་སུལ་མངོན་དགའ་དེས། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དྲི་མེད་རྗེས་མྱོང་འགྱུར། །གང་འདིར་བདག་གི་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡོངས་འཛིན་ཀུན་དུ་ཡོད་མིན་པར

【汉语翻译】
具有功德的戒律，是为了让有情众生从存在的束缚中解脱。因此，圣者们赞叹这种戒律。禅定也能成就，因为依于具有戒律，心才能平静。因此，应该依止这样的戒律。如圣勇所说： 谁能守护身语意， 这就是简略的戒律。 安住于此，为了利益有情， 其发心殊胜，并伴随着果报。 如是说。 忍辱是能忍耐，究竟而言是止息分别念。忍辱的实性，经中说是以智慧来忍耐。因此，应如梦般看待世间，努力平息分别念。 精进是对善业的欢喜。 即使将整个大地变成火炭，或者用兵器填满，用脚踩着， 为了能见到能仁或寂静之法，为了饮用精华，而极度欢喜。 禅定是对所缘境心不散乱，这只有在身心寂静时才能产生。 如圣月灯中所说： 谁舍弃欲望如火， 舍弃对子女妻子的贪恋， 因极度恐惧而决心离家， 他们获得这殊胜菩提并不难。 谁安住在家中， 却能获得这殊胜的清净菩提， 过去未曾有任何佛陀， 未来也不会有任何佛陀如此。 舍弃王位如唾沫之灰， 因渴望寂静而住在森林中， 彻底舍弃烦恼，降伏魔军， 证悟离尘无为的菩提。 如是说。 再次， 舍弃对城镇和城市的喜爱， 如犀牛一般独自游荡， 恒常依止寂静的森林， 不久就能获得殊胜的禅定。 如是说。 再次， 世间的快乐并非恒常安乐， 对于谁来说，此地没有亲疏爱憎， 谁对森林和山洞感到欢喜， 他将体验到极度清净的安乐。 谁在此地没有任何我执， 谁没有任何需要守护的

【英语翻译】
The discipline endowed with qualities is for the sake of liberating sentient beings from the bondage of existence. Therefore, the noble ones praise this discipline. Samadhi is also accomplished, because from having discipline, the mind can be calmed. Therefore, one should rely on such discipline. As the noble hero said: Whoever restrains body, speech, and mind, This is said to be the concise discipline. Those who abide in this, for the benefit of beings, Their intention is special, and accompanied by results. Thus it is said. Patience is to endure, ultimately it is the pacification of conceptualization. The very nature of patience, it is said in the scriptures, is to endure with wisdom. Therefore, one should regard the world as a dream, and strive to pacify conceptualization. Diligence is joy in virtuous actions. Even if the entire earth were to be made into charcoal, or filled with weapons and trampled underfoot, In order to see the Sage or the peaceful Dharma, in order to drink the essence, one is extremely joyful. Meditation is the single-pointedness of mind on the object to be apprehended, and this only arises from the solitude of body and mind. As the noble Moon Lamp said: Those who have abandoned desire like fire, Having abandoned attachment to sons and wives, Having definitely left home out of extreme fear, It is not difficult for them to attain this supreme enlightenment. Those who, while dwelling in the home, Attain this supreme and pure enlightenment, There has never been any Buddha in the past, Nor will there be any Buddha in the future who does so. Having abandoned royal power like the ashes of spit, Desiring solitude, dwelling in the forest, Having completely abandoned afflictions, having conquered the armies of Mara, Realizing the stainless, unconditioned enlightenment. Thus it is said. Again, Having abandoned those who delight in towns and cities, Like a rhinoceros always wandering alone, Having always relied on the solitary forest, Before long, one will attain supreme samadhi. Thus it is said. Again, Worldly happiness is not always blissful, For whom there is no affection or aversion here, Whoever delights in forests and caves, He will experience extremely pure bliss. Whoever has no clinging to self here, Whoever has nothing to protect anywhere

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བསེ་རུ་བཞིན་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་མཁའ་ལ་རླུང་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་རྣམས་སླར་ཡང་ལོག་པར་རབ་ཞུགས་ཏེ། །བྱིས་བ་རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བྱ་རྒོད་རོ་ལ་ལྷག་མོས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དབང་འགྱུར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོར་ཡང༌། མཐའ་ཡས་སྐྱོན་གྱིས་ཐིབས་པོ་ཁྱིམ་ནི་སྤངས་ནས་སེམས་ལྟོས་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི། །ངེས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་སུ་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་རྣམས་དབང་པོ་ཞི། །དེ་རྣམས་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་འདྲིས་པ་གང་དུའང་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །
བསམ་པ་དག་པ་དྲི་མ་མེད་རྣམས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས། །དེ་རྣམས་རྙེད་པས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་མ་རྙེད་པས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཞུམ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ངན་དོན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དགའ་རྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་སྤངས། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པས་དེ་རྣམས་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སྡིག་པ་འཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤངས་ནས་བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བདག་ཉིད་དམ་འཆའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་མི་སྨོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་སླུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་འགྲོ་ཡང་རིང་ན་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཙང་བར་ལྟུང་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྨད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མི་གཙང་བར་ལྟུང་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། རང་དོན་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཕྱུགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་བསོད་ནམས་ཅན། དེ་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའོ། །གྲང་དང་རླུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རང་དོན་སེམས་པས་ཀྱང་བཟོད་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཟོད་མི་བྱེད། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་ནི། 

【汉语翻译】
于此世间，如犀牛般行持，彼如空中之风般行进。何者再次极投入轮回，孩童恒常贪恋欲乐。如秃鹫贪恋尸体般，恒常受制，不得解脱。如是说。《圣妙吉祥贤劫经》中也说：远离充满无边过患之家，心无所系者们，获得决定恒常安住之喜，具功德者诸根寂。彼等与男女不相混杂，心念清净无垢者，如犀牛般独处。彼等不因获得而喜悦，亦不因未得而沮丧。少欲且厌恶恶事者，舍弃炫耀与伪装。如是说。复次，以非理之行，彼等将生于贫穷之家。彼等出家后，于此教法中，仅以利养而生满足。彼等亦不造作罪业，何况是智慧之现证？彼等舍弃佛陀之功德，自诩为沙门。若于身命尚有顾虑，我不说彼能圆满求法。对于愚昧之人，不诽谤如其所是之六师。彼等言行不一，欺骗他人，对于彼等，天人世间之善趣尚且遥远，何况是菩提？如是说。《圣宝积经》中，善男子，譬如珍宝堕入不净之处，则变得无用且受人鄙视。善男子，如是，多闻者堕入利养与恭敬之不净处，亦应如是观之。对于一无所有者，天人亦不喜悦。又说：
仅为自利而行者，如畜生般为烦恼所困。
成办利他之事，具福德者，彼等乃大丈夫。
寒冷与风等诸苦，若为自利着想亦能忍受。
为利他而行者们，彼等为何不能忍受？
地狱之痛苦亦是如此。

【英语翻译】
In this world, acting like a rhinoceros,
They will go like the wind in the sky.
Those who are deeply involved in returning again,
Children are always delighted in sensual pleasures.
Just as vultures are greedy for corpses,
They are always controlled and will not be liberated.
So it is said.
In the Sutra of the Holy Country Lord, it is also said:
Having abandoned the house filled with endless faults, those whose minds are without attachment,
Those who have attained the joy of dwelling in certainty and are endowed with qualities, their senses are subdued.
They are not associated with men and women,
Those whose minds are pure and without defilement dwell alone like a rhinoceros.
They are not happy with gain, nor are they discouraged by not gaining.
Those who have few desires and hate evil deeds have abandoned ostentation and pretense.
So it is said.
Furthermore, by improper conduct, they will be born into poor families.
Having renounced, in this teaching, they will be satisfied with mere gain.
They will not even accumulate sins, let alone the realization of wisdom.
Having abandoned the qualities of the Buddha, they will claim to be ascetics.
As long as there is concern for body and life, I do not say that one can fully seek the Dharma.
For those foolish beings, do not slander the six teachers as they are.
They speak one way and act another, deceiving others.
For them, the happiness of gods and humans in this world is far away, let alone enlightenment.
So it is said.
In the Holy Jewel Heap Sutra, O Sun of Light, just as a precious jewel becomes useless and despised if it falls into an impure place,
O Sun of Light, likewise, one should see that those who have heard much fall into the impurity of gain and respect.
The gods and humans are not pleased with those who have nothing at all.
Furthermore:
Those who go only for their own benefit,
Like animals, are afflicted by disturbing emotions.
Those who accomplish the benefit of others, who are fortunate,
They are great beings.
If one can endure the sufferings of cold and wind, etc., even when thinking of one's own benefit,
How can those who have entered for the benefit of others
Not endure them?
The sufferings of hell are also like that.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
།སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་བྱ་ན། །གྲང་དང་རླུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་སེམས། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕན་ལྟ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་ནི། །རྩོམ་ལ་ཡང་དག་འབད་པ་བྱེད། །ངལ་བསོས་ངལ་བསོས་བསྲུབས་པ་ཡིས། །མེ་ནི་འབྱུང་
བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་དང་སྦྱོར་བ་ལའང༌། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུའང༌། ཤེས་རབ་མི་བརྩོན་བློ་ཅན་གང་ཕྱིར་ལྟ་བ་ནི། །དག་པར་མི་འགྱུར་དེ་མེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་མེད་ན་ནི་ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་མེད་ཅིང༌། །དེ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་འདི་ན་སྒོམ་མོད་ཀྱང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འཇིག་ན། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སླར་ཡང་འཁྲུག་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །མི་འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དམ་པོ་བཅས་ནས་དུས་རིང་པོར་ཞི་གནས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་རལ་པའི་བུག་པར་གནས་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་ཏེ་བྱི་བ་བུ་སྐྱེས་པའི་བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རིང་པོར་རལ་པ་དམ་དུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་ལྟུང་ལ། དྲང་སྲོང་དེ་ཡང་དུས་རིང་པོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་རལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེ་སྡང་ཞིང་གཏུམ་པར་གྱུར་ནས་དེར་སྨྲས་པ་བདག་གང་ན་བྱི་བ་གསོད་ཅིང་ཟ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པ། ཀྱེ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་མེད་ན་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འདོན་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སླར་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་སྤྱོད་བྱི་ལར་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞིང་སོང་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
如果慈悲者能够忍受，寒冷和风等痛苦，为何现在还要在意这些呢？因此，为了利益世间，想要成为佛陀，应当时常精进修习禅定，努力不懈。就像用疲惫的动作不断摩擦，也无法生出火一样，如果对于精进和精进之间，没有认识到差别也是一样。同样，不勤奋修习智慧的人，无论如何观察，也不会清净，没有智慧，也就没有戒律。没有戒律，也就无法获得真正的禅定，与禅定分离，也就无法灭尽痛苦。如《圣妙吉祥真实名经》中所说：另外，即使在此处修习禅定，如果禅定的执着不破除，那么他的烦恼还会再次生起，就像外道在此修习禅定一样。不破除就是不分别。就像外道仙人结跏趺坐，长时间处于寂止的状态，住在头发的缝隙中一动不动，老鼠生了孩子，孩子和孙子们长时间把头发咬得破破烂烂，掉在地上。仙人长时间从禅定中起来，看到这样的头发，因为执着而生起嗔恨和暴怒，在那里说：我无论在哪里，都要生在能杀死和吃掉老鼠的地方。由于邪恶的愿望，转生为猫的胎中，就这样做了，圣者们看到后说道：唉！即使禅定到了极深的程度，如果没有胜观，就像不动的禅定一样，也无法从根本上断除烦恼。像这样，长时间被禅定压制的烦恼再次生起，外道就变成了猫。这就是空性与慈悲无二无别，不住于任何地方的心性，即是菩提心，是智慧的波罗蜜多。殊胜的获得就是智慧，但世间也有，因此，通达诸法实相，超越所知清净的彼岸，已经到达彼岸，所以是波罗蜜多。

【英语翻译】
If the compassionate can endure, sufferings such as cold and wind, why worry about them now? Therefore, in order to benefit the world, wanting to become a Buddha, one should constantly practice meditation with diligence and perseverance. Just like constantly rubbing with tired movements will not produce fire, it is the same if one does not recognize the difference between diligence and diligence. Similarly, a person who does not diligently practice wisdom, no matter how they observe, will not be purified, and without wisdom, there is no discipline. Without discipline, one cannot attain true samadhi, and separated from samadhi, one cannot extinguish suffering. As stated in the "Arya Manjushri Real Name Sutra": Furthermore, even if one practices samadhi here, if the attachment to samadhi is not broken, then his afflictions will arise again, just like the heretics practice samadhi here. Not breaking means not distinguishing. It is like the heretic sage sitting in full lotus posture, staying in a state of quiescence for a long time, dwelling in the gaps of his hair without moving, mice giving birth to children, and the children and grandchildren biting the hair to pieces for a long time, falling to the ground. The sage, after a long time, rises from samadhi and sees such hair, and because of attachment, arises with anger and rage, and says there: Wherever I am, may I be born in a place where I can kill and eat mice. Due to the evil wish, he is reborn in the womb of a cat and does so, and the noble ones see this and say: Alas! Even if samadhi reaches a very deep level, if there is no vipassana, like immovable samadhi, one cannot eradicate afflictions from the root. In this way, the afflictions that have been suppressed by samadhi for a long time arise again, and the heretic becomes a cat. This is the inseparability of emptiness and compassion, the nature of mind that does not abide anywhere, which is bodhicitta, the prajnaparamita. The supreme attainment is wisdom, but it also exists in the world, therefore, having fully understood the true nature of all dharmas, having gone beyond the pure shore of knowable objects, having reached the other shore, therefore it is paramita.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་
བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་དུ་ཡང་ངོ་བོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཡིས་ཆོས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་སོ་གཤེར་བ་ཉིད་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་པ་ར་མ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། པ་ར་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པཱ་ར་མི་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་པ་སེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིག་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟླ་བ་གྲགས་པའོ། །མཛོད་དུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེ

【汉语翻译】
哦。或者说，度（到达彼岸）即是度（到达彼岸）。智慧也是如此，世间的智慧，因为没有完全了解所知的事物之真相等等，所以与此相反，被称为非度（到达彼岸）。那真相即是人与法的空性。再者，从听闻、思维、禅修中产生的智慧，以次第生起而获得一切相智，这是因为到达了度（到达彼岸）的极致，所以是度（到达彼岸）。度（到达彼岸）的自性即是度（到达彼岸）本身，仅仅智慧才是度（到达彼岸）本身，所以是智慧的度（到达彼岸）本身。经文中也说，以自性的因的边际也阐述了法，但并非仅仅是法性。例如，湿润是水的自性，如同说湿润本身是水的自性一样。或者， परम (parama，梵文天城体，梵文罗马拟音，至上)是胜义谛，从 परम (parama，梵文天城体，梵文罗马拟音，至上)中产生的是 पारमी (pāramī，梵文天城体，梵文罗马拟音，度)，因此，以胜义谛诸法平等性之自性为对境而产生的智慧，即是智慧的度（到达彼岸）。或者，以“度（到达彼岸）”之语表示如是性，因为是超越一切的缘故。证悟那度（到达彼岸）如是性的智慧，即是智慧的度（到达彼岸）。所有这些解释之方式，都应当在薄伽梵母（བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་）中寻找。如果问：法身的作为如何是智慧的度（到达彼岸）呢？答：因为那是其果的缘故。薄伽梵母（བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་）智慧的度（到达彼岸）本身，能遣除三界中的轮回。因为这是知识，是无明的对治，而无明的根本就是轮回。如是也曾说过：“业和烦恼所抛的生之因就是轮回。”如此，不了解二谛即是无明。以无明为缘，想要不善，那么行为本身以及有漏的善，即是三界之业，就是行。月称说：那业的种子是什么，被其完全熏染的心识，就是以行为缘而产生的识。在《俱舍论》中说：以行为缘，在母亲的子宫中结生之刹那的五蕴即是识。

【英语翻译】
O! Or, going to the other shore, that is, realization, is going to the other shore. Wisdom is also like that; worldly wisdom, because it does not fully understand the true nature of knowable things, etc., is said not to be going to the other shore because it is the opposite of that. That true nature is also the emptiness of persons and phenomena. Furthermore, the wisdom that arises from hearing, thinking, and meditating, and that attains omniscience through the gradual arising of wisdom, is going to the other shore because it has reached the ultimate perfection of going to the other shore. The essence of going to the other shore is going to the other shore itself, and only wisdom is going to the other shore itself, so it is the very perfection of wisdom. In the scriptures, too, the Dharma is explained by the edge of the cause of essence, but it is not just the nature of Dharma. For example, moisture is the element of water, just as saying that moisture itself is the element of water. Or, परम (parama, Devanagari, parama, supreme) is the ultimate truth; that which arises from परम (parama, Devanagari, parama, supreme) is पारमी (pāramī, Devanagari, pāramī, perfection), therefore, the wisdom that arises by focusing on the nature of the equality of all phenomena in the ultimate truth is the perfection of wisdom. Or, the word "other shore" expresses suchness, because it has become the other shore of all. The wisdom that realizes that other shore of suchness is the perfection of wisdom. All these ways of explaining should also be sought in the Blessed Mother (བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་). If asked: How is the activity of the Dharmakaya the perfection of wisdom? Answer: Because that is its result. The Blessed Mother (བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་), the perfection of wisdom itself, arises to eliminate the cycle of existence in the three realms. Because this is knowledge, it is the antidote to ignorance, and the root of ignorance is the cycle of existence. It has also been said: "The cause of birth thrown by karma and afflictions is the cycle of existence." Thus, not knowing the two truths is ignorance. Conditioned by ignorance, wanting non-virtue, then the action itself and virtue with outflows, which are the actions of the three realms, are formations. Chandra Kirti said: What is the seed of that action? The mind that is completely imbued with it is consciousness, which arises from the condition of formations. In the Treasury of Knowledge, it is said: Conditioned by formations, the five aggregates of the moment of rebirth in the mother's womb are consciousness.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་
གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མའི་མངལ་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་མེར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་ནར་ནར་པོ་དང་ཡན་ལག་འགྱུས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉིད་མིང་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་སོན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བོའི་སྒོའི་དོན་གྱིས་ནའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དང་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རེག་པ་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རེག་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་གསོས་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་རྒས་སོ་འཆིའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མི་འབྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་འབྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཀར་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་གང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་ཞིང་ཆགས་པའོ། །དེ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་ལེན་པ་དང་ལྟ་བའི་ལེན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་བདག་གི་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ལ།
མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་སྲེད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལེན་པའོ། །ཡང་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
地的解释是这样。由识的缘故产生名和色。也就是在连接相续的阶段，在母亲的子宫里，感受等非物质的四蕴，以及由四大种为因的色是如何存在的呢？那就是被称为“软软的”，逐渐地变成“模糊的”、“圆圆的”、“长长的”，以及肢体伸展等的阶段。其中，四蕴是为了趋向于再次投生，或者为了趋向于对境，所以本身就是名。由四大种为因的色，是因为寒冷等而产生变化的缘故，所以本身就是色。名和色逐渐增长成熟，在眼睛等阶段，就变成六处的原因，并且在那个阶段六处就圆满了。六处本身就是心和心所生起之人的门户的意思。这六处完全成熟，从业和对境显现趋向，就产生了根、境和识三者聚合的自性——触。这是依处差别的六种相。由触所产生的，无论是体验快乐等什么样的自性，就产生什么样的感受。同样，由行所抛出的支分，由爱和取滋养，在死亡的时候就变成有。从那里面，按照如何抛出的次第，就生、老、死。其中，什么是爱呢？就是对于快乐的感受不愿分离而显现贪求，对于痛苦想要分离而显现贪求，以及对于非苦非乐的感受，两者都不显现贪求。取就是对于所贪求的等，生起欲求和执着。它以所缘的差别有四种相，即欲取、见取、戒禁取和我的实有取。因为这种贪欲会使人接近欲等。爱和取有什么差别呢？没有差别也是可能的。
显现欢喜是爱。以差别来说就是取。或者说，长远的因是爱，近的因是取。因为那个缘故。

【英语翻译】
The explanation of the ground is like this. Name and form arise from the condition of consciousness. That is, in the stage of connecting continuity, in the mother's womb, the four immaterial aggregates such as feeling, and how does form, which is caused by the four great elements, exist? That is called "soft", gradually becoming "blurry", "round", "long", and the stage of limbs stretching out, etc. Among them, the four aggregates themselves are name because they tend to be reborn or tend to objects. Form, which is caused by the four great elements, is form itself because it arises from changes such as cold. As name and form gradually grow and mature, they become the cause of the six sense bases in the stage of eyes, etc., and in that stage the six sense bases are completed. The six sense bases themselves are the meaning of the gate of the person who arises from mind and mental factors. These six sense bases are completely mature, and from the manifestation of karma and objects, touch, which is the nature of the aggregation of the root, object, and consciousness, arises. This is six aspects according to the difference of support. From the touch, whatever nature of experiencing happiness, etc., arises, that kind of feeling arises. Similarly, the limb thrown out by action, nourished by craving and grasping, becomes existence at the time of death. From that, according to the order of how it is thrown out, birth, old age, and death occur. Among them, what is craving? It is the manifest desire not to be separated from the feeling of happiness, the manifest desire to be separated from suffering, and the absence of manifest desire for both non-suffering and non-happiness. Grasping is the desire and attachment that arises for what is desired, etc. It has four aspects according to the difference of object, namely desire grasping, view grasping, moral discipline and asceticism grasping, and self-entity grasping. Because this lust will make people approach desires, etc. What is the difference between craving and grasping? It is also possible that there is no difference.
Manifest joy is craving. Grasping is in terms of difference. Or, the distant cause is craving, and the near cause is grasping. Because of that reason.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་གསོས་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་ལས་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་པའོ། །སྲིད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའང་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཚོར་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བདག་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་འདི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུམ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །གང་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ལ་རེག་པ་ལ་སྟེ་གང་བར་སྐབས་ཁོ་ནར་ཤི་བ་ལ་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་འདས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཚོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བའི་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་
སོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་དགོས་པ་དང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་མ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
如是，行之种子为爱与取所滋养，生果且趋于显现，是谓有。经中云：欲有、色有、无色有。然唯意指业有。有之当下，此处之识即生，名色等次第乃至受。生之喜乐及死等亦然。如是宣说之次第，此无我性之苦蕴悉皆生起。如是，此处当知，十二缘起支，总摄为四支而安立。即能引支、所引支、能成办支、所成办支。三、四、三、二，如是次第。十二支摄为四支而宣说。此等乃于中有位而相涉，非于中有位死，亦非于色与无色界中行。如是，暂且以二生安立而如是说，亦可安立于三生中。即无明与行是过去生。识至有是现在生。生与老死是未来生。如是，以无明为缘之行，于过去生所作者，于此生中，以相续连接之识为首，乃至受，令异熟果显现成办。现在之爱、取、有等亦生未来之生等。此三生安立之必要，在于遣除对前后际及中间之普遍愚昧。如是虽说，然无明为缘之行，于生起诸行之时，爱、取、有等亦存在，彼等亦生起未来之生。

【英语翻译】
Thus, the seed of action, nourished by craving and grasping, gives rise to fruit and tends to manifest, which is called existence. In the sutras, it is said: desire existence, form existence, and formless existence. However, it only refers to karma existence. Immediately after existence, the consciousness here will be born, and gradually there will be names and forms, and so on, until feeling. The joy of birth and death, etc., will also change. In this way, according to the order of speaking, this collection of sufferings of selflessness will arise completely. Thus, here it should be known that the twelve links of dependent origination are summarized and established as four links. That is, the branch that draws, the branch that is drawn, the branch that accomplishes, and the branch that is accomplished. Three, four, three, and two, in that order. The twelve branches are summarized into four branches and proclaimed. These are related to the intermediate state, not to death in the intermediate state, nor to practice in the form and formless realms. Thus, for the time being, it is said in terms of the establishment of two lives, and it can also be established in three lives. That is, ignorance and action are past lives. Consciousness to existence is the present life. Birth and old age and death are future lives. Thus, the actions caused by ignorance in the past life are the first consciousness that connects the continuity in this life, and even feeling, so that the mature fruit appears and is accomplished. The current love, attachment, existence, etc. also give rise to future births, etc. The necessity of establishing these three lives lies in dispelling the universal ignorance of the past, future, and intermediate limits. Although it is said in this way, when the actions caused by ignorance arise, love, attachment, existence, etc. also exist, and they also give rise to future births.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་འགལ་བ་མེད་དོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ལམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ལས་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ས་བོན་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་ལུས་དང་སེམས་དག་ངལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་མོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་པ། །
ཐོག་མ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་འདི། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ནི། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཚན་འཁོར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་དེ་སྔར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་ཐ་མ་ནི་རིགས་ཏེ་ས་བོན་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་སོ་སོར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཉེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ན་

【汉语翻译】
同樣，由無明的緣故所產生的行也應如此行事。因為除了名和色之外，沒有其他的生等等，所以它們本身將以其他方式來解釋。因此，生的兩種安立沒有矛盾。這個緣起也應被理解為具有三種遍染的自性和三種道。其中，煩惱是遍染，因為煩惱的力量會引發業和生，而見到真諦的人即使有業也不會引發再生。由於不斷地實行煩惱，會使再生的種子存在。具有煩惱的心也與再生相連接，因此也是生的遍染的另一個原因。因此，阿羅漢沒有相續，因為沒有具有煩惱的心。善業和不善業也是遍染，因為在那個時候，它們本身就是身心疲憊的原因，並且後來也會給予異熟果。生也是遍染，因為它是所有近取（ཉེ་བར་འཚེ་བ།）的基礎。有兩種方式：前兩種是因的遍染，後一種是果的遍染。無明、貪愛和取是煩惱道。行和有是業道。其餘的支分是異熟道。這是聖者龍樹菩薩所說的：輪迴之輪有三種，這個沒有開始、沒有結束、沒有中間的輪迴，就像火輪一樣，互相成為原因而旋轉。因此，輪迴沒有開始，因為沒有先前不存在的有情會出生。如果具有開始，就會陷入無因的過失。由於生依賴於因，因此因滅盡後，最後的結果也會滅盡，就像種子滅盡後，苗芽也會滅盡一樣。由於諸佛的出現，無數的有情被完全地從痛苦中解脫出來。任何與對治相遇時會減少的事物，當對治的一方非常增長時

【英语翻译】
Similarly, actions arising from the condition of ignorance should also be done in this way. Because there are no other births, etc., apart from name and form, they themselves will be explained in other ways. Therefore, the two establishments of birth are not contradictory. This dependent arising should also be understood as having the nature of three completely defiled things and three paths. Among them, affliction is complete defilement, because the power of affliction causes actions and births to be drawn, and even if those who see the truth have actions, they do not cause rebirth. Because of constantly practicing afflictions, the seeds of rebirth are made to exist. The mind with afflictions is also connected to rebirth, so it is another reason for the complete defilement of birth. Therefore, Arhats have no continuity, because there is no mind with afflictions. Virtuous and non-virtuous actions are also complete defilement, because at that time, they themselves are the cause of exhaustion of body and mind, and later they will also give the result of maturation. Birth is also complete defilement, because it is the basis of all near aggressions. There are two ways: the first two are the complete defilement of the cause, and the latter is the complete defilement of the result. Ignorance, craving, and grasping are the path of affliction. Action and existence are the path of action. The remaining limbs are the path of maturation. This is what the noble Nagarjuna said: The wheel of samsara has three forms, this wheel without beginning, without end, and without middle, like a wheel of fire, revolves mutually as a cause. Therefore, samsara has no beginning, because there is no sentient being that did not exist before who will be born. If it has a beginning, it will fall into the fault of being without a cause. Since birth depends on the cause, when the cause is exhausted, the final result will also be exhausted, just as when the seed is exhausted, the sprout will also be exhausted. Because of the appearance of the Buddhas, countless sentient beings are completely liberated from suffering. Anything that decreases when encountering the antidote, when the side of the antidote greatly increases

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་འཛད་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། འཁོར་བ་པ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚད་མ་ལས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་དོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར་གསུངས་པ། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅིས་མི་འཐད། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །གང་གི་འགོག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཀུན་བརྟགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་དབུས་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་རྨོངས་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་རུང་བ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཚངས་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་ཞིག་བདེན་པར་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་ཡང་འཕགས་རྣམས་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ཡིས་བསླངས་པའི་རྩོད་པ་བྱེད། །
དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཟད། །ཅིས་དེ་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་ལས། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་མནན་པ། །བདེན་མིན་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་རྩོད་སོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་ཆགས་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཉོན་མོངས་ལག་འགྲོ་གཡོ་ཅན་གྱིས། །འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་གནས་རྙེད་པས། །འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་རྣམས་འཛིན་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་གནས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །དུག་ཅན་སྐྱོན་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ལག་འགྲོས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེན་པ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གྱི་དྲ་བ་རུ། །གཏི་མུག་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང༌། །དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །བཟུང་ནས་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
就像金子的杂质等一样，是非常容易耗尽的法。轮回者如果趋向于无我等体性的对治品，就是具有减损之法的。从这个量可以得知，轮回的相续是会断绝的。而且，从“所有众生都将成佛”等教证中也可以得知。如《六十正理论》中所说：因为无明之缘故而有世间，因此圆满正等觉宣说，因此这些世间，为何不应是分别念？当无明止息之时，何者的止息将会生起？因此对于无知所遍计，为何不能够明了？无有处所，也无有对境，无有根本，也无有住处，从无明种子所生，远离初始、中间和结尾，如同水树的中间一样，没有心要，如同乾闼婆城市一样，是普众愚昧的可怕城市，众生显现如同幻术。梵天等所说的这个世间，哪一个是真实的？圣者们也说那是虚假的，除此之外还有什么剩余的呢？如是。如果承认有实物，就会产生强烈的贪嗔，会执持恶劣的见解，由此会引发争论。那是所有见解的根源，没有它，烦恼就不会产生。因此如果完全了解它，见解和烦恼就会完全止息。如果问：如何才能完全了解它呢？从看到缘起中，从依靠而生起的事物中，不生起，那就是胜慧所说的。被颠倒的知识所压制，将非真实视为真实的那些想，从完全执持和争论等次第中，会猛烈地进入。烦恼如同狡猾的仆人，因为只找到少数的处所，就会执持任何的心，无有处所的那些就不会执持。心对于具有处所的那些，为何不会成为有毒的过患呢？任何时候，即使是平常的住处，也会被烦恼的仆人所吞噬。如同孩子对于影像，以真实的想而执着，同样，在对境的罗网中，因为愚痴而束缚世间。实物如同影像一般，抓住之后，智

【英语翻译】
Just like the impurities of gold, it is a dharma that is very easy to exhaust. If samsarins turn towards the antidote of characteristics such as selflessness, they are of the nature of diminishing. From this measure, it can be known that the continuum of samsara will be cut off. Moreover, it can also be known from the teachings such as "All beings will become Buddhas." As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning: Because of ignorance, there is the world, therefore the Fully Enlightened One speaks. Therefore, why should these worlds not be conceptual thoughts? When ignorance ceases, whose cessation will arise? Therefore, why is it not clear that all that is conceived is ignorance? There is no place, and there is no object, there is no root, and there is no dwelling. Born from the seed of ignorance, it is separated from the beginning, middle, and end. Like the middle of a water tree, there is no essence. Like a city of gandharvas, it is a terrifying city of universal ignorance. Beings appear like illusions. Which of these worlds spoken of by Brahma and others is true? The noble ones also say that it is false. What else is left besides that? Thus. If one admits that there are real things, then strong attachment and aversion will arise, one will hold onto evil views, and from this, disputes will arise. That is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, views and afflictions will completely cease. If one asks: How can one fully understand it? From seeing dependent origination, from things that arise from dependence, not arising, that is what the supreme wisdom says. Those thoughts that are suppressed by inverted knowledge, that regard the untrue as true, will violently enter from the order of complete grasping and disputation. Afflictions are like cunning servants, because they only find a few places, they will grasp any mind. Those without a place will not grasp. Why will the mind not become a poisonous fault for those with a place? At any time, even an ordinary dwelling place will be devoured by the servants of affliction. Just as a child clings to an image with the thought of truth, similarly, in the net of objects, the world is bound by ignorance. Real things are like images, after grasping them, wisdom

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུལ་གྱི་མིང་ཅན་འདམ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མེད། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེན། །བར་མ་རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། །གནས་ཡོད་ན་ནི་ཆགས་པ་དང༌། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་ཅེས་པ་ལས་ཆགས་འགྱུར་ལ། །དེ་ལས་བཟློག་ལས་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དབེན་པར། །མཐོང་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བ་དེ་ཡང་སྐྱོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པས་སོ། །དེ་ནི་ཕོངས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། ནད་མེད་པས་ཕོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ངལ་བས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་དགའ་བ་ཕུན་སོམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྒུད་པ་ངེས་པར་འབྲེལ་
པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་དུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་རྒུད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་འདོད་པའི་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཆིང་བའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་དང་འགལ་བ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ན་འདི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བར་མདོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྟེ་ཁམས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་དེ། གང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་དབང

【汉语翻译】
智者之眼们啊！。名为境者泥潭中，大士无有任何执。孩童执着于色相，中等之人离贪执。殊胜智者知色相，自性解脱得自在。无处大士诸有情，无贪亦非离贪执。若有处所则生贪，贪执离贪亦复生。说为痛苦即生贪，彼之相反即离贪。如幻化生人寂静，见已趋入于涅槃。如是说。轮回亦当知具五过患，即痛苦自性、受用耗尽、与友分离、束缚与障碍。此乃贫乏之诸相，无病之贫乏乃多种疾病、痛苦、不悦意与劳累。受用之贫乏乃于喜乐圆满不喜之衰损，定然相连

【英语翻译】
Oh, eyes of the wise! In the mire called realm, great beings have no attachment. Children are attached to form, intermediate ones become detached from desire. Supreme intelligent ones, knowing the nature of form, are liberated and attain freedom. Great beings without a place, have no attachment and are not detached from attachment. If there is a place, then attachment arises, and attachment and detachment also arise. Saying 'suffering' causes attachment, and the opposite of that is detachment. Like an illusory being, seeing it as solitary, one goes to Nirvana. Thus it is said. Samsara should also be known to have five faults: the nature of suffering, the exhaustion of enjoyment, separation from friends, bondage, and obscuration. These are the aspects of poverty: poverty from being without illness is from various diseases, suffering, displeasure, and fatigue. Poverty from enjoyment is the decline of not rejoicing in the abundance of joy, which is certainly connected.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་གསལ་བ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན་དྲི་ཟ་བས་དྲི་ཟ་རིགས་མཐུན་པ་དང་ལྷའི་མིག་དག་པས་མཐོང་བ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཉི་མ་བདུན་ནམ་ཉི་མ་བདུན་པ་བདུན་ནམ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་པ་ནི་བཞེད་པ་ཐ་དད་ལས་བསྡད་ནས་ཕ་མ་དག་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་འདོད་པས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ནས། གནས་སྐབས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མོས་ཤིང་མངལ་གྱི་གནས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་གྱུར་པས་ཕུང་
པོ་གོར་གོར་པོར་འགྱུར་རོ། །ཕོ་ནི་མའི་ལྟོ་བ་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་ཤིང་ཙོག་ཙོག་པོར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་མོར་གྱུར་ན་ནི་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟོ་བ་ལ་ཁ་བལྟས་པའོ། །མོ་ཡིར་གྱུར་པའམ་ཕོ་ཡིར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བས་ཕྱིས་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མངལ་སྐྱེས་དག་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བར་གཙང་དང་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་ཏེ། རྫུས་སྐྱེས་ནི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བའི་བར་དོའི་སྲིད་པ་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་གོ །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་བཞིན་དུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། ངང་པ་དང་རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མི་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྲག་དང་ཉེ་བྲག་དང་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །མངལ་སྐྱེས་ནི་སེམས་ཅན་གང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གང་འ

【汉语翻译】
明亮。无碍意之自性，身体极为柔和，于欲行淫之时，食香者以食香者同类，以天眼清净所见，具业之神通力，不可逆转。或七日，或第七日之七日，乃至未得生之集合之时，住留乃是各别之见解，住留后见父母交合。如其所应，生起贪欲或嗔恨，颠倒错乱，欲行淫事，前往彼处。于彼时，自认为了解，生起欢喜获得母胎之位，而安住。此后，此父母之不净物变得黏糊糊，身体变成圆滚滚。若是男胎，则依靠母亲右侧腹部，背向外，呈蹲坐状。若是女胎，则依靠左侧，面朝腹部。因贪欲而入于女胎或男胎，因其状态，之后会变成双性人。如是卵生与胎生者，前往生处。湿生乃是随业力显现清净与不净之垢染而生。化生乃是随显现处而生。于地狱中显现乃是因心颠倒之故。地狱中阴之有，乃是共同之处。入胎有四种，愚昧者对于入胎、住胎、出胎皆非了知，此为一。转轮圣王具广大福德者，唯了知入胎。独觉者了知入胎与住胎。佛陀则入胎、住胎、出胎皆知，此为四。其中，卵生之住处乃是凡卵生之有情，如雁、孔雀等。亦有少数人，例如，由鹤母所生之岩与近岩，以及猎人之母所生之三十二子，和五取王之五百子等。胎生乃是凡由母胎所生之有情，如人、象、马等，以及某些饿鬼。湿生乃是

【英语翻译】
Clear. Unobstructed nature of mind, the body is extremely gentle, when desiring to engage in sexual activity, the গন্ধর্ব (Gandharva, Gandharva, Gandharva, 香神) with similar kinds of গন্ধর্ব (Gandharva, Gandharva, Gandharva, 香神), seen with pure divine eyes, possessing the power of karmic miracles, is irreversible. Either seven days, or the seventh of seven days, or until the time when the collection of births is not obtained, staying is a different view, after staying, they see the union of parents. As it should be, greed or hatred arises, becoming inverted and confused, desiring to engage in sexual activity, they go to that place. At that time, they consider themselves to understand, joy arises from obtaining the place of the womb, and they abide. After that, this impure substance of the parents becomes sticky, and the body becomes round. If it is a male fetus, it relies on the right side of the mother's abdomen, facing the back, in a squatting position. If it is a female fetus, it relies on the left side, facing the abdomen. Entering into a female or male fetus due to desire, due to its state, later it will become a hermaphrodite. Thus, egg-born and womb-born beings go to the place of birth. Moisture-born beings are born from the manifestation of pure and impure stains according to karma. Spontaneously born beings are born from the place of manifestation. Manifestation in hell is due to the inversion of the mind. The intermediate state of hell is a common place. There are four types of entering the womb, ignorant ones do not know about entering the womb, staying in the womb, and emerging from the womb, this is one. Wheel-turning kings who possess great merit only know about entering the womb. Solitary Buddhas know about entering and staying in the womb. Buddhas know about entering, staying, and emerging from the womb, this is four. Among them, the dwelling place of egg-born beings is all sentient beings born from eggs, such as geese, peacocks, etc. There are also a few people, for example, the rock and near rock born from a crane mother, and the thirty-two sons born from the mother of the hunter, and the five hundred sons of King Five-Taking, etc. Womb-born beings are all sentient beings born from the womb, such as humans, elephants, horses, etc., and some hungry ghosts. Moisture-born beings are

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྟེ་ང་ལས་ནུ་དང་མཛེས་པ་དང་ཉེ་མཛེས་དང་ཐི་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་མ་དང་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་སྐྱེས་ནི་སེམས་ཅན་རྐང་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ལ་ལན་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་དང་ཡི་དགས་འགའ་ཞིག་དང༌། ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་འགའ་ཞིག་དང་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་
ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་རྫུས་སྐྱེས་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཉེ་དུའི་འབྲེལ་པས་ཤཱ་ཀྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གཞན་རྣམས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་མིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་འདི་ཐོབ་པོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་རིགས་དང་གདུང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཅི་འདི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའམ་ལྷ་འམ་ཤ་ཟ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་གནས་ཏེ་མར་མེ་བཞིན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བས་སྐུ་གདུང་རྣམས་གཞག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སྐུ་གདུང་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་སྐུ་གདུང་རྣམས་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་ཅན་བཞི་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ཟས་བཞིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་བཞི་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ཟས་བཞིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནའོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཟས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་ནའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་མར་བཞག་པའི་སྒོ་ང་རྣམས་མའི་རེག་པ་དྲན་པ་རྣམས་འདྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ་གང་དྲན་པ་དེ་རྣམས་འདྲུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་དཔེར་ན་མུ་གེ་ཡོད་ན་ཐལ་བའི་ཐུམ་བུ་ལ་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་བུ་དག་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་བཤིག་པ་ནི་ཡི་ཆད་ནས་ཤི་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐད་དོ་ཞེས་ཏེ་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཀུན་དུ་མ་ནམས་ནས་རེ་བ་ཆད་ནས་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ

【汉语翻译】
由热湿产生的生物，如蜜蜂等。还有一些人，如从我而生的乳母、美女、近美女、持珍珠项链者和芒果树守护者等。化生是指那些具有所有四肢和身体部分的众生，他们一次性地诞生。例如，天神、地狱众生、中阴身、一些饿鬼，以及龙和鹏等一些动物，还有最初劫的人类。
在所有出生方式中，化生最为殊胜。菩萨依赖胎生的原因是为了通过亲属关系，使释迦族的大部分人皈依佛法，并使其他人认为这是转轮王的种姓，从而更加恭敬。此外，为了让那些被教化者感到高兴，认为即使是凡人也能获得这种成就。否则，如果完全不了解种姓和血统，人们会猜测这是幻术师、天神还是食肉鬼。有些人说，化生的众生死后，身体不会存在，会像蜡烛一样消失，所以才要保存遗体。但事实并非如此，因为遗体是由于神变的加持而存在的。实际上，遗体本身是不受欢迎的，因为它们本质上是如幻的智慧等。具有无垢智慧的能仁，以及四种有情众生，也依靠四种食物而存在。四种食物维持着四种有情众生。其中，段食存在于欲界。由三者聚合而产生的触、意念和识，这三种食物存在于三界中。例如，在海边，动物们将卵产在沙中，如果它们记得母亲的触摸，卵就不会腐烂，而那些不记得的就会腐烂。意念就像饥荒时，人们仔细检查灰烬堆中的孩子，如果他们能长时间存活，当灰烬堆被破坏时，他们会因绝望而死去。又如，在大海中船只失事的众人，心想一定要靠近巨大的救生筏，但当他们靠近时，却因精疲力竭而绝望地死去。

【英语翻译】
Those born from heat and moisture, such as bees, etc. And also some people, such as wet nurses born from me, beautiful women, near-beautiful women, those with pearl necklaces, and mango tree guardians, etc. Spontaneous birth refers to beings with all limbs and body parts, who are born all at once. For example, gods, hell beings, intermediate state beings, some hungry ghosts, and some animals such as dragons and garudas, and the humans of the first kalpa.
Among all modes of birth, spontaneous birth is the most excellent. The reason why Bodhisattvas rely on womb birth is to convert a large part of the Shakya clan to Dharma through kinship, and to make others think that this is the lineage of a Chakravartin, thereby increasing their respect. Furthermore, it is to delight those who are to be tamed, thinking that even ordinary people can attain this accomplishment. Otherwise, if the caste and lineage are completely unknown, people will speculate whether this is a magician, a god, or a flesh-eating demon. Some say that the bodies of spontaneously born beings do not remain after death, but disappear like a candle, so the relics are preserved. But this is not the case, because the relics remain due to the blessing of miraculous power. In reality, relics themselves are undesirable, because they are essentially like illusory wisdom, etc. The Muni with immaculate wisdom, and the four kinds of sentient beings, also exist by relying on four kinds of food. The four kinds of food sustain the four kinds of sentient beings. Among them, coarse food exists in the desire realm. Contact, thought, and consciousness, which arise from the aggregation of three, these three foods exist in the three realms. For example, on the seashore, animals lay their eggs in the sand, and if they remember the touch of their mother, the eggs will not rot, but those that do not remember will rot. Thought is like in a famine, people carefully examine the children in the ash heap, and if they can survive for a long time, when the ash heap is destroyed, they will die from despair. Or, like the people whose ships have wrecked in the great ocean, thinking that they must get close to the huge life raft, but when they get close, they die from exhaustion and despair.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
།། གལ་ཏེ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ཟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ལུས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ཁམ་དུ་བྱས་པའི་ཟས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་དང་
འཕངས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །འགྲོ་བ་གང་ན་ཟས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན་ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནའོ། །དམྱལ་བ་ན་ཁམ་དུ་བྱས་པའི་ཟས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང་ཟངས་བསྐོལ་བའོ། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ནི་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ན་སྟེ་དེས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་སྒོམ་པ་འཇོམས་པར་ནུས་པའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ན་ཁམ་དུ་བྱས་པའི་ཟས་མི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་སྐྱེ་བའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལའོ། །འོན་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང་སེམས་མེད་པ་ལ་དེ་དག་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདིའི་རྟེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འདིའི་རྟེན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་སེམས་ཡུན་རིང་པོ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས་འཆི་འཕོའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་སེམས་ཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པར་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་སྣང་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་མི་འོང་བ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
如果一切有情之法都是滋养有情众生的食物。即使如此，主要还是为了身体增长而吃的食物，以及为了心和心所增长的触觉和意念，它们会投生来世，并且已经投生的，是从业力所感的识的种子中显现出来的。哪里有众生的食物呢？一切处皆有。同样，在各种生处也是如此。地狱中如何有可食之物呢？燃烧的铁锤和沸腾的铜。使之衰败的食物在地狱众生那里，它也能止息饥渴。在近边地狱中，没有像可食之物那样的东西。如是，有情众生的缘起、住立和死亡已述说完毕。其中，善根断绝、连接、从界和地中离欲、完全衰败、死亡和出生这六法，只应认为是意的识，而不是其他的。这里，中阴的生有也是出生。死亡和出生是舍受。然而，在等持的心和无心之中，没有这些。当开始转变此依处时，必定与此依处相关联。因为因和果的事物只是随顺和违逆的随行，并且紧随其后的差别是没有意义的，就像灭尽定和无想定一样，即使从先前的心长期止息之后，所生的心显现出来，也不是后来的死亡。从出生来说，因为没有心断绝的原因，并且没有烦恼也不会出生。无想有情的心没有才是合理的。另外，那些无所显现的众生，外道具有五神通者，以及声闻、独觉和菩萨们都无法亲眼见到，但如来却能在车轮大小的范围内显现他们。

【英语翻译】
If all phenomena with beings are food because they nourish beings. Even so, it is mainly food that is eaten for the sake of the body's growth, and touch and mental activity for the sake of the growth of mind and mental events, which project rebirth, and what has already been projected is manifested from the seed of consciousness affected by karma. Where is there food for beings? Everywhere, in everything. Likewise, in all places of birth. How is there edible food in hell? Burning iron hammers and boiling copper. Food that causes decay is among the hell beings, and it can also quench hunger and thirst. In the neighboring hells, there is nothing like edible food. Thus, the dependent arising, abiding, and dying of sentient beings have been explained. Among them, the six dharmas of the cessation of the root of virtue, connection, detachment from desire from the realm and the earth, complete decay, death, and birth should only be considered as the consciousness of mind, and not others. Here, the intermediate state of existence is also birth. Death and birth are neutral feelings. However, in the mind in equipoise and without mind, these are not present. When one begins to transform this basis, it is necessarily related to this basis. Because the objects of cause and effect are only the followers of following and reversing, and the difference immediately following is meaningless, just like cessation and unconscious absorption, even after the previous mind has ceased for a long time, the mind that has arisen manifests, but it is not the other of later death. From birth, there is no cause for the mind to cease, and without afflictions, it will not be born. It is reasonable that the mind of unconscious beings does not exist. Furthermore, those sentient beings who do not appear, the non-Buddhists with five superknowledges, and the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas cannot see with their eyes, but the Tathagata can make them appear in a direction the size of a chariot wheel.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷ་དང་མི་དེ་ཙམ་མེད་དོ། །དེ་
ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདུལ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །འདི་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གང༌། །ལམ་འབྲས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འདོད། །མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་གང་འདྲ་བར། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ན། །དེ་ནི་དེར་འཕོས་མ་ཡིན་ལ། །དེ་མེད་ན་ནི་དེ་མི་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲིད་པ་བར་དོར་མཚམས་སྦྱོར་བ། །མཁས་པས་དེ་འཕོས་མ་ཡིན་པར། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ངེས་པར་བྱ། །མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ལས་འབྲས་བྱེད་པོ་ཟ་བ་པོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ། །འགལ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་རྒྱུས་སྟོང་བས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱར་གྲངས་མེད་པའོ། །དེར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པའོ། །ཆུ་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་སུམ་འབུམ་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱའི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེར་རི་རབ་ལ་བསྐོར་ཏེ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན་དང་བལྟ་ན་སྡུག་དང་རྟ་རྣ་དང་རྣམ་འདུད་དང་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཏེ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་གླིང་བཞི་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོར་ཡུག་གི་ལྕགས་རི་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ལྷུན་པོ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་གྱི་
རང་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་ལོགས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེའི་འོད་འདིར་ཕོག་པས་ནམ་མཁའ་བ

【汉语翻译】
而且那些也非常多，三千大千世界的世间界中没有那么多的天人和人。 像那样显现的无量众生，如来们是如何如理调伏的呢？那些众生其他众生也不知道。调伏也是因为宣说了无生等。那是圣者龙树足所说的：十二缘起轮，在有之路上流转。除了这个之外的众生，认为没有道果行持。依靠镜子怎么样，脸的轮廓显现时，那不是移到那里，没有那个，那个就不会产生。同样蕴产生，有在中有连接，智者认为那不是移过去的，全部都要确定在今生。总之，以空性的法，产生空性的法。业果作者受者，胜者在世俗中宣说。法从因产生，任何时候都没有相违。因为因以因空，应当了知无生。说是众生世间完毕。要说器世间，这里以众生的业力所成，在安住于虚空之下的风轮，厚度为十六俱胝，广度无数。在那里从云的雨水产生水轮，高度为八俱胝。剩余的水全部变成金的土地轮，高度为二万多三百万。这些的广度是三千五百多十二俱胝。周围是三倍。在那里围绕须弥山，有持轭木、持犁辕、善见、妙见、马耳、象鼻、持轴，是七金山。在那之外有四大洲，那些之外有周围的铁围山，是第八个。须弥山是金、银、琉璃和水晶的自性。此赡部洲的一面显现为琉璃的自性，它的光芒照到这里，天空

【英语翻译】
And those are also very numerous; there are not as many gods and humans in the world realm of the three thousand great thousand worlds. How do the Tathagatas subdue those limitless sentient beings that appear in that way, according to what is appropriate? Other sentient beings do not know those. Subduing is also because of teaching about unbornness, etc. That was said by the venerable Nagarjuna: This wheel of twelve limbs revolves on the path of existence. Whatever sentient being other than this one, thinks that there is no practice of the path and its fruit. How is it that when one relies on a mirror, the circle of the face appears? It is not transferred there, and without that, it would not arise. Similarly, the aggregates arise and connect existence in the intermediate state. The wise should ascertain that it is not transferred, but that everything is determined in this life. In short, empty phenomena generate empty phenomena. The Victorious Ones taught conventionally about the agent and experiencer of karma and its results. There is never any contradiction in phenomena arising from causes. Since the cause is empty of a cause, one should realize that there is no birth. Thus, the world of sentient beings has been spoken of. Now, the world of containers will be spoken of. Here, due to the power of the karma of sentient beings, the wind mandala, which is established beneath what abides in space, is 160 million yojanas in thickness and immeasurable in width. There, from the rain of clouds, arises the water mandala, which is 80 million yojanas in height. The remaining water is completely transformed into the golden earth mandala, which is 3.2 million yojanas in height. The extent of these is 125.35 million yojanas. The circumference is three times that. There, encircling Mount Meru, are Yoke-Holder, Plow-Shaft-Holder, Good to See, Beautiful to See, Horse-Ear, Complete Subjugation, and Circumference-Holder, the seven golden mountains. Outside of those are the four continents, and outside of those is the surrounding iron fence, the eighth. Mount Meru is of the nature of gold, silver, lapis lazuli, and crystal. This side of Jambudvipa appears to be of the nature of lapis lazuli, and its light strikes here, causing the sky to be

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །རི་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནུར་ནུབ་ལ། ལྷུན་པོ་ནི་ཆུ་ལས་སྟེང་དུ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །བརྒྱད་པོ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་དཔངས་དང་ཞིང་མཉམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་རོལ་མཚོ་བདུན་ཏེ། དྲི་བཟང་བ་དང་རོ་ཞིམ་པ་དང་ཡང་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བའོ། །དེ་ལ་རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་བར་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་པོ་སྟེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །ལོགས་ཀྱི་རྒྱར་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་འགྲམ་ནས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་རྣམས་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་འཁོར་ཡུག་དག་གི་བར་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུས་གང་བ་ཞེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་སྟེ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་རྣམས་ནའོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོས་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དཔག་ཚད་གསུམ་སྟེ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ཤར་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་པའོ། །འདི་ནས་ནུབ་ན་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པ་ཟླུམ་པ་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདིའི་དབུས་ལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འདིའི་བྱང་ན་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་པ་ངོས་སོ་སོར་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པའོ། །གང་གླིང་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་དེར་མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མོའི་དབང་པོའི་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་ཟླ་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །བརྒྱད་རྣམས་དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་
ཐམས་ཅད་ན་མི་རྣམས་གནས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་གཅིག་ན་སྲིན་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན། བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་དང་ལྡན་པའི་རིའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་སྤོས་ངད་ལྡང་བ་ལས་ཚུ་རོལ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡ

【汉语翻译】
说是显现为毗琉璃色。这些山也沉没在水中八千由旬，须弥山从水面上方也有八千由旬。八者是减去一半一半，那些高度和面积是相等的。这些之间的都是七游戏海，充满着具有八支功德的水，因为是气味芬芳、味道鲜美、轻、清澈、柔软、凉爽、不损害喉咙和腹部的缘故。其中，须弥山和持双山之间是第一个内海，有八万由旬。侧面的宽度是从持双山的旁边行进的三倍。其他的游戏海都是一半一半，持轴山和轮围山之间是外面的大海，充满着咸水，宽度为超过两万二千的三百万由旬的量。那里有四大部洲，即须弥山的四个方位上。其中，瞻部洲三面为两千，一面为具有一半由旬的三由旬，就像车子的形状。它的中央，在黄金自性的土地上，显现成就金刚座，所有菩萨都安住于此，生起如金刚般的等持。此的东方是东胜身洲，像半月一样，三面与此相同，一面为四百由旬半。从此向西是西牛货洲，八千由旬一半，圆形像满月一样，此的中央为一半和三。此的北方是北俱卢洲，四方形，每一面为两千由旬。任何洲的形状相似，那里人们的脸也是那样的形状。有些人说是女人的自在。身洲和胜身洲，俱卢和不悦意，不悦意和半月，其他手鼓。具动和道殊胜行，八者都是那些之间的洲，所有的人都居住在那里。其他人说，一个洲里有罗刹。说是这样。在此瞻部洲中，北方九座黑山的那边是有雪的山。从那边的香气散发，从这边是不热恼海，具有八支功

【英语翻译】
It is said that it appears as the color of lapis lazuli. These mountains also sink into the water for eight thousand yojanas, and Mount Sumeru is also eighty thousand yojanas above the water. The eight are reduced by half and half, and those heights and areas are equal. Between these are the seven playful seas, filled with water that has eight qualities, because it is fragrant, delicious, light, clear, soft, cool, and does not harm the throat and abdomen. Among them, between Mount Sumeru and Yoke-Holder Mountain is the first inner sea, which is eighty thousand yojanas. The width of the side is three times the distance from the side of Yoke-Holder Mountain. The other playful seas are half and half, and between Axis-Holder Mountain and Circumference Mountain is the outer great sea, filled with salty water, with a width of more than twenty-two thousand and three million yojanas. There are four continents there, on the four sides of Mount Sumeru. Among them, Jambudvipa has three sides of two thousand and one side of three yojanas with half a yojana, like the shape of a cart. In its center, on the land of golden nature, the Vajra Seat is manifested, where all Bodhisattvas reside and generate samadhi like a vajra. To the east of this is Purvavideha, like a half-moon, with three sides the same as this, and one side of four hundred and a half yojanas. From here to the west is Aparagodaniya, eight thousand and a half yojanas, round like a full moon, with half and three in the center of this. To the north of this is Uttarakuru, square, with each side being two thousand yojanas. Whatever the shape of the continents is similar to, the faces of the people there are also of that shape. Some say it is the power of women. Deha and Videha, Kuru and Kaurava, Kaurava and Half-moon, other hand drums. Mobile and Path Supreme Go, the eight are the continents between those, and all people live there. Others say that there are Rakshasas in one continent. It is said like this. In this Jambudvipa, north of the nine black mountains is the mountain with snow. From the fragrance emanating from that side, from this side is Anavatapta Lake, which has eight branches.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཆུས་གང་བ་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པ་གང་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་དང་པཀྵུ་རྣམས་འབབ་པའོ། །དེའི་དྲུང་ན་འཛམ་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ་གང་གི་དབང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ་འོག་ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དཔངས་དང་རྒྱའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པའོ། །མནར་མེད་པའི་སྟེང་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་ཚ་དང་ཚ་བ་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ངུ་འབོད་དང་བསྡུས་འཇོམས་དང་ཐིག་ནག་དང་ཡང་སོས་ཏ་དམྱལ་བ་བདུན་རྣམས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་མནར་མེད་པའི་ལོགས་རྣམས་ནའོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཉེ་འཁོར་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་འདི་རྣམས་སུ་སླར་ལྟུང་བའོ། །ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གང་གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེར་གང་གཤིན་རྗེས་བཀའ་བསྒོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ལས་རྣམས་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་དུའོ། །ཅི་ལྟར་མེར་གནས་པ་རྣམས་མི་འཚིག་ཅེ་ན། ལས་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལས་མཚམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་ཆེར་
གས་པ་ཞེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོགས་ལའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་ན་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡང་ཡོད་དེ་གླིང་རྣམས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་འོག་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བའོ་ཞེས་པ་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ལས་ཀྱང་མང་པོའམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མའོ

【汉语翻译】
從那裡流出充滿納巴水的，寬五十由旬的水中，流出恆河、印度河、希達河和帕克蘇等大河。在那附近，閻浮樹顯現，由於它的緣故，這裡被稱為閻浮提。就在這閻浮提的下方二十千由旬處，有無間大地獄，其高度和寬度都是二千由旬。在無間地獄之上，從上到下依次是極熱地獄、熱地獄、大號叫地獄、號叫地獄、合擊地獄、黑繩地獄和復活地獄這七個地獄。其他人說，它們位於無間地獄的各個側邊。這八個地獄各自有十六個近鄰，墮入地獄的眾生會再次墮入這些地方。如果地獄的獄卒是有情還是無情呢？他們是無情的，如果他們是無情的，他們如何執行任務呢？這是因為眾生的業力使他們顯現如此。經中說，將會轉生為閻羅王的羅剎，是指那些奉閻羅王之命將眾生帶到地獄的人，他們被稱為閻羅王的羅剎，而不是那些執行任務的人。有些人說他們是有情。他們的業力在哪裡成熟呢？就在那些地獄裡。如果他們住在火中，為什麼不會被燒毀呢？這是因為業力的火焰已經停止，或者因為元素的特殊性質已經建立。除了這八個熱地獄之外，還有寒冷地獄，包括皰生地獄、皰裂地獄、瑟瑟作響地獄、阿啾地獄、吉呼地獄、如青蓮花裂開地獄、如蓮花裂開地獄和如大蓮花裂開地獄這八個地獄，它們位於閻浮提下方的大地獄的各個側邊。在閻浮提的下方，還有無間地獄等其他地獄的空間，因為這些洲就像穀堆一樣，下方更寬廣。因此，大海逐漸傾斜，這十六個地獄都是由所有眾生的業力所形成的。孤獨地獄是根據各自的業力，無論是多是少，還是只有一個，它們都有各種各樣的形式。

【英语翻译】
From there flow the great rivers Ganga, Sindhu, Sita, and Paksu from the water filled with Napa, which is fifty yojanas wide. Near it, the Jambu tree manifests, and because of it, this is called Jambudvipa. Below this Jambudvipa, at twenty thousand yojanas, is the great hell of Avici, whose height and width are twenty thousand yojanas. Above Avici, from top to bottom, are the seven hells: Extremely Hot Hell, Hot Hell, Great Crying Hell, Crying Hell, Combined Striking Hell, Black Line Hell, and Revival Hell. Others say that they are located on the sides of Avici. These eight each have sixteen nearby, and those who fall into hell will fall into these places again. Are the guardians of hell sentient or non-sentient? They are non-sentient. If they are non-sentient, how do they perform their tasks? It is because the karma of sentient beings makes them appear that way. The one who will be born as a Rakshasa of Yama, as it is said in the sutras, refers to those who are ordered by Yama to lead sentient beings to hell; they are called Rakshasas of Yama, not those who perform the tasks. Some say they are sentient. Where do their karmas ripen? In those hells themselves. If they dwell in fire, why are they not burned? It is because the fire of karma has ceased, or because the special nature of the elements has been established. Other than these eight hot hells, there are the cold hells, including the Blister Hell, the Blister Bursting Hell, the Chattering Teeth Hell, the Achu Hell, the Kyihud Hell, the Hell that Splits Like a Blue Lotus, the Hell that Splits Like a Lotus, and the Hell that Splits Like a Great Lotus; these eight are located on the sides of the great hells below Jambudvipa. Below this Jambudvipa, there is also space for Avici and other hells, because the continents are like piles of grain, wider at the bottom. Therefore, the great ocean gradually slopes down. These sixteen hells are all formed by the karma of all sentient beings. The solitary hells are based on their own karma, whether it is much, little, or only one; they have various forms.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
། །གནས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དེ་ཆུ་བོ་དང་རི་དང་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་འོག་ནའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བར་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཕོས་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཕྲུལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་འཁོར་བ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་རྣམས་རི་རབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རིའི་སྟེང་ནས་མཉམ་པར་རྒྱུའོ། །ཚད་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པའོ། །ཉི་མའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །སྐར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་གང་ཆུང་བ་དེའི་ཚད་རྒྱང་གྲགས་སོ། །ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་འོག་ཕྱི་རོལ་ནི་མེ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་འོག་ནི་ཆུ་ཤེལ་བསིལ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །གླིང་བཞིར་ཉི་མ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་ལུས་འཕགས་སུ་ཉི་མ་ནུབ་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡོང་ངོ༌། །འདི་ཉི་མའི་འགྲོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་ཐུང་བ་དག་གོ །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་
ཏེ་ཟླ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལོགས་གཞན་ལ་གྲིབ་མ་ལྷུང་སྟེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ། གང་རེ་འགའ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱེད་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་དེ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ལ་གནས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གྱེན་དུ་སོན་པ་ནས་ཏེ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་ཐོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་རྣམས་དང་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་དང་རྟག་མྱོས་རྣམས་དང་རྒྱལ་

【汉语翻译】
处所也不一定，因为在河流和山脉以及旷野的各方，以及下方也有的缘故。畜生们也是平原、水和天空的行境者。饿鬼们的国王是叫做阎罗，他的王宫是在赡部洲的下方，以五百由旬的间隔完全隔开，那是他们的根本处所，也是从那里迁移到其他地方的那些。此之上的虚空中，幻化的风像轮子一样，使月亮和太阳以及星星围绕须弥山旋转。其中月亮和太阳从须弥山的半腰持轭山的上方平等运行。尺度是月亮的坛城五十由旬。太阳的五十一由旬。星星的宫殿中最小的那个尺度是一由旬。太阳的宫殿下方外侧是火晶的坛城，炽热且显现。月亮的宫殿下方是水精，清凉且显现。四大部洲由一个太阳和一个月亮来行事。当北方俱卢洲半夜时声音不悦耳的时候，就是东胜身洲太阳落山的时候。赡部洲是中午。西牛货洲是日出。同样，在其他各洲也是如此。这是由于太阳运行的差别，夜晚和白天有长有短。白色一方的最初，看到月亮的坛城亏损的原因是什么呢？因为太阳的光芒，照到月亮宫殿的另一侧，影子落下，所以看到月亮的坛城不圆满。以前的论师们说：有些宫殿一半显现，那样的就是运行的方式。如此说。太阳等宫殿中居住的天神们是四大天王眷属居住在宫殿中的那些。住在地上的是住在须弥山的阶梯等等上面的那些。须弥山的四个阶梯，其中一个是从一万由旬向上，到第四个也是同样。上升一万六千、八千、四千和两千由旬。那些上面有手持器皿者、手持念珠者、常醉者和国

【英语翻译】
The location is also not fixed, because it is in the directions of rivers, mountains, and wildernesses, and also below. Animals are also those who roam in plains, water, and sky. The king of the pretas is called Yama, and his royal palace is completely separated below Jambudvipa by a distance of five hundred yojanas, which is their root location, and also those who have moved from there to other places. In the space above this, the winds of illusion, like wheels, cause the moon, sun, and stars to revolve around Mount Meru. Among them, the moon and sun travel equally from above the Yoke-Holder Mountain, halfway up Mount Meru. The measurement is that the mandala of the moon is fifty yojanas. The sun's is fifty-one yojanas. Among the palaces of the stars, the smallest one is one yojana in size. Below the sun's palace, the outer side is a mandala of fire crystal, which is hot and illuminating. Below the moon's palace is water crystal, which is cool and illuminating. The four continents are served by one sun and one moon. When it is midnight in Uttarakuru and the sound is unpleasant, it is when the sun sets in Purvavideha. It is noon in Jambudvipa. It is sunrise in Aparagodaniya. Similarly, it is the same in the other continents. This is because of the difference in the sun's movement, the nights and days are long and short. In the beginning of the white side, what is the reason for seeing the mandala of the moon waning? Because the light of the sun shines on the other side of the moon's palace, and the shadow falls, so the mandala of the moon is seen as incomplete. Former teachers say: Some palaces are half visible, that is the way they move. So it is said. The gods who dwell in these palaces of the sun and so on are the retinue of the Four Great Kings who dwell in the palaces. Those who dwell on the earth are those who dwell on the terraces of Mount Meru and so on. The four terraces of Mount Meru, one of which rises ten thousand yojanas upwards, and so on up to the fourth are the same. Rising sixteen thousand, eight thousand, four thousand, and two thousand yojanas. On those are those who hold vessels in their hands, those who hold rosaries, those who are always drunk, and the king

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་རིས་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རི་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་མིག་མི་བཟང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའོ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དེར་སྐྱེས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་ངོས་སོ་སོར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་ཐུར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་ངོས་སོ་སོར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲྭ་བཞིན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཀྱིས་བརྩེགས་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། གང་རྣམས་སུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་པའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དེའི་དབུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ་ངོས་རེ་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་དུ་རིང་བ་དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། སའི་མཐིལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲ་བ་ཤིང་བལ་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངོ༌། །དེའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་ཁང་བོ་ཟངས་ངོས་སོ་སོར་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུ་རིང་བ་དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལོགས་བཞི་རྣམས་
ན་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང་རྩུབ་འགྱུར་དང་འདྲེས་ཚལ་དང་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ན་ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཟུག་གོ །དཔངས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའོ། །ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དྲི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་ལ་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །ཅི་རང་གི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་རྒྱུན་དེ་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་རླུང་ལ་བསྒོས་ནས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ངོ༌། །ལྷོ་ནུབ་ན་ཆོས་བཟངས་ཏེ་ལྷའི་བདུན་ས་གང་དུ་ལྷ་རྣམས་འཁོད་ནས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་གནས་པའོ། །སྐབས་གསུམ་པ་རྣམས་ལས་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལ

【汉语翻译】
四大王众天的诸神，以及持轭等七山也是如此。第四层有四大天王，即多闻天子、持国天、增长天和广目天，分别位于北方等方位。手持容器等诸神，都是四大天王众的天神。须弥山顶上有善行圆满的三十三天，因生于彼处故称三十三天。须弥山顶的每一面有八万由旬，与下方相同。其他人说每一面有两万由旬。四层台阶，每层高五百由旬，其中住着手持金刚（vajra，वज्र，vajra，金刚）的夜叉。须弥山顶的中央，有称为善见城的城市，每一面长三千五百由旬，高二又二分之一由旬。地面是黄金的性质，点缀着各种珍宝，触感如木棉般柔软，是帝释天王的宫殿。宫殿中央有称为殊胜殿的房屋，每一面长三百五十由旬，高度也同样美观。城市的四面有各种车乘、粗糙园、杂园和喜园等游乐园林。城市外侧两面的东北方有遍生树，树根深埋五由旬，高一百由旬，树枝、树叶和花朵覆盖五十由旬的范围。所有这些花朵的香味顺风可飘散一百由旬，逆风则飘散五十由旬。花香的持续是仅仅依赖于自身的产生，还是依赖于风的吹送？对此没有定论，两种观点都符合论师的意愿。西南方有善法堂，是天神的集会场所，天神们在此讨论应做和不应做之事。这就是三十三天众的住所。从第三层往上，诸神住在无量宫中，他们是离诤天和喜乐天。

【英语翻译】
The gods of the Four Great Kings heaven, and also the seven mountains such as Yoke Holder. On the fourth level are the Four Great Kings, namely Vaishravana, Dhritarashtra, Virudhaka, and Virupaksha, residing in the northern and other directions. All those who hold vessels and so on are gods of the retinue of the Four Great Kings. On top of Mount Meru are the Thirty-three Gods who have perfected good conduct, so they are called the Thirty-three. Each side of the top of Mount Meru is eighty thousand yojanas, the same as below. Others say that each side is twenty thousand yojanas. There are four terraces, each stacked five hundred yojanas high, where the yakshas called Vajrapani (vajra, वज्र, vajra, diamond scepter) reside separately. In the center of the top of Mount Meru is the city called Sudarshana, each side being three thousand five hundred yojanas long and two and a half yojanas high. The ground is golden in nature, adorned with various jewels, and as soft to the touch as silk-cotton, it is the palace of King Indra. In the center of that is a house called the Excellent Victory, with each copper side being three hundred and fifty yojanas long, and its height is equally beautiful. On the four sides of the city are various chariots, rough gardens, mixed groves, and pleasure gardens, which are amusement parks. On the northeast side of the two outer sides of the city is the All-Gathering Tree. Its roots are buried five yojanas deep, and it is one hundred yojanas high. Its branches, leaves, and flowers cover an area of fifty yojanas. The fragrance of all these flowers travels one hundred yojanas in the direction of the wind and fifty yojanas against the wind. Does the continuation of the fragrance of the flowers depend solely on its own origin, or does it arise by relying on the wind? There is no certainty about this, and both views are in accordance with the wishes of the teachers. In the southwest is the Good Dharma Hall, the assembly place of the gods, where the gods sit and discuss what should and should not be done. That is it. Such is the abode of the Thirty-three Gods. Above the third level, the gods reside in immeasurable palaces. They are the gods of the Heaven Without Strife and the Heaven of Joy.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བས་སོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་གླིང་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དྲུག་དང། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདོད་ཁམས་གནས་རིས་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་མི་རྣམས་དང་ལྷའི་རིས་བཞི་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བྱེད་པའོ། །འདིར་ས་དང་འབྲེལ་པར་གནས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་མི་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་འཁྲིག་ལ། འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འཁྱུད་པ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་དགོད་པ་དང་ལྟ་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་
པས་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བའོ། །ལྷའམ་ལྷ་མོ་གང་གིས་ཕང་པར་གཞོན་ནུ་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་བུ་བརྒྱུད་དེ་ལྟའི་རིས་རྣམས་སུ་ལོ་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལྟ་བུར་རོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་གོས་དང་བཅས་པར་སྐྱེའོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་པོ། །གཉིས་པ་ནི་འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་དང་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་འོག་མིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་

【汉语翻译】
以及化乐天和他化自在天，这些是欲界众生和第四禅天的处所。其中有八热地狱、四大洲和四大天王等六欲天，以及畜生和饿鬼的分类，共有二十种欲界处所。其中有三种欲生，即如何生起欲望并享受，包括人类和四天王，以及化乐天自己变化并享受欲望，和他化自在天对他人所变化的欲望行使自在的权力。在此，与地相连的四大天王和三十三天，像人一样二二交合，而无诤天等则根据数量拥抱、牵手、欢笑和观看。然而，诸天没有精液，所以通过风来消除痛苦。分别说部的人说，一切都是二二相合，通过时间的限制，可以施设拥抱等行为。欲望的对境越强烈，贪欲也就越强烈。无论天或天女，谁的膝上没有出现童男童女，那就是他们的子嗣，在天众中就像五岁、六岁、七岁、八岁、九岁和十岁一样。在色界中，诸天都以完整的身体出生，没有男女的根，穿着衣服出生。所有这些天都说圣者的语言。其中，第一禅是梵众天、梵辅天和大梵天。第二禅是少光天、无量光天和极光净天。第三禅是少善天、无量善天和遍净天，这些天也体验快乐。第四禅是达到极顶，体验舍受，包括无云天、福生天、广果天、无想天、无热天、善见天、善现天和色究竟天。四禅根据小、中、大的分类，各有三种。第四禅本身又分为小之小、小、中、大、极大和最极大的差别。

【英语翻译】
And the Paranirmitavasavartin and Nirmanarati, these are the abodes of the desire realm beings and the fourth Dhyana. Among them are the eight hot hells, the four continents, and the four great kings, etc., the six desire realms, and the classifications of animals and hungry ghosts, totaling twenty desire realm abodes. Among them are the three desire-born beings, namely, how desire arises and is enjoyed, including humans and the four heavenly kings, as well as the Nirmanarati who transform themselves and enjoy desires, and the Paranirmitavasavartin who exercise power over the desires transformed by others. Here, the four great kings and the Trayastrimsa who are connected to the earth, like humans, engage in intercourse in pairs, while the Atapa and others embrace, hold hands, laugh, and look according to their numbers. However, the gods have no semen, so they are completely free from suffering by the wind. The Vaibhashikas say that all are in union in pairs, and by the limitation of time, embracing and other actions can be posited. The greater the object of desire, the greater the attachment. Whichever god or goddess does not have a young boy or girl on their lap, that is their offspring, like five, six, seven, eight, nine, and ten years old among the gods. In the form realm, the gods are born with complete bodies, without male or female organs, and clothed. All these gods speak the language of the noble ones. Among them, the first Dhyana is the Brahma Parishadya, Brahma Purohita, and Maha Brahma. The second Dhyana is the Parittabha, Apramanabha, and Abhasvara. The third Dhyana is the Parittasubha, Apramanasubha, and Subhakrtsna, these also experience happiness. The fourth Dhyana is the ultimate, experiencing equanimity, including Anabhraka, Punyaprasava, Brhatphala, Asamjnasattva, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and Akanistha. The four Dhyanas are each divided into three according to the categories of small, medium, and large. The fourth is divided into small of the small, small, medium, large, very large, and extremely large.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གནས་དྲུག་སྟེ་འདི་རྣམས་གནས་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་སྟེང་ནའོ་ཞེས་སོ། །མི་ཆེ་བ་ཞེས་པ་འདིར་ཨ་བཱི་ཧ་ཞེས་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཞེས་པའང་མིང་དུ་སེམས་སོ། །མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་གྱི་བར་ལྔ་རྣམས་གཙང་མའི་གནས་ཏེ། གཙང་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འདི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་མེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པ། སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡ་ས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་
ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ནི་མེད། ཡུལ་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་དེ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲུབ་པའོ། །འདིར་འདི་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་དེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དམན་པ་ལ་དགག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ན་རེ་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ་ལུས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཐོབ་པ་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དམན་པའི་དོན་ལ་དགག་སྒྲར་བརྗོད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། གནས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཚད་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །དེའི་འདོད་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ་མང་པོའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་རེ་རེའི་སྟེ་གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏང

【汉语翻译】
这六处即是十七处。在那里居住的有情众生等是色界。果实大的一方是有无想的有情众生。有些人说这些的处所等仅仅在果实大的上方。所谓非广大，这里阿毗诃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和不乐也认为是名称。非广大等直到色究竟天之间的五处是净居处，清净是因为只有圣者们才出生并居住于这些地方。无色界没有处所，平等体验受等四蕴。有四种出生的差别相，即虚空无边处生处、识无边处生处、无所有处生处、非想非非想处生处。这些没有由处所造成的上下。无论在哪个处所入定，获得该处所的人死后就出生在那里。而且从那里死后，不会在同一个地方形成中有。这里因为没有色，所以是无色，它的本体就是无色。仅仅是无色和无色性是对低劣的否定。因此，从那里死后，他们的色只是从色产生。其他人说，心只是从心产生，身体的异熟果是由串习圆满所获得的入定所致。有些法论师说，对低劣的意义用否定词来表达，无色界也有色，也有处所，从上到上也有无数的宫殿等等，从地等开始，直到重量和形状的差别都详细地阐述。因为这不是多数人的观点，所以这里没有详细说明它的观点。因为与禅定等同属一方，所以以禅定等如实摄集的八近分，即禅定和八无色定的每一个，都是凭借什么而入定的。初禅的近分是无障碍的四支。初禅本身与寻伺不相应，对于想要舍弃的人

【英语翻译】
These six places are the seventeen places. The sentient beings residing there and so on are the form realm. On one side of the great fruit are the sentient beings without perception. Some say that the location of these and so on is only above the great fruit. The term 'non-great' here is also considered a name for Avīha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and non-desire. The five places from Non-Great and so on up to Akanistha are the Pure Abodes, pure because only the noble ones are born and reside in these places. In the formless realm, there is no place, and the four aggregates, such as feeling, are experienced equally. There are four kinds of birth distinctions: the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. These do not have an upper or lower position caused by location. Wherever one enters into samadhi, those who have attained it are born there after death. Moreover, those who die from there do not form an intermediate existence in the same place. Here, because there is no form, it is formless, and its essence is formlessness. Merely formless and formlessness is a negation of inferiority. Therefore, after dying from there, their form arises only from form. Others say that mind arises only from mind, and the maturation of the body is due to the attainment of entering into samadhi, which is completely habituated. Some Dharma masters say that the meaning of inferiority is expressed with a negative word, and that in the formless realm there is also form, there is also a place, and from above to above there are also countless palaces, and so on, from the earth and so on, up to the distinctions of weight and shape are explained in detail. Because this is not the view of the majority, its view is not elaborated here. Because it belongs to the same side as dhyana and so on, the eight preparatory stages that are truly collected by dhyana and so on, that is, each of the dhyanas and the eight formless absorptions, are by what means one enters into them. The preparatory stage of the first dhyana is the unobstructed four branches. The first dhyana itself is not associated with investigation and analysis, for those who want to abandon it.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཙང་མའི་གནས་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་
ཀྱང་བག་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དོ། །བག་མེད་པའི་ས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་སྟེ་དེ་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་གཙང་མའི་གནས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱར་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཁམས་གསུམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་གནས་ཤེ་ན། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་མེད་དེ། འོག་མིན་གྱི་གོང་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འོག་མིན་ནོ། །གང་ཁམས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་འགྲོའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ནས་སྟེང་དུ་ཅི་ཙམ་རིང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་ནས་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དེ་དང་དེ་ལས་སྟེང་དུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུའི་གླིང་མཚམས་སོ། །འོ་ན་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད

【汉语翻译】
具有与平等之感受相同之觉受，无分别且具观察，乃殊胜之禅定，故其果报即为欲求之大梵天，以及色界与无色界。其中，主要以具足戒律之成熟者，乃于欲界享用之诸天。具足三摩地之成熟者，乃梵众等。具足智慧之成熟者，乃净居天，唯有圣者方能生于彼处。此等亦处于放逸之地，是与圆满菩提相顺之口诀之法器。放逸之地有三种：享受欲乐之味，此多为欲界之诸天；享受禅定之乐味，乃生于禅定之众生；享受超越痛苦之因之味，乃净居天之众生。无色界之众生，因不可行等原因而不宜。对于所化众生，应修持慈爱，忆念圆满之佛陀等，则能成为圆满菩提之法器。三界是否仅有一个？答：三界并非只有一个，如同虚空一般，世界之界亦是如此。世界之界如何安住？答：于东、南、西、北之方向，以及上方与下方，世界之界坏灭与形成之间，并无间隙。于色究竟天之上方亦有欲界，于欲界之下方亦有色究竟天。若有众生从一界脱离贪欲，则能从一切界脱离。同样，亦能从色界与无色界脱离。若有众生依赖初禅而生起神通，则能于其所生之世界中生起神通，且必定生于梵天世界，而非其他地方。所说之二十三诸天之住所，从下方至上方有多长？答：住所与住所之间，下方有多长，上方亦有多长，皆至赡部洲之边界。那么，无诤天等之无量

【英语翻译】
Having the same feeling as equanimity, without conceptualization but with examination, is the superior meditative stabilization, therefore its result is the desired Great Brahma, as well as the form and formless realms. Among them, those who mainly possess the ripening of discipline are the gods who enjoy in the desire realm. Those who possess the ripening of meditative stabilization are the Brahma hosts and so on. Those who possess the ripening of wisdom are the pure abodes, because only the noble ones are born there. These are also in the place of carelessness, and are vessels of instructions that are in accordance with complete enlightenment. The place of carelessness is of three kinds: tasting the flavor of the bliss of desire, which is mostly the gods of the desire realm; tasting the flavor of the bliss of meditative stabilization, which are those born in meditative stabilization; tasting the flavor of the cause of transcendence of suffering, which are those in the pure abodes. The formless ones are not suitable because of the impossibility of going and so on. For those to be tamed, one should cultivate loving-kindness and contemplate the perfect Buddha and so on, and then they will become vessels of perfect enlightenment. Is there only one three realms? Answer: The three realms are not limited, as long as space exists, so do the world realms. How do the world realms abide? Answer: In the east, south, west, and north directions, and above and below, there is no gap between the destruction and formation of the world realms. Above Akanistha there is also the desire realm, and below the desire realm there is also Akanistha. Whoever is free from desire from one realm is free from all realms. Similarly, also from the form and formless realms. Whoever relies on the first dhyana and generates magical powers generates them in whatever world realm they are born in, and they are definitely born in the Brahma world itself, not elsewhere. How long is it from below to above for the twenty-three abodes of the gods that are mentioned? Answer: As long as it is from abode to abode below, so long is it above, all the way to the boundary of Jambudvipa. Then, the immeasurable of the Non-contention and so on

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཁང་གི་ཚད་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་པོ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཅི་ཙམ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་གོང་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ཇི་ཙམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་ཇི་ཙམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ་ཇི་ཙམ་པའོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཡིན་ལ་བཞི་པ་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གླིང་བཞི་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་སྟོང་ནི། སྟོང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྟེ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྤྱི་ཕུད་དེ་རྣམས་སྟོང་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་དུ་འཆགས་སོ། །འཆགས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འདིར་དཔག་ཚད་དང་མིང་དང་ལོ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་རིམ་གྱིས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པར་དབྱེ་བའི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་དཔེར་ན་འོག་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ནི་ཆོས་འགྲོ་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྔུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་ལྕགས་དང་ཆུ་དང་རི་བོང་དང་ལུག་དང་གླང་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང༌། སྲོ་མ་དང་ཤིག་དང་ནས་དང་སོར་མོའི་ཚིགས་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱི་མ་བདུན་འགྱུར་ཏེ་ཚིགས་གསུམ་སོར་མོའོ། །ལོག་ལ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲུའོ། །ཁྲུ་བཞི་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་རྒྱང་གྲགས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་རྣམས་དཔག་ཚད་དོ། །སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་དྲུག་ཅུ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང་ཆུ་སྟོད་དང་ཁྲུམས་དང་སྨིན་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཚེས་རེ་རེ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་

【汉语翻译】
房屋的尺寸是多少呢？有些人说，这四者与须弥山顶一样大。另一些人说，是前者的两倍。有些人说，初禅与四大部洲一样大。第二次禅是小千世界的范围。第三次禅是大千世界的范围。第四次禅是三千大千世界的范围。另一些人说，初禅等是千等的尺寸，而第四禅是无限的。因此，四大部洲、月亮、太阳、六欲天和初禅各自的一千，是千的集合，即小千世界。这些小千世界的一千是中千世界。这些中千世界的一千是大千世界的广大世界，即一亿个四大部洲。这一切同时毁灭，同时形成。形成就是产生。在这里，为了方便使用尺寸、名称和年份，首先要按顺序开始。色的明确区分的终点是极微尘。名称的终点是字母，例如“下”字。时间的终点是刹那，刹那的量是法行，即从极微尘到另一个极微尘的距离。俱舍论师说，一个力气大的人弹指间能度过六十五个刹那。因此，极微尘、微尘、铁、水、兔子、绵羊、公牛和阳光的微粒。虱子、虱子、大麦和手指的关节这十二个，后面的一个是前一个的七倍，三个关节是一指。横量的二十四指是一肘。四肘是一弓。五百弓是一俱卢舍。八俱卢舍是一逾缮那。一百二十个刹那是瞬间。六十个瞬间是一罗婆。三十罗婆是一牟呼栗多。三十牟呼栗多是一昼夜。由于嘉月、堆窝月、萨嘎月、曲托月、楚米月和敏珠月的黑分日少一天，所以二十九天和三十天是一个月。十二个月

【英语翻译】
What is the size of the house? Some say that these four are as big as the top of Mount Sumeru. Others say that it is twice the former. Some say that the first dhyana is as big as the four continents. The second dhyana is the extent of the small chiliocosm. The third dhyana is the extent of the middle chiliocosm. The fourth dhyana is the extent of the great chiliocosm. Others say that the first dhyana and so on are the size of a thousand and so on, and the fourth dhyana is infinite. Therefore, a thousand each of the four continents, the moon, the sun, the six desire realms, and the first dhyana are a collection of thousands, that is, the small chiliocosm. A thousand of these small chiliocosms is the middle chiliocosm. A thousand of these middle chiliocosms is the vast world of the great chiliocosm, that is, a hundred million four continents. All of this is destroyed at the same time and formed at the same time. Formation is production. Here, in order to facilitate the use of dimensions, names, and years, we must first begin in order. The end of the clear distinction of form is the ultimate atom. The end of the name is the letter, such as the word "below". The end of time is the kshana, and the measure of the kshana is the dharma-going, that is, the distance from one ultimate atom to another ultimate atom. The Abhidharma masters say that a strong person can pass sixty-five kshanas in the time it takes to snap his fingers. Therefore, the ultimate atom, the atom, iron, water, rabbit, sheep, bull, and the particle of sunlight. Louse, louse, barley, and the joint of a finger, these twelve, the latter is seven times the former, and three joints are one finger. Twenty-four fingers measured horizontally are one cubit. Four cubits are one bow. Five hundred bows are one krosa. Eight krosas are one yojana. One hundred and twenty kshanas are a tatkshana. Sixty tatkshanas are one lava. Thirty lavas are one muhurta. Thirty muhurtas are one day and night. Because the dark part of the months of Gya, Dawa, Saga, Chuto, Chum, and Minzhu has one day less, twenty-nine days and thirty days are one month. Twelve months

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ལོའོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །འགའ་ཞིག་ཁྲུ་བཞི་པའོ། །ཤར་དང་
བ་ལང་སྤྱོད་དང་བྱང་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་རྣམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ལ་སོགས་ལྷ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་དང་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང༌། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་རྣམས་སུ་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་དང་དེའི་ཕྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་དང་བར་དུ་མ་ངེས་པ་དང་ཐ་མར་ལོ་བཅུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གོ །དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཚེའོ། །སྟེང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་ཚད་དོ། །གཟུགས་མེད་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་བཞི་བཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཚེའོ། །འདིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱེད་དེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས། བསྐལ་པ་དེའི་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའོ། །འོད་ཆུད་ནས་བརྩམས་ནས་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོས་ཚེའོ། །ངན་འགྲོ་ནི་གང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་སུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཚེའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཐིག་ནག་དང་བསྡུས་འཇོམས་དང་ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ཚ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ཡིས་ལོ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚེའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཚེའོ། །མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟེ། དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མིའི་ཟླ་བ་
ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྟེ་དེས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
岁数啊。 那么，赡部洲的人们大多是四肘半。 有些是四肘。 东方和
牛行洲和北方，依次是八肘、十六肘和三十二肘，这是身体的尺寸。 扬声的脚步一、二、三、四、五、六等是四大天王部众等六天众的。 梵天等十七众的身量是半由旬、一由旬、一由旬半、二由旬、四由旬、八由旬、十六由旬、三十二由旬、六十四由旬、一百二十五由旬、三百由旬半、五百由旬、一千由旬，两千由旬、四千由旬、八千由旬、一万六千由旬。 在北俱卢洲和牛行洲和东胜身洲，寿命是一千年和它的一半。 在赡部洲，最初劫的人们是无量，中间是不确定，最后是十岁。 人们的五十年是四大天王部众的昼夜。 他们的五百年是寿命。 上面的那些的昼夜和寿命，后者是前者的两倍。 有色界的也是像由旬一半等一样，劫一半等是寿命的量。 无色界的则是二万劫、四万劫、六万劫、八万劫是寿命。 在这里，大劫的一半，即中间的四十劫作为一劫。 那个劫的一半等是有色界三者的寿命。 从光音天开始则是以大劫为寿命。 恶趣，即四大天王部众的寿命的量，即大焦热地狱的一天一夜，他们的五百年是寿命。 三十三天等众的寿命是黑绳地狱和众合地狱和叫唤地狱和
大叫唤地狱和热地狱的一天一夜，他们的千年等是寿命。 极热地狱是中间劫的一半是寿命。 无间地狱是中间劫。 畜生道的则是不确定，最为长寿的畜生道的中间劫，是喜和近喜等龙族的。 人间的月
是饿鬼道的昼夜，他们的五百年是寿命。 寒冷的地狱等

【英语翻译】
Age, ah. So, most of the people in Jambudvipa are four and a half cubits. Some are four cubits. The East and
Cow-walking Continent and the North are eight cubits, sixteen cubits, and thirty-two cubits respectively, which are the sizes of the body. The footsteps of the loudspeaker, one, two, three, four, five, and six, etc., are those of the six gods, such as the Four Great Kings. The bodies of the seventeen crowds, such as the Brahma, are half a yojana, one yojana, one and a half yojanas, two yojanas, four yojanas, eight yojanas, sixteen yojanas, thirty-two yojanas, sixty-four yojanas, one hundred and twenty-five yojanas, three hundred and a half yojanas, five hundred yojanas, one thousand yojanas, two thousand yojanas, four thousand yojanas, eight thousand yojanas, and sixteen thousand yojanas. In Uttarakuru and Gocaradvipa and Purvavideha, the lifespan is one thousand years and half of it. In Jambudvipa, the people of the first kalpa are immeasurable, the middle is uncertain, and the last is ten years old. Fifty years of human beings are the days and nights of the Four Great Kings. Their five hundred years are life. The days and nights and lifespans of those above, the latter is twice the former. Those in the form realm are also like half a yojana, etc., and half a kalpa, etc., are the measure of lifespan. In the formless realm, twenty thousand kalpas, forty thousand kalpas, sixty thousand kalpas, and eighty thousand kalpas are the lifespan. Here, half of the great kalpa, that is, the forty intermediate kalpas, is taken as one kalpa. Half of that kalpa, etc., is the lifespan of the three in the form realm. Starting from the Abhasvara heaven, the lifespan is a great kalpa. The evil realms, that is, the measure of the lifespan of the Four Great Kings, that is, one day and night in the great Reviving Hell, and their five hundred years are the lifespan. The lifespan of the Thirty-three Gods, etc., is one day and night in the Black Rope Hell and the Samghata Hell and the Raurava Hell and
The Great Raurava Hell and the Tapa Hell, and their thousand years, etc., are the lifespan. The Extremely Hot Hell is half an intermediate kalpa is the lifespan. The Avici Hell is an intermediate kalpa. The lifespan of the animal realm is uncertain, and the intermediate kalpa of the most long-lived animal realm is that of the nagas such as Nanda and Upananda. The human month
is the day and night of the pretas, and their five hundred years are the lifespan. The cold hells, etc.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་གང་མ་ག་དྷཱའི་ཏི་ལ་ཁཱ་རིའི་ཉི་ཤུ་པའི་སྦྱང་སྟེ་སྦྱང་དེ་ལས་ལོ་བརྒྱ་ནས་ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་པའོ། །གཞན་རྣམས་སོ་སོར་ཉི་ཤུ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བའི་ཚེའོ། །བར་དུ་འཆི་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་གོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་གཉིས་ཏེ་འགྲོ་བ་འཇིག་པ་དང་ཁམས་འཇིག་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་འཇིག་པ་དང་སྣོད་འཇིག་པའོ། །གང་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་དུས་དེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་རྩོམ་པའོ། །རིམ་གྱིས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་འཛིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་འཕན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཤར་ལུས་འཕགས་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའོ། །དེ་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་འདི་ཉིད་ནས་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཕེན་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ལྷས་ཆར་མ་ཕབ་པ་དང་ཉི་མ་དང་པོ་ཤར་བས་ས་བོན་གྱི་གྲོང་དང་འབྱུང་བའི་གྲོང་དང་ཆུ་མིག་དང་ཆུ་ཕྲན་རྣམས་སྐམ་མོ། །ཉི་མ་གཉིས་ཤར་བས་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐམ་མོ། །གསུམ་པ་ཆུ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོ་ཕྲན་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐམ་མོ། །བཞི་པས་རྒ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་དུ་སྐམ་མོ། །ལྔ་པས་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པས་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཆུང་བ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་དང་རི་རབ་ཀྱང་དུ་བར་འཐུལ་ལོ། །ཉི་མ་བདུན་པ་ཤར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་ཡང་མི་ཤེས་པར་བསྲེགས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་ཞིའོ་ཞེས་པ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་མེས་འཇིག་པས་བསམ་གཏན་དང་བོའི་བར་བསྲེག་གོ །དེ་
བཞིན་དུ་ཆར་པའི་ཆུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མྱགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་འཇིག་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཐོར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་རྟག་གམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ས་གཞི་གཅིག

【汉语翻译】
有水泡的大地的时间是，用摩揭陀的二十个提拉卡里的容器装满芝麻，每过一百年从中取出一粒芝麻，直到取完为止。其他的各自以二十倍递增。中间的死亡，除了无想天之外，一切都有。所说的“一同坏灭”，其中坏灭有两种，即有情坏灭和界坏灭。又是两种，即众生坏灭和器坏灭。凡是地狱中众生死没且不再出生的时期，那就是坏灭劫的开始。逐渐地，地狱中的众生一个也不剩余。当那时，注定要感受地狱之苦的业力执持者，会被抛到其他世界的地狱中。同样地，畜生和饿鬼，以及赡部洲、东胜身洲、牛货洲和无想天的人们，以及六欲天和初禅天，都会逐渐坏灭。当梵天世界中一个众生也不剩余时，这仅仅是众生坏灭导致的世界坏灭。之后，从这个空虚的容器中，所有众生的业力耗尽，诸神不再降雨，第一颗太阳升起，种子之城、生起之城、泉眼和水流都干涸了。两颗太阳升起，所有的河流都干涸了。三颗太阳升起，四大河和无热恼海等大湖泊都干涸了。四颗太阳升起，大如意海干涸到一百由旬。五颗太阳升起，干涸到两百由旬等等。六颗太阳升起，甚至极微小的水滴也不剩余，大地和须弥山也冒出烟雾。第七颗太阳升起，三千大千世界被焚烧，以至于无法辨认成灰烬，然后自身也熄灭了。七个太阳的火烧毁到初禅天。同样地，含盐的雨水浸泡了二禅天。大能动的风所带来的风灾使三禅天四处飘散。第四禅天没有坏灭。那么，它是常恒的吗？不是的，因为第四禅天是唯一的土地。

【英语翻译】
The time of the earth with water bubbles is when a container of twenty tilakharis of sesame from Magadha is filled, and one sesame seed is taken out every hundred years until it is exhausted. The others increase by twenty times each. Death in between exists in all except the Unconscious Realm. What is said as "perishing together" has two types of perishing: the perishing of beings and the perishing of realms. Again, there are two types: the perishing of sentient beings and the perishing of containers. When sentient beings die and are not reborn in the hells, that is the beginning of the eon of destruction. Gradually, not a single sentient being remains in the hells. At that time, those who hold the karma to experience hell are thrown into the hells of other world systems. Similarly, animals, hungry ghosts, Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, and the people of the Unconscious Realm, as well as the six desire realms and the first dhyana realm, gradually perish. When not a single sentient being remains in the Brahma world, this is merely the perishing of sentient beings leading to the perishing of the world. Then, from this empty container, all the karma of sentient beings is exhausted, the gods no longer send down rain, and the first sun rises, causing the cities of seeds, the cities of arising, springs, and streams to dry up. When two suns rise, all the rivers dry up. When three suns rise, the four great rivers and large lakes such as Lake Anavatapta dry up. When four suns rise, the great Raga Sea dries up to one hundred yojanas. When five suns rise, it dries up to two hundred yojanas, and so on. When six suns rise, not even the smallest drop of water remains, and smoke rises from the great earth and Mount Meru. When the seventh sun rises, the three thousand great thousand world systems are burned, so that they are burned beyond recognition as ashes, and then it itself is extinguished. The fire of the seven suns burns up to the first dhyana realm. Similarly, salty rainwater soaks the second dhyana realm. The great wind of the completely moving wind causes the third dhyana realm to scatter in all directions. There is no destruction in the fourth dhyana realm. Then, is it permanent? No, because the fourth dhyana realm is a single land.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་གཞན་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའམ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །འདིར་བར་མ་ཆད་པར་མེ་ཡིས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆུ་ཡིས་བདུན་སོང་བ་ན་ཡང་མེས་བདུན་ནོ། །ཕྱིས་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཆུས་བདུན་དང་རླུང་གིས་གཅིག་སྟེ་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཟད་པའི་བར་གྱི་དུས་འདི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་སྟེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞིག་པ་འདི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལས་རླུང་དལ་བུ་རྣམས་གཡོའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ། །འདི་ཙམ་འདི་ནི་སྣོད་འཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་འོད་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཚངས་རིས་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་སུ་སྟེ་རིམ་གྱིས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ཤར་ལུས་འཕགས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གང་ཕྱིས་ཞིག་པ་དེ་ལ་མངོན་ལ་འཆགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དམྱལ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། གང་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པ་
ཡིན་ནོ། །ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་པར་ང་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་ཟས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སའི་དྲི་བསྣམས་ནས་རོ་མྱོང་ཤིང་ཟོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་དང་ལྕི་བ་ཉིད་ཞུགས་ཤིང་འོད་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མུན་པ་བྱུང་བ་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་བྱུང་ངོ༌། །སའི་རོ་དང་སའི་ཞག་དང་མྱུ་གུའི་ཚལ་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ།

【汉语翻译】
如果不是有关联，那是什么呢？就是其他的处所完全断绝，如同星星一样。那么，众生无论生于何处或死后转生，都是因为有宫殿的缘故，所以这不是常恒的。这里，不间断地被火毁灭七次。然后被水毁灭一次。这样被水毁灭七次之后，又被火毁灭七次。后来会被风毁灭一次。这些就是被火毁灭五十六次，被水毁灭七次，被风毁灭一次，会变成这些。这样，从地狱的众生死后转生开始，直到器世间全部毁灭为止的这段时间，就是毁灭的劫，也就是二十个中劫。在那之后，这个世界毁灭后，空无一物，只有虚空，会持续二十个中劫。然后，再次由于众生的业力，从虚空中吹起微风。然后，如前所说，风轮等等全部产生。仅仅这些就是器物形成，变成世界。然后，另一个众生从光明的诸天中死去，转生到空无一物的梵天宫殿中。其他的众生也从那里死去，转生到梵天之前。然后是梵众天和自在天等等，依次转生到北俱卢洲、西牛货洲、东胜身洲、南赡部洲以及饿鬼、旁生和地狱之间。这是法性，也就是后来毁灭的，会显现地形成。当任何时候地狱的众生有一个产生的时候，那个时候，这个世界会形成二十个中劫。
形成之后，持续二十个中劫，那就是即将到来的。

【英语翻译】
If it is not related, then what is it? It is that other places are completely cut off, like stars. Then, wherever sentient beings are born or transmigrate after death, it is because of the existence of palaces, so this is not permanent. Here, it is destroyed by fire seven times without interruption. Then, once by water. Thus, after being destroyed by water seven times, it is again destroyed by fire seven times. Later, it will be destroyed by wind once. These are destroyed by fire fifty-six times, by water seven times, and by wind once, and will become these. Thus, from the time when sentient beings in hell die and transmigrate until the entire container world is exhausted, this period is the kalpa of destruction, which is the twenty intermediate kalpas. After that, this world is destroyed, empty and only space, and will last for twenty intermediate kalpas. Then, again due to the karma of sentient beings, gentle winds blow from the sky. Then, as mentioned before, the wind wheel and so on are all produced. Just these are the formation of the vessel, becoming the world. Then, another sentient being dies from the luminous gods and is reborn in the empty Brahma palace. Other sentient beings also die from there and are reborn before Brahma. Then, the Brahma host and the others, gradually reborn into Uttarakuru, Aparagodaniya, Purvavideha, Jambudvipa, as well as between pretas, animals, and hells. This is the Dharma nature, that is, what is destroyed later will manifestly form. When any hell being is born, at that time, this world will form for twenty intermediate kalpas.
After formation, it will last for twenty intermediate kalpas, which is what is coming.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
 །མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཟོས་པ་ན་གཅི་བ་དང་བཤང་བའི་ལམ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་བྱུང་ཤིང་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ལེ་ལོ་ལས་སོགས་འཇོག་བྱས་ཤིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་བརྔས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་ཞིང་རྣམས་བགོས་ནས་རང་གི་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་བྱས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ལ་བརྐུས་སོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་དྲུག་ཆ་བསྟབས་ཏེ། ཞིང་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ངོ༌། །མང་པོས་བཀུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་རྣམས་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ། །རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆད་པས་བཅད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ན་རེ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་མ་བགྱིས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་བཞིན་པ་རྣམས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཐུང་བ་ཉིད་དེ། མཐར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ། ཆགས་པ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལ། གནོད་སེམས་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚོན་ཆར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གསོད་པར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་གྱིས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཉི་མ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡམས་ནད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་གང་ལས་མི་དེ་རྣམས་ནད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནད་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཉི་མ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཆར་མི་འབབ་ཅིང་མུ་གེ་འབྱུང་སྟེ། མི་རྣམས་བཀྲེས་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བས་གབ་ནས་འཆི་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་རུས་གོང་དཀར་པོ་རྣམས་བསྐོལ་ནས་འཐུང་ཞིང༌། ཐུར་མའི་རྩེ་མོས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཟང་ཟིང་འགོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་རིང་ཁྱིམ་བདག་གསོལ་བའོ་སང་ཁྱིམ་བདག་མོའོ་ཞེས་པའི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲུའི་གནས་ཀྱི་བུག་པ་རྣམས་ནས་ཐུར་མས་འབྲུ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཆུང་བ་ཆུ་མང་པོ་ལ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་ངོ་ཞེས་པ་མུ་གེ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཞག་བདུན་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌།

【汉语翻译】
当吃了未经耕种和播种而生长的果实后，就出现了大小便的通道，以及男性和女性的生殖器官，形状也变得各不相同。由于过去习惯的影响，心中产生了不如法的想法，从而导致了强烈的欲望和贪婪，并由此走向了邪路。由于懒惰等原因停止了劳作，并且产生了执着，导致收割的稻米不再生长。那时，人们划分田地，对自己的田地产生执着，并偷窃他人的田地。之后，为了保护的目的，出现了一位特殊的人物，人们向他缴纳六分之一的收成。因为他是田地的主人，所以被称为“国王种姓”，这是一个名副其实的称谓。因为他受到大众的尊敬，并且使民众感到高兴，所以被称为“受大众尊敬者”和“国王”。那些心思从家庭事务中转移开的人，被称为“婆罗门”。无论哪个国王，只要用刑罚惩罚了盗贼，盗贼就会谎称自己没有做过这样的事情。就这样，世界逐渐形成，人们的寿命原本是无限的。当业的道路不断增长时，寿命逐渐缩短。最终，当寿命只有十岁时，由于不合乎佛法，以及被无法忍受的贪欲所控制，并被邪法所缠绕，嗔恨心达到了顶点，树木等都变成了武器。这些人为了杀害其他众生，用武器互相残杀，持续七天。之后，由于同样的过失，非人散布瘟疫，导致人们因疾病而死亡，瘟疫持续七个月零七天。之后，由于同样的过失，不再下雨，发生饥荒，人们因饥饿和虚弱而躲藏起来死去。其他人则煮食白色的骨头汤来喝，用勺子的尖端在房屋里制造混乱，说：“今天吃这家主人，明天吃那家女主人。”等等。并且，用勺子从谷仓的洞里舀取谷物，将少量的谷物放在大量的水中煮沸后饮用。饥荒持续数年、数月和七天。

【英语翻译】
When they ate the fruits that grew without being plowed or sown, the passages for urine and feces appeared, along with the male and female reproductive organs, and their shapes also became different. Due to the influence of past habits, improper thoughts arose in their minds, leading to great desire and greed, and thus they went astray. Due to laziness and other reasons, they stopped working, and when attachment arose, the harvested rice no longer grew. At that time, people divided the fields, became attached to their own fields, and stole the fields of others. Then, for the purpose of protection, a special person appeared, and people paid him one-sixth of their harvest. Because he was the owner of the fields, he was called the "Royal Caste," a name that matched his role. Because he was respected by the masses and made the people happy, he was called "Respected by the Masses" and "King." Those whose minds turned away from household affairs were called "Brahmins." Whichever king punished thieves with penalties, the thieves would lie, saying that they had not done such a thing. In this way, the world gradually formed, and people's lifespans were originally immeasurable. As the paths of karma increased, lifespans gradually shortened. Eventually, when lifespans were only ten years, due to being unrighteous, being overwhelmed by unbearable desire, and being entangled by perverse teachings, hatred reached its peak, and trees and the like became weapons. These people killed each other with weapons in order to kill other sentient beings, which lasted for seven days. Afterwards, due to the same faults, non-humans spread plagues, causing people to die from diseases, and the plagues lasted for seven months and seven days. Afterwards, due to the same faults, it no longer rained, and famine occurred, and people hid and died from hunger and weakness. Others boiled and drank white bone broth, and used the tips of spoons to create chaos in houses, saying, "Today we eat this householder, tomorrow we eat that householder's wife," and so on. And, they scooped grain from the holes in the granaries with spoons, and boiled the small amount of grain in a lot of water and drank it. The famine lasted for years, months, and seven days.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
 །དེའི་ཚེ་ཡང་གླིང་གཉིས་དག་ཏུ་གནོད་སེམས་ལྷག་པ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁ་དོག་ངན་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དག་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་རྣམས་གནས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་རྣམས་ལས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིར་འགྱུར་ཞིང་སླར་ཡང་འགྲིབས་པས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མར་འབྲི་བ་མེད་ལ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་པར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་འགྲིབ་པའི་དུས་དང་ཐ་མའི་འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་སྐལ་པ་གཅིག་གིས་སྣོད་རྣམས་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུས་སྡོད་པ་པོ་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་སོ། །གཅིག་གིས་སྣོད་རྣམས་འཇིག་གོ་བཅུ་དགུས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་
རྩ་བའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་འགྲིབ་པའི་དུས་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་སོན་པར་ཐོབ་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་ནས་སླར་ཡང་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ཚོགས་ཀྱིས་ནས་བརྩམས་ནས་ས་དང་པོའི་བར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་དྲུག་གོ ། །གསུམ་པས་ནི་མི་གཡོ་བའི་ས་ནས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་གསུམ་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་འདའོ། །དེའི་

【汉语翻译】
那时，在两个洲中，也不会得到过分的害心，以及难看的颜色和弱小，饥饿和干渴等等。这被称为是安住的诸有情所住的第一个中劫。从那些寿命十岁的人逐渐增长，以至于寿命达到八万岁，然后又衰减到寿命十岁，这被称为第二个中劫。像这样直到第十八个。第二十个只是增长，没有衰减，从寿命十岁直到八万岁。其他中劫的增长和衰减的时间，与第一个劫的衰减时间和最后一个增长时间相同，因此一切时间相等。其中，一个中劫形成外器世界。十九个中劫使众生安住。世界形成后，安住二十个中劫。一个中劫坏灭外器，十九个中劫变成空虚。世界坏灭安住二十个中劫。这样八十个中劫是一个大劫，贤劫等是五蕴的自性。有些劫不是这样，因为发愿和善根的力量而非常长。例如星劫，从它的衰减时期起，就有如所说的中劫的量，有两万个中劫。像这样，贤劫等大劫达到六十个数字位置，被称为无数。然后重复念诵，再次计数，像这样被称为三个无数。在这样的三个无数劫中，会出现佛。这样，第一个无数劫从积累资粮开始，直到圆满第一个地。第二个无数劫是无垢地等六个地。第三个无数劫是从不动地开始，直到佛地，经中如是说。其他人说，因为三者在法上相同，所以说是三个无数劫，但实际上并非如此。像这样，圆满资粮需要一个无数劫。在那之后,

【英语翻译】
At that time, in the two continents, there will be no excessive malice, nor ugly colors and weakness, hunger and thirst, etc. This is called the first intermediate kalpa in which beings abide. From those with a lifespan of ten years, they gradually increase until the lifespan reaches eighty thousand years, and then decrease again to a lifespan of ten years, this is called the second intermediate kalpa. Likewise, up to the eighteenth. The twentieth only increases, without decreasing, from a lifespan of ten years up to eighty thousand years. The time of increase and decrease of the other intermediate kalpas is the same as the time of decrease of the first kalpa and the last time of increase, so all times are equal. Among these, one intermediate kalpa forms the outer vessel world. Nineteen intermediate kalpas cause beings to abide. Once the world is formed, it abides for twenty intermediate kalpas. One intermediate kalpa destroys the outer vessel, and nineteen intermediate kalpas become empty. The destruction of the world abides for twenty intermediate kalpas. Thus, eighty intermediate kalpas are one great kalpa, the Good Kalpa, etc., are the nature of the five aggregates. Some kalpas are not like this, because of the power of aspiration and virtuous roots, they are very long. For example, the Star Kalpa, from its period of decline, has the measure of the intermediate kalpa as spoken of, with twenty thousand intermediate kalpas. In this way, the great kalpas such as the Good Kalpa reach sixty numerical positions, which are called countless. Then repeat the recitation and count again, and in this way it is called three countless. In such three countless kalpas, a Buddha will appear. In this way, the first countless kalpa begins with the accumulation of merit and completes up to the first ground. The second countless kalpa is the six grounds, such as the Immaculate Ground. The third countless kalpa begins with the Immovable Ground and goes up to the Buddha Ground, as it says in the sutra. Others say that because the three are similar in Dharma, they are called three countless kalpas, but in reality it is not so. In this way, one countless kalpa is needed to perfect the accumulation of merit. After that,

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མ་ཐག་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་སོ་སོར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྫོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པོ་ཞེའོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་འགྲིབ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདིར་འབྱུང་ངོ༌། །སྔར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡིད་འབྱུང་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕྱི་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་དང་བསྐལ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་གིས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྒུད་པ་སྟེ་གཟུགས་ཚད་དང་ནད་མེད་པ་དང་སྟོབས་དང་བློ་དང་དྲན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟན་པ་རྣམས་ཉམས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལའང་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་ལ་སྟེ། འོག་ཏུ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ་འམ་ཡང་ན་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་འོངས་བའི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གླིང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་པོ། འཁོར་ལོ་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ནོར་བུ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་བློན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང༌། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། མཚོན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་ལ། རྒྱལ་ནས་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ཚོགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་དང་རིངས་པའི་དོན་དུ་ཡང་སྟེ་སངས་རྒྱས་གཅ

【汉语翻译】
在那之后，立即圆满信解地需要两个无数大劫。在那之后，从极喜地开始直到法云地之间，各自以三个无数大劫圆满菩萨地。如是，以三十三个无数大劫获得佛陀的一切光明。佛陀何时出现呢？从众生寿命八万岁递减开始，直到人们寿命百岁之间，佛陀们才在此出现。之前不是，因为众生难以生起厌离心。之后也不是，因为那时寿命、劫、烦恼、见解和众生的五浊极其增盛。二者使生命和用具衰损，二者使善的方面衰损，一个使我的事物衰损，即形体、无病、力量、智慧、记忆、精进和稳固等衰退的缘故。独觉佛们在增盛和衰减时也会出现。转轮王们在人们寿命无数岁到八万岁之间出现，之下不是，在胎生处或者莲花心中化生。他们也具有从虚空中降临的金、银、铜、铁轮宝，是四大部洲、三洲、二洲和一洲的统治者。具有轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝和主兵臣宝七宝。外敌来迎，自己前去征讨，陈兵布阵等，制造兵器而获胜，没有损害。也以兵器而获胜且没有损害，获胜后将众生安置于十善业道中。在一个四洲的世界中，同一时间不会出现两个转轮王，因为他们做了无与伦比的事业，如同佛陀一样。那么，为何一位如来不能同时出现两位呢？因为不可能有能被如此之多的眷属调伏的众生。也是为了恭敬和尊重，一位佛陀。

【英语翻译】
Immediately after that, it takes two countless eons to perfect the ground of faith. After that, from the Joyful Ground up to the Cloud of Dharma Ground, the Bodhisattva Grounds are perfected by three countless eons each. Thus, Buddhahood is attained with all the light in thirty-three countless eons. When do Buddhas appear? Buddhas appear here from when the lifespan of beings decreases from eighty thousand years until people's lifespan becomes one hundred years. Not before, because it is difficult for sentient beings to develop renunciation. Not after either, because at that time the five degenerations of lifespan, eon, afflictions, views, and sentient beings become extremely intense. Two cause the decline of life and resources, two cause the decline of virtuous aspects, and one causes the decline of my possessions, that is, the decline of physical stature, health, strength, intelligence, memory, diligence, and stability. Solitary Buddhas also appear during times of increase and decrease. Wheel-turning kings appear when people's lifespans are from immeasurable years to eighty thousand years, not below, and are born miraculously in a womb or in the heart of a lotus. They also possess wheels of gold, silver, copper, and iron that come from the sky, and are rulers of the four continents, three continents, two continents, and one continent. They possess the seven jewels of the wheel jewel, elephant jewel, horse jewel, gem jewel, woman jewel, householder jewel, and minister jewel. They are greeted by enemies, go out to conquer, arrange armies, and conquer by making weapons without harm. They also conquer with weapons without harm, and after conquering, they place sentient beings in the paths of the ten virtuous actions. In one world of four continents, two wheel-turning kings do not appear at the same time, because they have done incomparable deeds, just like Buddhas. Then, why can't two Tathagatas appear together at the same time? Because it is impossible to have beings who can be tamed by such a large assembly. Also for the sake of reverence and respect, one Buddha.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་འདྲ་བ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་སེམས་ཤིང༌། འདི་གཤེགས་པའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་མགོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མང་པོ་རྣམས་མཉམ་དུ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་གཅིག་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་རུང་བ་དེ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་ཅི་ཡང་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྲིད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་འགལ་བ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནའང་ཅིག་ཅར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་
པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་རྒྱུ་མཉམ་པོར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་མེད་དེ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཅིས་མི་འདོད། རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་འགྱུར་བས་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་རིམ་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དག་གིས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཆུང་བའམ་ཆེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་དམིགས་སོ། །འོ་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅི་ཙམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན་སྟོང་གསུམ་མོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་གླིང་བཞི་པའོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་གྱི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་གླིང་བཞི་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་

【汉语翻译】
对此会非常恭敬，心想这样的人很难找到。如果这个人去世或完全涅槃，就会变得没有依靠，因此会非常努力地修行佛法。在其他的世界里，佛陀们确实存在。因为见到许多佛陀聚集在一起，并且许多佛陀不可能同时出现，但这种不可能发生的事情却没有任何阻碍地发生了，所以在其他的世界里肯定会发生。为了用许多佛身来调伏，以及为了众生的利益，在一个世界里，许多如来同时出现是没有矛盾的，因为智慧的力量是无碍的，即使是同时，也会为了众生的利益而行动。如来们远离吝啬和嫉妒等污垢，并且以平等的态度行事。有些人说，不会同时出现许多如来，因为一位如来就能够完成所有利益众生的事业。为什么不认为永远只有一位佛陀，并且只有他能够加持无量寿呢？如果说其他的也是从因的力量中产生的，那么，既然如此，为什么不认为从因的力量中，无量如来同时在无量世界中显现是没有矛盾的呢？逐渐地，在同一个世界里，他们也只是出现和存在而已。这些出现者是不会涅槃的。只有法和受用圆满的色身才会存在。对于没有福德的人来说，只会不显现，但对于福德小或大的人来说，则会如实地显现。那么，这里认为如来们在多少世界里存在呢？说是三千世界。其他人则说是四大部洲。世尊在色究竟天的宫殿里现证菩提，化身在属于三千世界之内的所有四大部洲，普遍示现兜率天的转生、死亡和转生，以及在人间受生等一切，我是这样想的。女人则……

【英语翻译】
One becomes very respectful towards this, thinking that such a person is hard to find. If this person passes away or completely enters nirvana, one will become without a protector, therefore one strives very diligently to practice the Dharma. In other world realms, Buddhas certainly exist. Because one sees many Buddhas gathering together, and it is impossible for many to appear simultaneously, yet this impossible thing happens without any hindrance, therefore it certainly occurs in other world realms. To tame with many Buddha bodies, and for the benefit of sentient beings, it is not contradictory for many Tathagatas to appear simultaneously in one world realm, because the power of wisdom is unimpeded, and even simultaneously, they engage in the benefit of sentient beings. The Tathagatas are free from the stains of stinginess and jealousy, and act with equal attitude. Some say that many Tathagatas do not exist at the same time, because one alone is capable of doing all the work for the benefit of sentient beings. Why not think that there is always only one Buddha, and only he is able to bless limitless life? If others also arise from the power of cause, then in that case, why not think that there is no contradiction in limitless Tathagatas simultaneously appearing in limitless world realms from the power of cause itself? Gradually, in the same world realm, they only appear and exist. Those who have appeared do not enter nirvana. Only the Dharmakaya and Sambhogakaya exist. For those who do not have merit, they simply do not appear, but for those with small or great merit, they are truly perceived. So, in how many world realms are the Tathagatas thought to exist here? It is said to be three thousand worlds. Others say it is the four continents. The Bhagavan, having manifestly attained complete enlightenment in the palace of Akanishta, the Nirmanakaya shows in all the four continents belonging to the three thousand worlds, such as birth in Tushita, death and transference, and taking birth among humans, I think. Women...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དེ་བདག་པོ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་གཡོན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཉིད་ལས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་རུང་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞར་
ལ་འོངས་པ་གཞག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་དང་བཅུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གཞན་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཏེ་རེག་བྱའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྷག་མའི་རེག་བྱ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཁྱིམ་དང་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དབང་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཟུགས་དང་ད

【汉语翻译】
没有获得轮王和帝释天等果位，因为是受其他主宰的支配。因为女性没有享用女宝等的能力。也不能证得自菩提和无上菩提，次第而言，如同犀牛一样不杂染，以及不可能成为三界导师的缘故。这是所有邪行之人所行之道，因为智慧浅薄，不依止善知识而现前成佛是不可能的，因为一切行为都受其他支配。以密咒的方式，以方便的差别，女性也能证得无上菩提，这样说道。三界也以有情和器世界的差别分为两种，即蕴、处、界的自性。其中蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。其中眼、耳、鼻、舌、身，即诸根，以及色、声、香、味、触，即诸境，这十者是色蕴。另有说，还有非显色。它也有两种，即诸大种和从大种所生。其中四大种是地、水、火、风界，包含在触觉中。其余的触觉是柔软等。眼等十者完全是从大种所生，因为存在于诸大种中。例如，以草木等为因的房屋，以木柴为因的火焰一样，同样，依靠诸大种而眼等近取生起，称为因所生的色。因此，当四大种如影像般没有自性时，其因所生的眼和色等也容易证得没有自性。此外，在欲界中，根以外的则生为微尘的八种物质。这八种物质是：四大种和色、

【英语翻译】
There is no attainment of positions such as the wheel-turning king and Indra, because they are under the control of other masters. Because women do not have the ability to enjoy things like the precious woman. Also, self-awakening and unsurpassed awakening cannot be realized, because in order, like a rhinoceros, they are unmixed, and because it is impossible to be the teacher of the three realms. This is the path to be traversed by all perverse people, and it is impossible to become manifestly enlightened without a teacher due to small wisdom, because all actions are under the control of others. In the way of mantra, it is said that even women can realize unsurpassed awakening through the difference of means. This threefold realm is also twofold by the distinction of sentient beings and the world of containers, namely the nature of aggregates, sense bases, and elements. There are five aggregates, namely form, feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, the eye, ear, nose, tongue, and body, namely the senses, and form, sound, smell, taste, and touch, namely the objects, these ten are the aggregate of form. Others say that there are also non-manifest forms. It also has two aspects, namely the elements and those that have arisen from the elements. Among them, the four great elements are the elements of earth, water, fire, and wind, which are included in touch. The remaining touch is softness and so on. The ten, such as the eye, are only produced from the elements, because they exist in the elements. For example, like a house that exists with grass and wood as the cause, and fire with firewood as the cause, similarly, the arising of the eye and so on in dependence on the elements is called form produced by the cause. Therefore, when the great elements are without nature like an image, then the eye and form, etc., which are produced from that cause, are easily realized to be without nature. Furthermore, in the desire realm, what is outside the senses arises as the eight substances of atoms. These eight substances are as follows: the four great elements and form and

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་ནི་རྫས་དགུ་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཅན་ནི་དབང་པོ་གཞན་ལྡན་ཏེ་རྫས་བཅུ་པའོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པ་ནི་སླར་ཡང་འདི་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དགུ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རྫས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སེ་འབྲུའི་ས་བོན་ལྟར་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀོ་ལ་དང་ཀུ་ལད་ཐ་དད་བུ་རམ་དང་བསེ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་བཞིན་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རེ་རེའང་རྫས་བདུན་བདུན་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེའང་རྫས་བདུན་བདུན་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདི་རྫས་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་སྟེ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ལས་བསྐྱེད་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་མཁྲང་བ་ཉིད་དང་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དང་སྲ་བ་ཉིད་དེ་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་དང་སྣུམ་པ་ཉིད་དེ་སྡུད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མེ་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དེ་སྨིན་པ་ཉིད་དང་སྐེམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རླུང་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཕེལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ལྷག་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་ལ་སོགས་པ་སའི་རྫས་ལ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐོང་བ་ལས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཆུ་ལ་གྲུ་འཛིན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་འབབ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །མེ་འབར་བ་ལ་བསྟན་པ་དང་གོང་བུ

【汉语翻译】
香、味、触等是也。内部的自体，具有身体的感官，是第九种物质。眼等感官，是具有其他感官，是第十种物质。具有声音，那么这些再次产生为微尘的第九、第十和第十一种物质。其中，第八种物质的微尘，那第八种物质如芥菜籽般各自独立存在的自性是没有的。那么是什么呢？就像饮料等中的甘蔗和古拉达、红糖和贝雅布等的汁液一样，混合在一起而存在。其中，微尘的每一个，也因为不是从七种物质中分离出来的，所以没有自性成立，因为是互相依赖而产生的。也不是完全没有，因为每一个都是以七种物质为因，而成为近取对境。这个道理，对于第十和第十一种物质的微尘也应当了解。这样，感官和对境就像影像一样。从那产生的意和心所也是，因为是从与影像相似的所依和对境中产生的。另外，就像大种互相依赖而产生，所以没有自性成立一样，意和心所也是，因为是从互相的力量中产生而成立的。自性者们，对于如影像般是不太适合的。同样，对于武器和特征也应当结合。从中，坚硬和硬和牢固是具有执持的作用。水界是湿润和油腻，是具有聚集的作用。火是温暖，是具有成熟和干燥的作用。风是轻和动摇，是具有增长和行走的作用。像这样，增长是产生更多的部分。这些大种的其中一个在哪里，其余的就在那里。因为在石头等土的物质上，看到聚集等作用，所以推测水、火和风是存在的。在水中看到船的承载和温暖和流动，所以（推测有）土、火和风。在燃烧的火上，显示和堆积

【英语翻译】
Smell, taste, touch, etc., are also included. The inner self, possessing the body's senses, is the ninth substance. The senses such as the eye, possessing other senses, are the tenth substance. Possessing sound, these again arise as the ninth, tenth, and eleventh substances of atoms. Among them, the atoms of the eighth substance do not have the nature of those eight substances existing separately like mustard seeds. What is it then? Like the juice of sugarcane and kulada, brown sugar and beyab, etc., in beverages and the like, they exist mixed together. Among them, each atom does not arise separately from the seven substances, so there is no self-nature established, because they arise in dependence on each other. It is also not completely non-existent, because each one is made into a proximate object by making the seven substances into causes. This reasoning should also be understood for the atoms of the tenth and eleventh substances. Thus, the senses and objects are like images. The mind and mental factors that arise from that are also, because they arise from a basis and object similar to an image. Furthermore, just as the great elements arise in dependence on each other, so there is no self-nature established, similarly, the mind and mental factors are also established by being produced from each other's power. Self-natured ones are not very suitable for being like images. Similarly, it should also be applied to weapons and characteristics. From that, hardness, rigidity, and solidity have the function of holding. The water element is wetness and oiliness, and has the function of gathering. Fire is warmth, and has the function of ripening and drying. Wind is light and moving, and has the function of increasing and moving. Like this, increasing is producing more parts. Wherever one of these great elements is, the others are there. Because in earth substances such as stones, seeing the function of gathering, etc., it is inferred that water, fire, and wind exist. Seeing the carrying of boats, warmth, and flowing in water, (it is inferred that) earth, fire, and wind (exist). On a burning fire, showing and accumulating.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདྲིལ་བ་དང་གཡོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །རླུང་ལ་འཛིན་པ་དང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་མཐོང་བའི་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་མོད་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ནི་མིག་གི་ཟླུམ་
སྐོར་ན་མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་མི་མཐོང་བ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་པ་ཟི་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་པགས་པས་གཡོགས་པའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་ག་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་རྣ་བའི་ནང་ན་གནས་པའོ། །སྣའི་དབང་པོ་ནི་དྲིལ་བུའི་ནང་གི་ལྕེ་ལྟ་བུའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་རང་གི་དོན་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་དང་གྲིབ་མ་དང་ཉི་འོད་དང་སྣང་བ་དང་ཆུན་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང་ལྷམ་པ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་མཐོན་པོ་དང་དམའ་བ་དང༌། དབྱིབས་མཉམ་པ་དང་དབྱིབས་མི་མཉམ་པའོ། །ཉི་འོད་ནི་ཉི་མའི་འོད་དེ། །སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་མེ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དོ། །སྒྲ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་གཉིས་ཀའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །ཟིན་པ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའོ། །མ་ཟིན་པ་ནི་སེན་མོ་དང་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་གང་གཅད་པ་ལ་ནད་མེད་པའོ། །དྲི་ནི་གསལ་ལོ། །རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་མངར་བ་དང་སྒྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭ་དང་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐམ་པའོ། །ལྟོ་བའི་ནང་གི་གང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པར་བྱ་བ་དེ་བཀྲེས་པ་སྟེ་བཟའ་བ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ནི་བཏུང་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་འབྱུང་བ་འདུས་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །ས་དང་རླུང་ཤས་ཆེན་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །ས་དང་

【汉语翻译】
因为见到卷曲和摇动，所以是地、水、风。因为在风中见到执持、寒冷和温暖的触觉，所以是地、水、火。虚空虽然是大的自性，但不是生处，因为是不造作的自性，所以没有产生共同和不共同作用的差别，因此虚空不是大种。眼根是在眼的圆周内，位于眼球内部，是不可见的，如葡萄果实般大小，如孜然花般存在，被非常清澈的皮肤覆盖。耳根如卷曲的纸卷般，位于耳朵内部。鼻根如铃铛内的舌头。舌根如半月。身根如身体般存在。这五个根因为能主宰各自的对境，所以是根。色的生处是颜色和形状，分为两种。颜色是蓝色、黄色、红色、白色、云、烟、尘、雾、阴影、阳光、光亮和光晕。形状是长的、短的、方的、圆的、高的、低的，形状均匀的和形状不均匀的。阳光是太阳的光芒。光亮是月亮、星星、火、药物和珍宝的光芒。声音是能领会的和不能领会的，以及两者的，是大种的因。能领会的是有心识的。不能领会的是指甲和头发等，剪断时不会生病。气味是清楚的。味道有六种，即甜味、酸味、咸味、辣味、苦味和涩味的区别。触是十一种自性，即四大种，以及柔软、粗糙、沉重、轻盈、寒冷、饥饿和干燥。腹内的，身体的根所能触及的，是饥饿，即显现出想要吃东西；口渴，即显现出想要喝东西，这是从因上假立果。水和火的界性较多的大种聚集时，就是柔软。地和

【英语翻译】
Because of seeing curling and moving, they are earth, water, and wind. Because in the wind one sees the touch of holding, coldness, and warmth, they are earth, water, and fire. Although space is great in its nature, it is not a source of arising, because it is unconditioned in nature, so there is no difference in producing common and uncommon actions, therefore space is not a great element. The eye sense is within the circumference of the eye, located inside the eyeball, invisible, about the size of a grape, existing like a cumin flower, covered with very clear skin. The ear sense is like a rolled-up scroll, located inside the ear. The nose sense is like the tongue inside a bell. The tongue sense is like a half-moon. The body sense exists like the body. These five senses are senses because they have the power to dominate their respective objects. The source of form is color and shape, divided into two types. Colors are blue, yellow, red, white, clouds, smoke, dust, fog, shadows, sunlight, light, and halos. Shapes are long, short, square, round, high, low, shapes that are uniform and shapes that are not uniform. Sunlight is the light of the sun. Light is the light of the moon, stars, fire, medicine, and jewels. Sound is that which can be understood and that which cannot be understood, and both, having the great elements as their cause. That which can be understood is that which has consciousness. That which cannot be understood refers to nails and hair, etc., which do not cause illness when cut. Smell is clear. Taste has six types, namely the distinctions of sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. Touch is of eleven natures, namely the four great elements, as well as softness, roughness, heaviness, lightness, coldness, hunger, and dryness. That which is inside the belly, which can be touched by the body's sense, is hunger, which is the manifestation of wanting to eat; thirst, which is the manifestation of wanting to drink, this is the imputation of the result from the cause. When the elements of water and fire are more abundant, the great elements gather, and that is softness. Earth and

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །མེ་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །ཆུ་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་གྲང་བའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་ན་བཀྲེས་སོ། །མེ་དང་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྐོམ་པའོ་ཞེས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་
ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅུ་པོ་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང༌། གང་རྣམས་གང་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་ཐོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རིག་པ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་འདི་རྣམས་སམ་སེམས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆ་ཤས་ཀྱང་གསལ་ལ། ལ་ལ་ལ་ལར་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཞན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཚོར་བ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བདག་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུ

【汉语翻译】
水份多就重。火和风份多就轻。水和风份多就冷。风份多就饿。火和风份多就渴，这是五根的对境。其中眼等五者，因为只能从各自的果，也就是识来推测，所以只能被意的识所认识。色等五者，是被眼等五识所认识的。非表色法不是实有，这之前已经成立了。因此，这十者才能成为色。哪些在何处造成损害和阻碍，这就是有碍之色。它们的蕴就是色蕴。以能满足和完全折磨，以及从二者解脱的对境的自性，以显现对境的体验，认识到识的体验，就叫做感受。其中，分别说者说，心是主要的，从心生起的不是。它们是心的这些，或者存在于心中的这些，是心的作用的自性，是各自分开成立的。在详细区分法的时候，智慧是从心生起的一部分也很清楚，有些时候法是主要的。比如，在完全相信的时候，就像无漏的五蕴的集合一样。瑜伽行者说，心的作用的自性，心的状态的差别，是从心生起的，和心不是分开的。中观派说，如果不在世俗中观察，就会喜欢，所以就像那样，有些时候说是它，有些时候说是其他，只是这样说而已，但胜义中说，既不是它，也不是其他。感受也有身体的和心的。再次分为三种，即乐受、苦受和非苦非乐受。再次分为五种，即乐受、苦受、忧受和舍受的根。

【英语翻译】
If there is more water, it is heavy. If there is more fire and wind, it is light. If there is more water and wind, it is cold. If there is more wind, it is hungry. If there is more fire and wind, it is thirsty, these are the objects of the five faculties. Among them, the five, such as the eye, can only be inferred from their respective results, which is consciousness, so they can only be known by the consciousness of mind. The five, such as form, are known by the consciousnesses of the five, such as the eye. Non-revealing form is not real, which has been established before. Therefore, these ten can become form. Which ones cause harm and obstruction in which places, these are obstructive forms. Their aggregate is the form aggregate. By manifesting the self-nature of the object that can satisfy and completely torment, and is liberated from the two, by experiencing the object, recognizing the experience of consciousness, it is called feeling. Among them, the Vaibhashikas say that the mind is the main thing, and what arises from the mind is not. These are these of the mind, or those that exist in the mind, are the nature of the function of the mind, and are established separately. When distinguishing the Dharma in detail, it is also clear that wisdom is a part that arises from the mind, and sometimes the Dharma is the main thing. For example, at the time of complete faith, it is like a collection of the five uncontaminated aggregates. The Yogacharas say that the nature of the function of the mind, the difference in the state of the mind, arises from the mind, and is not separate from the mind. The Madhyamikas say that if it is not observed in the conventional, it will be pleasing, so just like that, sometimes it is said to be it, sometimes it is said to be other, it is just said like that, but in the ultimate sense, it is neither it nor other. Feeling also has bodily and mental. Again, it is divided into three types, namely pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. Again, it is divided into five types, namely the faculties of pleasant feeling, painful feeling, unpleasant feeling, and neutral feeling.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པར་ལྡན་པ་དང༌།
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཡང་སྟེ་སིམ་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚིམ་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ཉིད་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིད་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དབང་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་རོ་ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་སུ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ནའང་སོ་སོ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་མཚན་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དས་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་གིས་འཛིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མིང་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་དོན་གྱི་བརྡས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་དག་ལས་མིང་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་མིང་ལས་ཀྱང་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངག་མིང་ལ་འཇུག་ཅིང་མིང་གིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྡ་ལ་མ་བྱད་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མིང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ལ། མིང་གིས་དོན་རྟོགས་སུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །རིགས་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུའམ་ཡིད་
ལའང་རུང་སྟེ་གང་དུའང་སྒྲ་དང་འདྲེས་མེད་ལ། །སླར་ཡང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་འདྲེས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །མི་བདེན་བདག་ཉིད་དུ་གནས་གང་ཡང་བ

【汉语翻译】
我也具有。
在第三禅中，与意相应的，也就是寂静的感受，是乐受。与有色根的识相应，不是寂静的感受，是苦受蕴。与意识相应的，满足的感受，是乐受。意本身不满足，是忧受。一切的自性，既不是寂静也不是非寂静的感受，是舍受。因为心的快乐和痛苦大多从分别产生，而不是身体的，因为从境的势力，阿罗汉们也会产生。再次有六种，从眼根的聚集而生之触，直到意根的聚集而生之触为止，这样感受蕴就说完了。这里，瓶子和布匹以及色等有为法，在有为法上虽然是共同的，但是各自自己的因和缘却有差别。从那差别中，也有腹胀等的互相差别。那差别就叫做相，因为从那可以对诸法进行差别性的推测。瓶子等的相，由心所生的法，以什么来执持、认识和完全断定呢？那就是执持相的自性，叫做想。对此，分别说者们说，不相应的名称和一起对同一事物起作用的想，能使名称的意义明显，并且通过想来认识。那是通过名称、相和事物的符号来认识的显现，从那些之中确定名称，也从名称确定事物。因此，语言指向名称，名称使事物明显。没有符号，就不会通过不明显的想，用名称来理解事物，也不会用名称使人理解事物。他们是这么说的。那也在其他地方详细分析过了。道理是：无论在外境还是在心里，在任何地方都不与声音混合。再次与文字的形状混合，稍微扩展事物的形状。无论什么存在于非真实的自性中

【英语翻译】
I also possess.
In the third dhyana, the feeling of tranquility, which corresponds to the mind, is the feeling of pleasure. The feeling that is associated with the consciousness of the colored root and is not tranquil is the aggregate of suffering. The feeling of satisfaction that corresponds to the mind consciousness is the feeling of pleasure. The mind itself is not satisfied, it is the feeling of unhappiness. The nature of everything, neither tranquil nor non-tranquil, is the feeling of equanimity. Because most of the happiness and suffering of the mind arise from discrimination, not from the body, because from the power of the object, even arhats will arise. Again, there are six kinds, from the touch arising from the gathering of the eye root to the touch arising from the gathering of the mind root, so far the aggregate of feeling is finished. Here, although pots, cloths, and forms, etc., conditioned phenomena, are common in conditioned phenomena, their respective causes and conditions are different. From that difference, there are also mutual differences such as abdominal distension. That difference is called a sign, because from that one can make differential inferences about all things. The sign of the pot, etc., by what does the dharma born from the mind hold, recognize, and completely determine? That is the nature of holding the sign, called thought. To this, the Vaibhashikas say that the non-corresponding name and the thought that acts together on the same thing make the meaning of the name clear and are known through thought. That is the manifestation of knowing through names, signs, and symbols of things, from which names are determined, and also from names things are determined. Therefore, language points to names, and names make things clear. Without a symbol, one will not understand things with names through unclear thoughts, nor will one use names to make people understand things. That's what they say. That has also been analyzed in detail elsewhere. The reason is: whether in the external environment or in the mind, it is not mixed with sound anywhere. Again, it is mixed with the shape of the letters, and slightly expands the shape of things. Whatever exists in the unreal nature

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ློ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ། །དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ངག་ལ་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཞག །ཅེས་སོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་པར་རོ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་བྱུང་སྟེ་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཉིད་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལོགས་སུ་བྱས་སོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་གོ །འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་དག་སྟེ་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་པ་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདུན་པ་དང་མོས་པ་དང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་བག་མེད་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚོ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚོ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་འཆིང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་དང་ཆུ་བོ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་དང་མདུད་པ་རྣམས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། སེམས་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དྲུག་གོ །རེག་པ་ནི་ཕ་དང་མ་དང་བུར་གཞག་པ་བྱ་བ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཡོད་པ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདྲ་

【汉语翻译】
愚者执着于此，他们必定执着于外境和言语，因此安立为分别。如是说。受也是六种，即与眼识等同俱生，乃至与意识等同俱生的受，称为受蕴。行蕴是心所，从其中生起感受和受想，因为是诤讼之根源和轮回之因，所以单独成为蕴。诤讼之根源有两种，即对欲望的过分执着和对见解的过分执着。这些的主要因分别是感受和受想。成为轮回之因的也是这些，即对感受的执着和受想的颠倒。除此之外的其他心所是思、触、作意、欲、胜解、信、精进、念、三摩地、智慧、寻、伺、惭、愧、舍、解脱、善根、不善根、无记根，以及遍行、缚、随眠、近烦恼、遍缠、漏、暴流、轭、取、结、盖、识、忍等，这些都是行。其中，思是心明显地造作，是意的作用，因为心获得与作用相关的自性，所以是具有进入彼彼作用之自性的。它也有三种，即善、不善和无记。又，与眼识等同俱生，所以有六种。触是安立为父、母、子的事物，是根、境和识的集合。当根、境和识的集合存在时，产生快乐等感受，并且相似于完全断绝与之后相符的根的变异。

【英语翻译】
Fools cling to this. They definitely cling to external objects and speech, therefore it is established as discrimination. Thus it is said. Perception is also of six kinds, namely, perception that arises simultaneously with eye consciousness, and so on, up to perception that arises simultaneously with mind consciousness, which is called the aggregate of perception. The aggregate of formations consists of mental factors. From these arise feelings and perceptions, and because they are the root of strife and the cause of cyclic existence, they are made into separate aggregates. The root of strife is twofold: excessive attachment to desire and excessive attachment to views. The main causes of these are, in order, feelings and perceptions. These are also what become the cause of cyclic existence, namely, attachment to feelings and the perverted perception of cyclic existence. Other mental factors besides these are intention, contact, attention, desire, conviction, faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, investigation, analysis, shame, embarrassment, equanimity, liberation, roots of virtue, roots of non-virtue, roots of the unspecified, as well as pervasive, bonds, latent tendencies, near afflictions, pervasive entanglements, outflows, torrents, yokes, grasping, knots, obscurations, knowledge, and forbearance. These are all formations. Among these, intention is the mind's manifest activity, the function of the mind. Because the mind obtains a nature associated with action, it is the nature of having the function of entering into this and that action. It also has three aspects: virtuous, non-virtuous, and unspecified. Also, it arises simultaneously with eye consciousness and so on, so there are six. Contact is the thing established as father, mother, and child, it is the collection of sense faculty, object, and consciousness. When the collection of sense faculty, object, and consciousness exists, it generates feelings such as pleasure, and it resembles completely severing the alteration of the faculty that is in accordance with what follows.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་རེག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རོ། །ཆོས་མངོན་པར་ཡང་གསུངས་པ། གསུམ་འདུས་པ་ན་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ་ཚོར་བ་སྐྱེད་པའི་བརྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདུས་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་གང་ཕན་ཚུན་དུ་རེག་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཏེ་རྒྱུན་མི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ལས་དེའི་སྐད་ཅིག་སེམས་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །འདུན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲེད་པ་ལས་འདུན་པ་ཐ་དད་དེ། ཇི་ལྟར་ལ་ཆ་ནི་ཤིང་ཚན་མོ་དག་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འདུན་པ་ནི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །མོས་པ་ནི་སེམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་གང་རང་གི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཏེ་ཕྱེ་མ་ལེབ་མེ་ལ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་དེར་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ་འདིར་ནི་ཡུལ་གྱིའོ། །དད་པ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དང་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཅེས་པའོ། །དེ་དབྱེ་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའི་དད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ལ་
རབ་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་བདག་གི་ས་ཐོབ་པའང་འགྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་གང་བྱས་པ་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྗེད་པ་མེད་པ་དང་སེམས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ལས

【汉语翻译】
仅仅以少许就能产生快乐等感受，这被称为心所生的触。如同感官的变化一样，由此而产生触。因此，由于感官的差别，从眼根的聚集而产生的触，直到意根的聚集而产生的触。在《法蕴论》中也说到：三者聚集时，能完全断除感官的变化的就是触，它是产生感受的所依，具有这样的作用。所谓“聚集”，是指果、因的实有存在，这三者相互接触。作意是指心朝向对境，意思是伴随着对境的赞叹。禅定是能对治散乱的法，是持续不间断的唯一因，而作意是指心不从对境的刹那间散乱。欲是指想要去造作识的作用。欲与贪不同，例如拉恰（lac cha）是使许多木柴不分离的原因，同样，贪是使心不从对境显现贪著的原因，而欲仅仅是想要去造作的念头。胜解是指心对自己的对境，以自己本来的面目而信受，如同飞蛾扑火一般，伴随着极度的信受。作意是指对境作意，那里是心的主导，而这里是对境的主导。信心是指对于真谛、三宝和业果等，确信其存在、具有功德和具有能力。如果加以区分，那么就是对它的存在深信不疑的信心的形态，以及对具有功德极度欢喜的形态，以及对具有能力，我也能成就自己的地位而深切期望的形态。真谛是指苦等四谛。也有两种形态，即世俗谛和胜义谛。精进是指对善法的欢喜。忆念是指对于已经做过、正在做和将要做的事情，心中没有遗忘，并且心中显现忆念。禅定是指心一境性，即专注于一境。智慧是指对诸法进行彻底的辨别，具有遣除疑惑的作用。

【英语翻译】
That which generates feelings such as happiness with just a little is called contact arising from the mind. It is said that contact arises from something similar to the transformation of the senses. Therefore, due to the difference of the senses, from the contact arising from the gathering of the eye sense to the contact arising from the gathering of the mind sense. It is also said in the Abhidharma: When the three gather, that which completely cuts off the transformation of the senses is contact, which is the basis for generating feelings and has such a function. The term "gathering" refers to the three—fruit, cause, and existing entity—that touch each other. Attention is the mind turning towards an object, meaning it is accompanied by praise of the object. Samadhi is the dharma that is the antidote to distraction, the sole cause of continuous non-distraction, while attention is when the mind does not stray from the object for even a moment. Desire is the very wish to act as the function of consciousness. Desire is different from craving. For example, lac cha is the cause that keeps many pieces of wood from separating. Similarly, craving is the cause that keeps the mind from separating from its manifest attachment to an object, while desire is merely the thought of wanting to act. Faith is when the mind believes in its own object as its own nature, accompanied by extreme faith, like a moth to a flame. Attention is attention to an object; there, the mind is in control, but here, the object is. Faith is the mind's conviction that truth, the Three Jewels, and the results of karma exist, possess qualities, and have power. If we differentiate it, it is the aspect of faith that is convinced of its existence, the aspect of rejoicing in its qualities, and the aspect of deeply desiring that one can also achieve one's own position through its power. Truth refers to the four noble truths, such as suffering. There are also two aspects: conventional truth and ultimate truth. Diligence is joy in virtue. Mindfulness is the mind's lack of forgetfulness regarding actions that have been done, are being done, and will be done, and the mind's manifestation of remembrance. Samadhi is the one-pointedness of mind, focusing on one point. Wisdom is the thorough discrimination of phenomena, having the function of dispelling doubt.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ནོ། །གང་དངོས་པོ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རང་གི་བློས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚོལ་བ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་པའི་རིང་བ་དང་མཛེས་པ་ཙམ་བཞིན་དུ་རགས་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ནི་བུམ་པ་རྙིང་པ་དང་བརྟན་པ་ཞེས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བར་ཞུགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྒོམ་པ་སྟེ་མི་སྒྲུབ་པའོ། །བག་ཡོད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་སེམས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤུགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་སྟེ་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་རུང་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་གི་ལྕི་བ་ཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་དེའོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །ངོ་ཚ་ན་གང་གི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཆོས་གང་གིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལྡན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དོན་ནི་དགེ་བའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དགེ་བ་སྟེ་ནད་མེད་པ་ཉི

【汉语翻译】
具有。对于事物，以自己的智慧将人我和法我的支分进行区分，从而寻求其自身之体性。在对人我和诸法进行体性考察时，由于无自性，因此丝毫也无法观察到。分别念是指与某种事物相结合，从而使意识像瓶子的长短和美观一样，完全断除粗大的对境，这被称为遍计所执。审察是指进入观察瓶子是旧的还是坚固的细微之处的心所生之法。无惭是指不修习善法，即不实践。有惭是指与此相反。厌离是指与某种法相结合，从而看到轮回的过患，因此从轮回中生起厌离心，这是一种与舍弃烦恼相顺应的真实力量。极喜是指内心极度欢喜和贪着，与心乐不同。堪能是指身和心变得可以利用。不调柔是指身和心的沉重、昏沉和睡眠的自性。恼害是指与某种法相结合，由于愤怒的缘故，用鞭打等方式伤害他人。与此相反的法是不恼害。惭是指由于何者的力量，以自身和法的力量来阻止罪恶，这是不陷入罪恶之因的法，称为惭。愧是指依赖于他人，因过失而感到羞耻。舍是指以何种法使心平等地安住于所缘境，这就是心的平等性。由此，心不会随之贪着，也不会愤怒。这也是阿罗汉们所具有的智慧，即有分别的舍。而凡夫们所具有的则是不具有智慧的无分别的舍。解脱是指心无垢染，如果存在舍弃烦恼等，那么解脱就被称为寂灭，这是心所生之法。对于众生来说，善妙之义就是善之义，解脱也是从一切损害中解脱的体性，因此是无颠倒的善，即无病。

【英语翻译】
Having. Regarding things, one uses one's own intelligence to distinguish the parts of the self of person and the self of phenomena, thereby seeking its own essence. When examining the essence of persons and phenomena, due to the lack of inherent existence, nothing at all can be observed. Conceptualization refers to that which, combined with something, causes consciousness to completely cut off coarse objects, like the length and beauty of a vase, and this is called pervasive conceptualization. Examination refers to the dharma arising from the mind that enters into observing the subtle aspects of whether a vase is old or sturdy. Non-shame is not cultivating virtuous dharmas, that is, not practicing them. Shame is the opposite of that. Disgust refers to that which, combined with some dharma, sees the faults of samsara, and therefore arises disgust from samsara, which is a true force that is in accordance with abandoning afflictions. Extreme joy refers to the mind's extreme joy and attachment, which is different from mental pleasure. Fitness refers to the body and mind becoming usable. Non-pliancy refers to the heaviness, dullness, and sleepiness of the body and mind. Harm refers to that which, combined with some dharma, harms others with whipping, etc., due to anger. The dharma that is contrary to this is non-harm. Shame refers to that which, by the power of what, prevents evil by the power of oneself and dharma, and this is the dharma that is the cause of not falling into evil, called shame. Humility refers to being ashamed of faults in dependence on others. Equanimity refers to that by which the mind dwells equally on the object of focus, and this is the equality of mind. By this, the mind does not become attached to it, nor does it become angry. This is also the wisdom possessed by the Arhats, which is discriminating equanimity. And what ordinary beings possess is non-discriminating equanimity that does not possess wisdom. Liberation refers to the mind being without defilements, and if there is abandonment of afflictions, etc., then liberation is called Nirvana, which is a dharma arising from the mind. For beings, the meaning of goodness is the meaning of virtue, and liberation is also the nature of being liberated from all harm, therefore it is non-inverted goodness, that is, being without disease.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཞིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང། གཏི་མུག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་དགེ་བ་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པས་ན་གསུམ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་
མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་བློའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིགས་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་སྟེ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སུའང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་ཞིག་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སྟེ། རང་ཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་གྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཞན་ནི་རྩ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དང་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ལས་རྩ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་

【汉语翻译】
正是这样。道的谛实是获得它的因，所以是善的。除了它之外的两个谛实是有漏的，因为它们能使与期望的异熟相符的影像显现成就。善的根本有三种，即无贪、无嗔和无痴。其中，无贪是与贪欲相违的法，其特征是对事物没有明显的执着。无嗔是与愤怒相违的法，其特征是对众生没有恼害之心。无痴是与无明相违的法，是智慧的自性。这些本身是善，作为其他善的根本，就像树的根一样，是产生、存在和增长的原因。与此相反，三种是不善的根本，即贪、嗔和痴。其中，属于欲界的所有的贪欲都是贪欲不善的根本。所有的嗔恨也是如此。除了与坏聚见和边执见以及与之相应的愚痴之外，在欲界中行持的所有无明都是愚痴不善的根本。未说明的根本有三种，即有、无明和智慧。其中，除了在欲界中行持的坏聚见和边执见以及与之相应的愚痴之外，所有的烦恼和近烦恼都是不善的，因为它们具有不悦意的异熟。在色界和无色界中行持的所有烦恼和近烦恼，以及在欲界中的坏聚见等三种，这些都是未说明的。其中，凡是贪欲、无明和智慧未说明的，那些都是未说明的根本，因为它们本身是未说明的，并且是其他未说明的根本。其他未说明的不是根本，因为它们是不稳定的，并且是向上进入的，因此与根本的性质不一致。此外，在法中明显宣说，三种善的根本，以及惭和愧是有自性的善。

【英语翻译】
It is just so. The truth of the path is virtuous because it is the cause of attaining it. The other two truths are tainted, because they cause the manifestation of an image that conforms to the desired fruition. The roots of virtue are three: non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Among these, non-attachment is a dharma that is contrary to craving, and its characteristic is the absence of manifest clinging to things. Non-hatred is a dharma that is contrary to anger, and its characteristic is the absence of malice towards sentient beings. Non-ignorance is a dharma that is contrary to ignorance, and it is the nature of wisdom. These themselves are virtuous, and as the root of other virtues, like the root of a tree, they are the cause of arising, abiding, and increasing. Conversely, the three are the roots of non-virtue: attachment, hatred, and ignorance. Among these, all attachment belonging to the desire realm is the root of non-virtuous attachment. All hatred is also so. All ignorance that operates in the desire realm, except for the ignorance associated with the view of the transitory collection and the view of extremes, is the root of non-virtuous ignorance. The unspecified roots are of three kinds: existence, ignorance, and intellect. Among these, all afflictions and near afflictions that operate in the desire realm, except for the view of the transitory collection and the view of extremes and the ignorance associated with them, are non-virtuous, because they have an undesirable fruition. All afflictions and near afflictions that operate in the form and formless realms, and also the three, such as the view of the transitory collection, in the desire realm, all of these are unspecified. Among these, whatever craving, ignorance, and wisdom are unspecified, all of those are unspecified roots, because they themselves are unspecified, and because they are the root of other unspecified things. Other unspecified things are not roots, because they are impermanent and ascend upwards, and therefore their nature is inconsistent with that of a root. Moreover, it is clearly stated in the Dharma that the three roots of virtue, as well as conscientiousness and shame, are virtuous by nature.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ་ཕན་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་ཆོས་གཞན་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ་སྨན་དང་བསྲེས་པའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ནི་སེམས་དང་ངག་གི་ལས་དག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པས་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་སྨན་དང་འདྲེས་པའི་ཆུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་དགུ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའོ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་སྲེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ཞེན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་གནོད་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་ལས་བདག་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་
འགྱུར་བ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱིའོ། །དེ་ནི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིགས་དང་གཟུགས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པ་ལས་བདག་ཉིད་དམན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་ལྷག་པའམ་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་བདག་དམན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་རང་རྒྱལ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་ངའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་བཟུང་བྱའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་ལས་ངའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ

【汉语翻译】
就像有益的药一样。与此相似，其他的善法就像与药混合的水。由它们引发的身语之业，以及分别说者的意欲，获得非有心等善法，也就像从与药混合的水中产生的牛奶。随缚有九种，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有见、嫉妒和悭吝。因为随缚于有之苦，所以是随缚。其中，贪欲是随顺染着、渴爱、特别执着和执着。嗔恚是害心和憎恨，即对众生之境，心怀恼怒。我慢有七种，其中，以真实或非真实，认为自己胜过他人，心中所想，是心的自性之相转变，堕落之因，心所生的有染污法，这是我慢的总相。它因进入的差别而不同，即以听闻、戒律、种姓、容貌和权势等，观待自己低于、等同、胜过或接近等同者，而产生的分别，即是我慢。与殊胜者相比，显现自己卑劣为平等，是胜我慢。认为自己胜过殊胜者，是慢中之慢。对空性的五取蕴生起“我”的分别，是“我是”之慢，也就是于我而生慢。有漏的蕴是取蕴，因为是执着我的因，或者说，烦恼是从它们所生，因此取蕴是所取，取蕴，是从它们真实产生的，所以是取蕴。它们也是空性，是依赖而安立的，因为远离我的实有和远离自性。对它们因愚昧而执着为“我”，是“我是”之慢。

【英语翻译】
Like a beneficial medicine. Similarly, other virtuous dharmas are like water mixed with medicine. The virtuous deeds of body and speech arising from them, as well as the desires of the Vaibhashikas, such as obtaining non-mind, are like milk produced from water mixed with medicine. There are nine fetters: desire, anger, pride, ignorance, doubt, clinging to views, jealousy, and stinginess. Because they bind to the suffering of existence, they are called fetters. Among them, desire is attachment, craving, excessive attachment, and clinging. Anger is harmful intent and hatred, which is mental torment towards sentient beings. Pride has seven aspects. In this case, whether truly or falsely, thinking and feeling that oneself is superior to others, which is a transformation of the mind's nature, a cause of downfall, and a defiled dharma arising from the mind, is the general characteristic of pride. It is differentiated by the distinctions of entering, namely, distinguishing oneself as inferior, equal, superior, or nearly equal in relation to those who are inferior in terms of learning, discipline, lineage, appearance, power, and so on, is pride. Manifesting oneself as equal to those who are superior, while being inferior, is excessive pride. Thinking oneself to be superior even to those who are superior is pride beyond pride. The thought of 'I' arising towards the empty five aggregates of grasping is the pride of 'I am,' which is also pride in self. The contaminated aggregates are the aggregates of grasping, because they are the cause of clinging to self, or because the afflictions arise from them, therefore the aggregates of grasping are what is grasped, the aggregates of grasping, because they truly arise from them, are the aggregates of grasping. They are also empty, and are to be designated dependently, because they are devoid of the reality of self and devoid of inherent nature. Grasping them as 'I' out of ignorance is the pride of 'I am.'

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ། །བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལོག་པའི་ལས་གསོད་པ་དང་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ལ་བསྔགས་པ་དང་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་བདག་ཉིད་ལ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པའི་དོན་མི་མཐོང་བ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཟག་གམ་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་སྟེ། རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །
རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་དོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཥདླྀ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འཇིག་གོ །ཉམས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་འཇིག་པའོ། །ཅི་ཉི་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་བསགས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངར་བྱེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་ལ་བདག་དང་བདག་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཤས་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ལས་སོ་སོར་བཞི་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་མ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་རྟག་པའམ། ཆད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཉིས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་འཇུག་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ

【汉语翻译】
啊！对于禅定、三摩地、道和果等等的证悟，没有获得极其殊胜的证悟，却心想我已经获得了，这种显现的傲慢就是显现的慢。对于邪恶的行为，如杀生、偷盗等罪恶之事，加以赞扬和抬高，这就是邪慢。自己没有能力完成一切事情，却完全认为自己能够，或者完全认为自己不如别人，这就是少分慢。无明就是对于任何法，由于与之相应而不能见到真实的意义，并且对于事物，将原本不存在的自性，妄加认为是补特伽罗或法，这就是无明。它是与智慧相违背的一方，仅仅是不了解三宝和真谛。
智慧是法之自性的境界，无漏的智慧。犹豫是对真谛和三宝等等，处于有和没有两种状态的，具有疑惑性质的染污慧。见有三种。其中，“ཥདླྀ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འཇིག་གོ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是坏灭。“ཉམས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་འཇིག་པའོ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是应当毁坏。“ཅི་ཉི་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་བསགས་པ་ནི་ཚོགས་སོ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）意思是积聚就是集合。既是坏灭也是集合，也就是坏灭性质的集合就是坏聚。其中，以染污慧执著为我，执著为我所，这就是坏聚见。也就是对于取蕴本无自性，却颠倒地执著为常恒的自性，对于这些，更加妄加认为是补特伽罗，因此会产生二十种不同的情况。例如，色和具有色，以及色中有我和我中有色，对于色蕴执为最胜，这就是坏聚见的四种部分。同样，对于受、想、行、识蕴执为最胜，也各有四种部分。对于这五个取蕴，唉呀！我和这个世界是常恒的吗？是断灭的吗？同样，是存在的吗？是不存在的吗？像这样思维二边，染污慧执著二边并且显现执著的见，就是执边见。对于因果、真谛和三宝

【英语翻译】
Ah! Regarding the realizations of meditation, samadhi, the path, and the fruit, etc., without having attained an extremely superior realization, yet thinking, "I have attained it," this mind that is directed towards manifestation is manifest pride. Praising and elevating evil deeds such as killing, stealing, and other sinful acts is wrong pride. Not having the ability to accomplish all things oneself, yet completely thinking that one can, or completely thinking that one is inferior to others, this is slight pride. Ignorance is the state of not seeing the true meaning due to being associated with any dharma, and of falsely attributing a nature that does not exist in things to a person or dharma. It is the opposite of wisdom, merely not understanding the Three Jewels and the Truth.
Wisdom is the stainless wisdom that is the object of the nature of dharma. Doubt is the wisdom of a deluded mind that is in a state of uncertainty regarding the Truth, the Three Jewels, etc., being in both the state of existence and non-existence. Views are of three types. Among them, "ཥདླྀ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འཇིག་གོ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means destruction. "ཉམས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་འཇིག་པའོ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means should be destroyed. "ཅི་ཉི་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་བསགས་པ་ནི་ཚོགས་སོ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means accumulation is collection. It is both destruction and collection, that is, the collection of the nature of destruction is the destructible collection. Among them, with defiled wisdom, clinging to "I" and clinging to "mine," this is the view of the destructible collection. That is, regarding the aggregates of appropriation, which are without inherent existence, mistakenly grasping them as permanent nature, and further falsely attributing them to a person, thus giving rise to twenty different situations. For example, form and having form, and "I" in form and form in "I," holding the aggregate of form as supreme, these are the four parts of the view of the destructible collection. Similarly, for the aggregates of feeling, perception, mental formations, and consciousness, there are also four parts each. Regarding these five aggregates of appropriation, alas! Are "I" and this world permanent? Are they annihilated? Similarly, do they exist? Do they not exist? Thinking of such extremes, the defiled wisdom clinging to extremes and the view of manifest clinging is the view of clinging to extremes. Regarding cause and effect, the Truth, and the Three Jewels

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དམན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་གཞན་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་སོགས་པ་ཕྱིས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་
མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་མ་དག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དག་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གདུང་བའོ།། སེར་སྣ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་འགལ་བའི་སེམས་འཛིན་པའོ། །འཆིང་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྟ་བའོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའོ། །གནས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་ཕྲ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པས་ན་སྔོན་ལ་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་འདི་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ནས་ལོག་པའི་ཕྱོགས་གོམས་པ་ལས་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གོམས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྡོག་

【汉语翻译】
对于否定因果和缘起等，以不承认的态度进入的染污慧，就是邪见。执取为胜有两种。其中，对于低劣的、有漏的事物执取为殊胜，认为“这是真实的，其他是愚痴”，像这样显现执着，就是执取见等为殊胜，即执取见为殊胜，此处的“等”字被省略了。视非因为因为，视非道为道，就是执取戒律和苦行为殊胜，此处也省略了“等”字。这是因为执取一切有漏的不清净事物，以及并非解脱道体性的事物本身为清净和解脱道。嫉妒是因他人功德而痛苦。吝啬是持有与布施等善法相违背的心。束缚有三种：贪欲、嗔恨、愚痴。因为被这些束缚，所以无法超越三界。随眠有六种：贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑和见。此处贪欲有两种：欲界的贪欲和色界、无色界的贪欲。见，即坏聚见等分为五种，所以随眠共有十种，以其自身体性的不同，以及十二种界的不同，又会变成一百九十八种，如何阐述，就如那样。对于与安住和生起相顺应的事物，如与存在的目标相同而相应，就会增长，所以是随眠。或者，因为进入难以察觉，或者因为细微，自身相续相连，所以是随眠。这些的生起次第也是，因为不如实了知事物如何安住，而妄加臆测不存在的自性，所以首先是无明。然后，听闻正确和错误的两种观点后，怀疑“这是真还是假”。之后，由于习惯了错误的观点，对于事物也习惯了错误的认知，颠倒地看待事物，就是邪见。此处，邪见是颠倒。

【英语翻译】
Wrong view is the defiled wisdom that enters with a non-affirming attitude towards denying causality and dependent origination, etc. Holding to be supreme is of two kinds. Among them, holding inferior, contaminated things as supreme, thinking, "This is true, others are foolish," such manifest clinging is holding views, etc., as supreme, that is, holding views as supreme, the "etc." here is omitted. Seeing non-cause as cause and non-path as path is holding moral discipline and asceticism as supreme, here too the word "etc." is omitted. This is because all contaminated, impure things and things that are not the nature of the path of liberation are held to be pure and the path of liberation itself. Jealousy is suffering from the virtues of others. Miserliness is holding a mind contrary to being skilled in giving, such as Dharma. The bonds are three: desire, hatred, and ignorance. Because those who are bound by these cannot transcend the three realms. The predispositions are six: desire, anger, pride, ignorance, doubt, and views. Here, desire is of two kinds: desire for the desire realm and desire for the form and formless realms. Views, that is, the view of the aggregates of destruction, etc., are divided into five kinds, so there are ten predispositions in total, and due to the difference in their own nature and the twelve different realms, they can also become one hundred and ninety-eight, how to explain it is just like that. For things that are in accordance with abiding and arising, as they are in accordance with the aim of existence, they will increase, so they are predispositions. Or, because entering is difficult to discern, or because they are subtle, the continuum of oneself is connected, so they are predispositions. The order of arising of these is also, because one does not truly understand how things abide, and one falsely imputes a non-existent nature, so first there is ignorance. Then, after hearing the two views of right and wrong, one doubts, "Is this true or not?" Then, due to being accustomed to wrong views, one is also accustomed to wrong cognition of things, and looking at things in a reversed way is wrong view. Here, wrong view is reversed.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
པར་ངེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་གང་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་
བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་གང་གིས་དག་པར་རྟོགས་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལྟ་བ་དེས་ཁེངས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་ངོ་ཞེས་པའི་རིམ་པའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ངོ༌། །གང་གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་གཞན་སླུ་བ་སྟེ། གང་གིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པའམ་གང་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྦས་ནས་སེམས་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་ཕ་རོལ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྒྱུའོ། །རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་སྟེ་གང་གི་དབང་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་གུས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་རྡེག་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་སོ། །འཚིག་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ་སོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སྡིག་པས་བཙིར་ནས་གནས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ་སེམས་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཡོ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་འཁྱོག་པོ་མི་གསལ་བར་འཇུག་པ་དེ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱ་གྱུའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོའིའོ། །འཚིག་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་

【汉语翻译】
这是确定的。例如，否定应持为自我的原因和结果的自性不是。然后是坏聚见。然后是边执见。然后是持戒禁为最胜，因为执持彼者认为清净的缘故。然后是见取见，因为以其而证得清净者执为最胜的缘故。然后是贪著自己的见解。以见解而自满，是对他人的嗔恨的次第。以三种因各自都能生起，如果微细随眠没有断除，不如理作意，以及境相近处。这些就变成了因、缘和合的力量。这六种微细随眠，也是因为染污身语意的相续，所以也说是烦恼。凡是烦恼，那些也是近烦恼。凡是其他心所生的法，具有烦恼性的幻等，那些只是近烦恼，因为染污心的缘故。其中，幻是欺骗他人，以其使迷惑，或者从中不能知晓他人之意，如幻术般隐藏自己的体性，而使心进入不如实的自性中，具有何种法而欺骗他人，那就是幻。骄慢和傲慢是骄慢，以其力量，对他人身心的相续不恭敬。恼害是因愤怒的缘故，鞭打等的因性之法。忿是与罪恶相伴随，如牙齿抓住食物般，被罪恶紧紧抓住而安住。恨是与不友善和随连相关，对心中应嗔之事物屡屡作意。谄是具有何种法，从如实安住的道理和不如实道理，以谄曲不明显的方式进入，那是心的相续的狡诈。其中，这些的因和骄慢是贪欲垢的同类因。恨和恼害是嗔恚的。忿是见取

【英语翻译】
This is certain. For example, the nature of denying the cause and effect to be held as self is not. Then there is the view of the perishable aggregate. Then there is the view of holding to extremes. Then there is holding moral discipline and asceticism as supreme, because those who hold to them consider them to be pure. Then there is the view of holding views as supreme, because those who realize purity through it hold it as supreme. Then there is attachment to one's own views. Being content with that view is the sequence of hatred towards others. Each of the three causes can give rise to each, if subtle latent tendencies are not abandoned, improper attention is given, and the object is nearby. These then become the powers of cause, condition, and combination. These six subtle latent tendencies are also called afflictions because they defile the continuum of body, speech, and mind. Whatever are afflictions, those are also near afflictions. Whatever other mind-born dharmas, such as illusion, which have the nature of affliction, those are only near afflictions, because they defile the mind. Among them, illusion is deceiving others, by which one causes confusion, or from which one cannot know the minds of others, like an illusion, hiding one's own nature, and causing the mind to enter into an unreal nature, whatever dharma one possesses by which one deceives others, that is illusion. Pride and arrogance are pride, by the power of which one becomes disrespectful to the continuum of others' bodies and minds. Harm is the dharma of the cause of striking with whips and the like due to anger. Wrath is accompanied by sin, like teeth grasping food, being tightly grasped by sin and abiding. Resentment is related to unfriendliness and following, repeatedly focusing on objects that should be angered in the mind. Deceit is whatever dharma one possesses, from the way of what is truly abiding and what is not truly abiding, entering in a crooked and unclear way, that is the cunning of the mind's continuum. Among them, the cause of these and pride are the similar cause of the stain of desire. Resentment and harm are of anger. Wrath is the view of holding

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཡོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའིའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་
དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་འདི་འདར་བ་ཉིད་དང་ལུས་དང་ངག་དག་ལྕི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སེམས་དམིགས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བླུན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རིག་པ་མེད་ལ་གཉིད་དང་བྲལ་བ་ན་སྔར་གྱི་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་ལས་བློ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་འཛེམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ངན་པའི་ཆོས་སོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་ཙམ་སྟེ་ད་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་གྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་གཏུམ་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་སྡིག་པ་སྦེད་པའོ། །ཀུན་ནས་སྦྲེལ་ཏེ་ཀུན་ནས་བཅིངས་ནས་གནས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དང་སེར་སྣ་རྣམས་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་བསླང་བའོ། །འཆབ་པ་ནི་སྲེད་པའམ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། འདི་རྣམས་དྲི་མ་བཅུ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །མ་རིག་པ་བོར་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉིད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་འཇུག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྲིད་པའི་
རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
执着也。谄诳是邪见也。 随烦恼有十种，即是：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧、忿怒和覆藏。 昏沉是说，此为颤抖不定，身体和语言沉重，心对所缘境不能明了。 睡眠是睡眠，是与五种识的生起相违的法，也是使意识愚钝的原因。 在深沉的睡眠状态中，没有觉知，当从睡眠中醒来时，先前的意识所造作的，就会产生那样的心识状态，因此才说身体是如幻的。 无惭是说，具有某种法，从自身来说，不顾忌，造作罪恶，这是自性恶的法。 无愧是说，同样的情况，从他人来说。 忿怒是对有情和非有情的对境，心中极度愤怒，现在和将来都会使心变得暴烈，即是凶暴。 覆藏是隐藏罪恶。 随顺连结，随顺系缚而住，所以是随烦恼，因为与趋入善的一面，是极其相违的。 这些之中，昏沉、睡眠和无愧，是不了知的同类因。 后悔是犹豫的同类因。 无惭、掉举和悭吝等，是贪欲的同类因。 忿怒、嫉妒和愤怒所引发。 覆藏是不欲或不了知的同类因。 这些是十种垢染和近分的烦恼。 漏有三种，即欲漏、有漏和无明漏。 其中，除了无明之外，在欲界中行事的烦恼，包括十种随烦恼，是欲漏。 舍弃无明之后的细微增长，在色界和无色界中，行事是不记别的，向内观视而入于等持的诸地，是有漏。 三界的无明，是无明漏。 这是所有烦恼的根本，因此单独安立。 从有顶到无间地狱之间的生处

【英语翻译】
Attachment. Deceit is a wrong view. There are ten types of secondary afflictions: lethargy, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, anger, and concealment. Lethargy means that it is trembling and unsteady, the body and speech are heavy, and the mind cannot clearly understand the object of focus. Sleep is sleep, which is a dharma that contradicts the arising of the five consciousnesses, and it is also the cause of making the mind dull. In a state of deep sleep, there is no awareness, and when awakened from sleep, what was created by the previous consciousness will produce such a state of mind, therefore it is said that the body is like an illusion. Shamelessness means that having a certain dharma, from oneself, without regard, committing sins, this is a naturally evil dharma. Lack of embarrassment means the same situation, from others. Anger is extreme anger in the mind towards sentient and non-sentient objects, which will make the mind violent now and in the future, that is, ferocity. Concealment is hiding sins. Following connection, following bondage and dwelling, so they are secondary afflictions, because they are extremely contrary to entering the side of virtue. Among these, lethargy, sleep, and lack of embarrassment are the similar causes of ignorance. Regret is the similar cause of hesitation. Shamelessness, excitement, stinginess, etc., are the similar causes of desire. Anger, jealousy, and anger are provoked. Concealment is the similar cause of aversion or ignorance. These are the ten stains and the near afflictions. There are three leaks: the leak of desire, the leak of existence, and the leak of ignorance. Among them, except for ignorance, the afflictions that act in the desire realm, including the ten secondary afflictions, are the leak of desire. The subtle increase after abandoning ignorance, in the form and formless realms, the actions are unspecified, looking inward and entering the grounds of equanimity, are the leak of existence. The ignorance of the three realms is the leak of ignorance. This is the root of all afflictions, therefore it is established separately. From the peak of existence to the uninterrupted hell, the place of birth

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རབ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པར་བྱེད་པའམ་རྒྱུད་ཡུལ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པའོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་བཞི་སྟེ་དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་མོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཁྱེར་བས་ན་ཆུ་བོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེར་བས་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ལྡན་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་བཞི་སྟེ་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་རིག་པ་བསྣན་པ་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཕྱོགས་གཉི་ག་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འདིས་བསླུས་ཏེ་མི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་འདོད་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དག་པར་རྟོགས་པས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །མདུད་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བཞི་ཡིན་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འདི་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་མདུད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་འགྱོད་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་
རྣམས་སོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ད

【汉语翻译】
再者，由于从六处的创伤流出，因此这些能令流出，或者令相续安住于境，故为流出。河流有四，即除了其中的见之外，欲、有、无明的流出，仅仅是欲、有、无明的三条河流。三界的见，是见的河流，即第四条。由于运载，故为河流，即它们运载与它们相应者，即为了随其修行之故。系缚是仅仅四条河流，即由于将各种痛苦完全系缚而令相应，或者再三地相联结，将境系缚，故为系缚。近取有四，即具有无明的欲系缚即是欲近取，以及见的系缚，即除了戒禁取之外的见近取，以及戒禁取，以及具有无明增添的、昏沉和掉举相应的有系缚，即是说我之近取。为何从见中去除戒禁取呢？因为是道的敌对者，并且是欺骗两种方向者，即因为居家者们被此欺骗，对于不吃等认为是道。出家者们也是，由于完全舍弃欲境而证悟清净而行故。由于欲等近取，故为近取。结是四种，并且仅仅是欲界，即无明、害心、戒禁取、以及认为此为真实的实执。无明本身是身的结，即为了令不舍弃获得各种形象的欲者。同样，其余的也应类推。盖障有五，即对于欲的希求、害心、昏沉和睡眠、掉举后悔、以及怀疑。仅仅是欲界是盖障，因为是极不善之故。由于遮盖善的方面，故为盖障。睡眠和昏沉说成一个盖障，掉举和后悔是两个。

【英语翻译】
Furthermore, because they flow from the wounds of the six sources, these cause outflows, or cause the continuum to abide in objects, therefore they are outflows. There are four rivers, namely, apart from the views among them, the outflows of desire, existence, and ignorance are merely the three rivers of desire, existence, and ignorance. The views of the three realms are the river of views, the fourth. Because they carry, they are rivers, that is, they carry those who are associated with them, that is, for the sake of practicing according to them. Bonds are merely the four rivers, that is, because they completely bind various sufferings and cause association, or repeatedly connect and bind objects, therefore they are bonds. Clinging are four, namely, the bond of desire together with ignorance is the clinging to desire, and the bond of views, that is, the clinging to views other than moral discipline and asceticism, and moral discipline and asceticism, and the bond of existence with the addition of ignorance, associated with dullness and excitement, is the clinging to the assertion of self. Why is moral discipline and asceticism removed from the views? Because it is an enemy of the path, and because it deceives both directions, that is, because householders are deceived by this, thinking that not eating, etc., is the path. Monastics also, because they go by abandoning the objects of desire and realizing purity. Because of clinging to desire, etc., they are clingings. Knots are four, and are only the desire realm, namely, ignorance, malice, moral discipline and asceticism, and the actual clinging to the belief that this is true. Ignorance itself is the knot of the body, that is, in order to cause those who have obtained various forms of desire not to abandon them. Similarly, the rest should be inferred. Obscurations are five, namely, longing for desire, malice, dullness and sleep, excitement and regret, and doubt. Only the desire realm is obscuration, because it is extremely unwholesome. Because it obscures the aspect of virtue, it is an obscuration.
Sleep and dullness are said to be one obscuration, and excitement and regret are two.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཀྱང་གཅིག་པ་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དག་ཟས་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། རྨྱ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་གཡལ་བ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོད་མ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དག་གི་ཟས་བཞི་སྟེ་ཉེ་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྔོན་དགོད་པ་དང་རྩེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞི་གནས་སོ། །བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ན་བཤད་ཅེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལའོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མེད་ན་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྔའོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བ་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་བྱས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འགལ་ཞིག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། །རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་
དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་ཚོགས་པ་དང་མ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །བཟློག་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་

【汉语翻译】
那么，什么原因导致它们相同呢？因为它们的食物、非食物和作用相同。睡眠和昏沉的共同食物是五种：昏昧、不乐、懈怠、不知食物的量和心灰意冷。非食物是光明的作意。作用也相同，因为两者都使心灰意冷。掉举和后悔的食物有四种：对亲属的分别念、对地方的分别念、对不死（长生不老）的分别念，以及回忆起先前欢笑、嬉戏和享乐的事情。非食物是止观。作用也相同，因为两者都使心不得安宁。如果说一切烦恼都是障碍，那为什么只说五种呢？因为它们损害蕴并引起怀疑。因为贪欲和嗔恚损害戒蕴，睡眠和昏沉损害慧蕴，掉举和后悔损害定蕴。如果缺少定和慧，就会对真理产生怀疑，所以说是五种。所知有十二种，即苦、集、灭、道、尽、无生、法、随顺、他心、世俗、串习和如其声。忍有八种，即于苦法忍等。以上已经阐述了与心相应的行。现在要阐述不与心相应的行，即以矛盾的方式来承认，例如：获得和未获得、无想定、灭尽定、无想、命根、同类性、所缘、各别获得蕴、所缘处、生、老、住、无常性、名身、句身、字身、和合与不和合。其中，获得是指得到和完全具备。它有两种情况：未获得和失去后获得，以及获得和完全具备。与此相反的是未获得。获得和未获得

【英语翻译】
What is the reason for their sameness? Because their food, non-food, and function are the same. The common food of sleep and drowsiness is five things: dullness, displeasure, laziness, not knowing the measure of food, and discouragement. Non-food is the attention to light. The function is also the same, because both cause discouragement. The food of agitation and regret is four things: the conceptualization of relatives, the conceptualization of places, the conceptualization of immortality, and recalling things that were previously laughed at, played with, and enjoyed. Non-food is calm abiding. The function is also the same, because both cause the mind to enter into non-peace. If all afflictions are said to be obscurations, then why are only five mentioned? Because they harm the aggregates and cause doubt. Because desire and hatred harm the aggregate of ethics, sleep and drowsiness harm the aggregate of wisdom, and agitation and regret harm the aggregate of concentration. If concentration and wisdom are lacking, then doubt will arise about the truths, therefore it is said to be five. Knowledges are twelve, namely suffering, origin, cessation, path, exhaustion, non-arising, dharma, accordance, the minds of others, conventional, familiarity, and knowing according to sound. Forbearances are eight, namely forbearance of the dharma of suffering, and so forth. The formations that are concordant with mind have been explained. Now, the formations that are not concordant with mind will be explained, which are acknowledged in a contradictory way, such as: obtaining and not obtaining, the meditative absorption of non-perception, the meditative absorption of cessation, non-perception, the life faculty, similarity, object, separate obtaining of aggregates, object of sense bases, birth, aging, abiding, impermanence, collection of names, collection of sentences, collection of letters, aggregation and non-aggregation. Among these, obtaining is to find and be fully endowed with. It has two aspects: not obtaining and obtaining after losing, and obtaining and being fully endowed with. The opposite of this is not obtaining. Obtaining and not obtaining.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདི་དག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དད་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་གི་ཡང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེའོ། །རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མཚུངས་པ་དང་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་གཅིག་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །རྒ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཞིག་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པའོ། །མིང་གི་ཚོགས་ནི་མིང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་འདིའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །མ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བའོ། །ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་
མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བའོ། །དུས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་དེ་ལ་གང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ཟིན་ལ་འགགས་ཟིན་པ་དེ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དེ་མ་འོངས་པར་རོ། །གང་བྱུང་ལས་འགགས་པ་དེ་ད་ལྟར་བ་ཞེས་པར་རོ། །ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱ

【汉语翻译】
这些也是属于自己相续的，对于没有被授记的，以及善业由信仰、听闻和思考等产生的。还有，对于各个分别的止灭和非各个分别的止灭。无想等持是对于善逝的贪欲已离，但对于上界的贪欲未离，以决定出离的想为先导的作意，而止灭心和心所法的那些。灭尽等持是对于无所有处生处已离贪欲，以寂止安住的想为先导的作意，而止灭心和心所法的那些。无想有是无想等持的果，即转生为无想有情天的那些止灭心和心所法的。命根是三界之寿命。同类性是与有情相同和与有情相似，是有情诸众显现为同一意义之因。生是蕴的显现成立。老是蕴的完全成熟。住是已生之法没有坏灭。无常性是已生之法坏灭。名之聚是名字的词句差别此。词之聚是文字完全圆满此。字之聚是文字诸字。未聚集是没有因和缘等不齐全。聚集是没有因和缘等不齐全的。大乘法集论中所说，什么是异生？没有获得圣者之法，这包含在未获得之中。同样，什么是快速？因和果迅速产生。什么是次第？因和果不是同时产生。什么是时间？因和果持续产生，即此有则彼有，已经产生和止灭的因和果，称为过去时。没有产生的，是未来时。已经产生而止灭的，是现在时。什么是处所？十方之中有因和果，因和果遍

【英语翻译】
These are also those belonging to one's own continuum, for those who have not been prophesied, and for virtuous deeds arising from faith, hearing, and thinking, etc. Also, for the individual cessations and the non-individual cessations. The cessation of unconsciousness is the intention that precedes the thought of definite departure from desire for the virtuous, but not from desire for the higher realms, which prevents the mind and mental phenomena from arising. The cessation of feeling and perception is the intention that precedes the thought of peaceful abiding, free from desire for the realm of nothingness, which prevents the mind and mental phenomena from arising. The unconscious realm is the result of the cessation of unconsciousness, which prevents the mind and mental phenomena from arising in those born as gods in the realm of unconscious beings. The life force is the life of the three realms. Similarity is being the same as sentient beings and being similar to sentient beings, which is the cause of sentient beings appearing to be of the same meaning. Birth is the manifestation of the aggregates. Aging is the complete ripening of the aggregates. Abiding is the non-destruction of things that have arisen. Impermanence is the destruction of things that have arisen. The collection of names is this distinction of words and names. The collection of words is this complete collection of letters. The collection of letters is the letters themselves. Not assembled is when causes and conditions are not complete. Assembled is when there is no lack of causes and conditions. In the Abhidharma-samuccaya of the Mahayana, what is said to be an ordinary being? It is included in the non-attainment of the noble dharmas. Similarly, what is quick? It is when cause and effect arise quickly. What is sequence? It is when cause and effect do not arise simultaneously. What is time? It is when cause and effect arise continuously, that is, when this exists, that exists. What has already arisen and ceased is called past time. What has not arisen is future time. What has arisen and ceased is called present time. What is place? It is where cause and effect exist in the ten directions, where cause and effect are

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་བཅུ་ཁྱབ་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཏགས་པའོ། །གྲངས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་དཔྱད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པར་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཟག་པ་དང་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་མདུད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པའང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་
བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དོན་འཛིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པར་གཞག་པའི་ཚོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བཏགས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་

【汉语翻译】
十种遍行被安立为处所。什么是数量呢？就是诸行各自不同，因为在没有单一自性、没有差别的情况下，二和三等数量不会产生。获得等也是这样，这些也像舍弃其他差别一样，被安立为不同的反体，但并非是其本身，这在大乘和《释量论》等中有很好的研究。因此，具有的诸行仅仅是无实体的。相应的诸行总的来说有两种，即应断除的和应获取的。其中，应断除的是十种烦恼。在这些烦恼中，有未完全调伏、不善、不善的根本、无记、无记的根本、遍行、束缚、近烦恼、遍缠、漏、河流、结合、近取、结、盖等，如是已述。具有烦恼之因的遍烦恼以及不善和无记的心等，也应尽可能地断除。苦谛和集谛，以及具有漏的世俗智也应断除。因此，如果断除了所有这些烦恼，就能断除烦恼，因此只有断除烦恼才能分别了知。剩下的心所是应获取的，这样就说完了行蕴。什么是识呢？就是能执取对境、完全决断，能辨别和了知的。例如，珍宝会追随被安置在附近的颜色的痕迹，同样，识正在接近产生具有对境之相，就能完全决断对境。仅仅是对境之相也不是识，因为那样会变成仅仅是对境的识。识也不是在意义之相之外，因为那样会变成没有意义之相。安住在识上的相被安立为外境，外境也

【英语翻译】
The ten pervasive factors are designated as places. What are the numbers? They are the individual differences of the aggregates, because in the absence of a single nature and without distinction, numbers such as two and three do not arise. Similarly, with attainment and so on, these are also established as different negations from abandoning other distinctions, but they are not the very nature of it, as has been well studied in the Mahayana and the Pramanavarttika, etc. Therefore, the aggregates that are present are only non-substantial. The corresponding aggregates are mainly of two types: those to be abandoned and those to be adopted. Among them, those to be abandoned are the ten afflictions. Among these, there are those that are not fully subdued, unwholesome, the root of unwholesomeness, neutral, the root of neutrality, pervasive, bondage, near afflictions, pervasive entanglement, outflows, rivers, connections, close grasping, knots, and obscurations, as has been stated. Afflictions that are the cause of afflictions, as well as unwholesome and neutral thoughts, etc., should also be abandoned as much as possible. The truth of suffering and the truth of origin, as well as conventional knowledge with outflows, should also be abandoned. Therefore, if all these afflictions are abandoned, they will abandon afflictions, and thus only the abandonment of afflictions will lead to separate discernment. The remaining mental factors are to be adopted, and thus the aggregate of formations has been discussed. What is consciousness? It is that which apprehends objects, completely decides, and distinguishes and understands. For example, jewels follow the traces of colors placed nearby, and similarly, consciousness, which is arising near with the aspect of an object, completely decides the object. The mere aspect of the object is not consciousness, because it would then become merely the consciousness of the object. Consciousness is also not outside the aspect of meaning, because it would then become without the aspect of meaning. The aspect that abides in consciousness is designated as an external object, and the external object also

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་བཏགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚོགས་པ་དང་སྣང་བ་ལའང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ནའང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ་རྔའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མར་གཞག་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་གྱུར་ན་གསལ་བ་དང༌། ཞེན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། དུས་དང་རྒྱུད་དང་རྣམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཤིང་སྡོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས། །ཚོར་བ་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ན་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རིག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟེ་བཅུ་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་ལ་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དངོས་པོ་བདུན་
པོ་སྟེ་ཡུ་ལ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་དྲུག་པའི་རྟེན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་ཆོས་བདུན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཆོས་གཞན་རྣམས་མི་སྒྲིབ

【汉语翻译】
所谓“识”的安立，就像这样互相观待，识和所识就成立了。识有六种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。如果说，如同根、境和作意聚合，以及显现那样，依赖而生起识，那么，眼识等也是以不共的因来施设名称，就像鼓声和青稞苗一样。为了安立将要放置的根，被利益和损害所转变，就说是为了随顺明亮和贪执的缘故。总摄和归纳时间、相续、形态、行境和所缘各异的色等，就是五蕴：色是可变坏的自性；受是领受经验的自性；想是执取相状；行是显现造作；在境上各自明了，是识的自性。这样宣说了各自的自性。十二处即是：眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触，这十处已经说过，下面将要解说意和法的生处。其中，意处是七种事物，即六识和意根。其中，六识之中，哪个识刚刚灭尽，它就能显现产生与之相似的果，因此，为了极力证成从它之后产生的识的种子之事物状态的第六个所依，而进行安立，就像眼等根一样，成为各异的情况是不存在的。受、想、行和蕴是法处。无表色、虚空和择灭、非择灭也包括在内，这七法是法处，这是分别说者的观点。其中，无表色已经分析完毕。哪种法不障碍其他法

【英语翻译】
The establishment of what is called "consciousness" is such that consciousness and the object of consciousness are established in mutual dependence. Consciousness is of six kinds: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. If it is said that consciousness arises in dependence, just as when faculties, objects, and attention gather, and also in dependence on appearance, then, just as with eye consciousness and so forth, names are applied based solely on uncommon causes, just as with the sound of a drum and a barley sprout. It is said that the faculty to be placed is transformed by benefits and harms, because it follows after clarity and attachment. Having gathered and closely summarized the various forms, continuities, aspects, behaviors, and objects of the sense objects, there are five aggregates: form is that which has the characteristic of being able to be ruined; feeling is the nature of experiencing; perception is apprehending characteristics; formation is manifest action; and individually cognizing objects is the nature of consciousness. Thus, their individual characteristics are spoken of. The twelve sources are: eye, ear, nose, tongue, body, form, sound, smell, taste, and tangible objects. These ten have already been mentioned, and now the sources of mind and phenomena will be explained. Among these, the mind source is the seven things, that is, the six consciousnesses and the mind faculty. Among these six consciousnesses, whichever consciousness has just ceased, it can manifest and produce a result similar to it. Therefore, in order to strongly establish the sixth basis of the state of the seed of consciousness that arises after it, it is established that it is not the case that it becomes different like the eye and other faculties. Feeling, perception, formation, and aggregates are the phenomena source. Non-revealing form, space, and cessation by discrimination and non-discrimination are also included. These seven phenomena are the phenomena source, according to the Vaibhashikas. Among these, non-revealing form has already been analyzed. Which phenomenon does not obstruct other phenomena?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲིབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྒྲིབ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །འདིའི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། བར་གསལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་མི་གསལ་ལ་སྤྲོར་མེད་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ་གང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཙམ་མོ། །གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ནི་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཕུང་པོའི་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་གསུམ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པ་ཙམ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་སྟེ། མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདིར་འདུས་མ་བྱས་སུ་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
དང་སོ་སོར་རིག་བྱ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཞེས་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཁམས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པའོ་ཞེས་པ་རྟེན་དྲུག་དང་དམིགས་པ་དྲུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དུ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། བཅུ་བཞི་སྟེ་དྲི་དང་རོ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དུ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་

【汉语翻译】
不被其他事物遮蔽，即是不遮蔽并提供机会。由于事物在此期间非常清晰，所以是清晰的中间状态，即天空，但由于变成了物质，所以不清晰且没有乐趣。通过圣者的智慧所获得的区分，就是通过区分而产生的止息。例如，有余涅槃界，即从烦恼的束缚中解脱出来的蕴。另一种非区分的止息，是指因和缘不具足。例如，无余涅槃界，是指蕴的束缚完全断绝的特征。这三者也被称为实有存在的非造作法。仅仅是有色物质的空无就是天空。仅仅是没有烦恼就是通过区分而产生的止息。仅仅是没有蕴就是非区分的止息，就像蜡烛熄灭一样，但并非实有存在，经部宗的人这样认为，他们认为这不是法。在此，非造作既不是法，也不是非法，而仅仅是如造作法一样。真如也在此被称为非造作，因为一切法从根本上就是不生的。真如也就是法的界限，以及可区分和完全清净，也被称为通过区分而产生的止息和非区分的止息。十二处是产生意识之门的意义。意处分为七种，然后被称为十八界。从眼界、色界和眼识界，到意界、法界和意识界，如是等等，通过六根、六境和六识的差别来解释十八界，这些都是以执持自己的特征的意义而被称为界。如果问这十八界中，哪些与欲望完全相应，答案是全部。如果问哪些与色法完全相应，答案是十四个，除了气味、味道和鼻识，以及舌识。如果问哪些与无色法完全相应，答案是最后三个。

【英语翻译】
That which is not obscured by others, is unobscured and provides opportunity. Because things are very clear during this period, it is a clear intermediate state, which is the sky, but because it has become matter, it is unclear and without joy. The distinction obtained through the wisdom of the noble ones is cessation through distinction. For example, the realm of nirvana with remainder, which is just the aggregates liberated from the bonds of affliction. The other non-discriminating cessation is when causes and conditions are not complete. For example, the realm of nirvana without remainder, which is characterized by the complete severance of the bonds of the aggregates. These three are also said to be unconditioned dharmas that exist substantially. The mere absence of material substance is the sky. The mere absence of affliction is cessation through discrimination. The mere absence of aggregates is cessation through non-discrimination, like a candle being extinguished, but it is not substantially existent, so say the Sautrantikas, who conceive of this as non-dharma. Here, the unconditioned is neither dharma nor non-dharma, but is just like conditioned dharma. Suchness is also called unconditioned here, because all dharmas are unborn from the beginning. That suchness is the limit of dharma, and is distinguishable and completely pure, and is also called cessation through discrimination and cessation through non-discrimination. The twelve sense bases are the meaning of the gates of arising of consciousness. The mind base is divided into seven aspects, and then called the eighteen elements. From the eye element, the form element, and the eye consciousness element, to the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element, and so on, the eighteen are explained by the distinctions of the six faculties, the six objects, and the six consciousnesses, which are called elements because of the meaning of holding their own characteristics. If you ask which of these eighteen elements are fully associated with desire, the answer is all of them. If you ask which are fully associated with form, the answer is fourteen, excluding smell, taste, and nose consciousness, and tongue consciousness. If you ask which are fully associated with the formless, the answer is the last three.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཟག་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དུ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཉིད་གང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བ་རྣམས་དུ། མི་དགེ་བ་རྣམས་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དུ་ཞེ་ན། བཅུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིའི་དུ་ཞེ་ན། དྲུག་སྟེ་གང་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ངོ༌། །ལྷག་མ་བཅུ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན། ལ་ལར་བསྡུས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ལ་ལར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་
ནས་ཕུང་པོ་ལྔར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ཡང་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་པོ། །གཉིས་ཀྱང་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །བླང་བྱའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་བདེན་པ་འདི་གཉིས་དག །གཞན་ལས་མ་ཐོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། །གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་མོ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་ཅི་ཡང་

【汉语翻译】
是具有补特伽罗的。如果问哪些是不具有真实的，就是那些没有补特伽罗的。如果问哪些是善的，哪些是不善的，哪些是无记的？十个是三种都有的，即七个识界、色、声和法界。剩下的八个是无记的。那些也分两种，被遮蔽而无记的是非表色等，未被遮蔽而无记的是化身心等。被遮蔽的是与烦恼相应。如果问哪些是内在的自性？是十二个，即色、声、香、味、触和一部分法界。如果问哪些是外在的？是六个，即除了以上那些之外的。如果问哪些是具有所缘的？是七个识界和法界。剩下的十个是没有所缘的。这样，这十八界，有的被归纳为十二处，有的被非常简略地归纳为五蕴。那些就是四圣谛，即苦、集、灭、道。也是三种自性，即遍计所执、依他起、圆成实。也是两种，即世俗谛和胜义谛。也是唯一的一种，即胜义谛无二。那也是超越戏论的。那就是大乘般若波罗蜜多胜义菩提心。其中，应断除的一方是所有染污，它的果是苦谛，以及获得它的方法集谛。应获取的一方是完全的清净，它的果是灭谛，以及获得它的方法道谛。其中，包含在世俗谛中的是苦、集、道谛。胜义谛的自性是灭谛。因此，只有两种真谛。如《父子相见经》中所说：世间智者善知此二谛，不从他闻唯自所见故，何者是世俗彼亦是胜义，无有第三谛。

【英语翻译】
It is with the person. If you ask which are not truly possessed, they are those without a person. If you ask which are virtuous, which are non-virtuous, and which are unspecified? Ten are all three types, namely the seven consciousness realms, form, sound, and the dharma realm. The remaining eight are unspecified. Those are also of two types: those that are obscured and unspecified are non-manifest forms, and those that are not obscured and unspecified are emanated minds, etc. That which is obscured is that which is associated with afflictions. If you ask which are of an internal nature? There are twelve: form, sound, smell, taste, touch, and some of the dharma realm. If you ask which are external? There are six, namely those that are not included above. If you ask which have an object of focus? The seven consciousness realms and also the dharma realm. The remaining ten do not have an object of focus. Thus, these eighteen realms are only sometimes condensed into twelve sources, and sometimes very briefly condensed into five aggregates. Those are the four noble truths: suffering, origin, cessation, and path. They are also the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. They are also two: the conventional truth and the ultimate truth. They are also only one: the ultimate truth that is non-dual. That is also beyond elaboration. That is the Great Vehicle Prajnaparamita, the ultimate bodhicitta. Among these, the side to be abandoned is all defilement, its result is the truth of suffering, and the method of obtaining it is the truth of origin. The side to be adopted is complete purification, its result is the truth of cessation, and the method of obtaining it is the truth of the path. Among these, what is included within the conventional truth are the truths of suffering, origin, and path. The self-nature of the ultimate truth is the truth of cessation. Therefore, there are only two truths. As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: "The wise of the world know well these two truths, not heard from others but seen by themselves. Whatever is conventional is also ultimate, there is no third truth."

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པར། སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འགོག་པ་མེད་དོ། །ལམ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གང་ཤིན་ཏུ་འགགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བས་ལམ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་དེ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དམ་པ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་རྣམས། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་བློས་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གསལ་པར་མཛད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གང་མ་བརྟགས་ན་ཡིད་ཆེས་པ་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཕ་རོལ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པ་ས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཁོ

【汉语翻译】
没有。如是说。 同样，圣者大梵天请问：痛苦没有。痛苦的生起没有。 灭谛没有。 圣者们的道谛没有。 然而，大梵天，凡是痛苦不生起，这是圣者的谛实。 凡是生起不普遍存在，这是圣者们的谛实。 凡是完全止息者没有生起也没有灭亡，这是圣者们的谛实。 凡是以慈悲之心修习平等性的诸法之道，这是圣者们的谛实。 因此，胜义谛中痛苦等谛实是不存在的。 为了从轮回中厌离，以及为了声闻乘的根基，仅仅为了进入人无我的真如，以无常等自性来显示，这仅仅是显示二种无我之权衡，应当如是理解。 那些也诽谤世俗自性的人，以及那些对听闻殊胜的论典等过于执着，具有颠倒知见的人们，将并不存在的世俗，虚假的仅仅是恒常等的实有物进行增益，并且色等如何显现也如其所是地执取，那些人以堕入增益和诽谤之边的思想，与二边分离。因此，为了不进入如实胜义谛之甚深大海，世尊在《解深密经》中，阐明了显示无生等是就胜义谛而言的，并且以三种无自性的意趣，建立了中观之路远离二边，唯是了义的宗义。 其中，对于未经观察就相信所见之物，如同幻术一般，缘起之事物是他力的自性。 此外，在世俗中，如同幻术一般，并非仅仅是依靠他缘的力量而生，而是安立为地生无自性。 凡是缘起之法，其自性即是空性。

【英语翻译】
There is not. Thus it was said. Similarly, when the noble Brahma asked, there is no suffering. There is no origin of suffering. There is no cessation. There is no truth of the path of the noble ones. However, Brahma, that which is the non-arising of suffering is the truth of the noble ones. That which is the non-pervasive origin is the truth of the noble ones. That which is the complete cessation, without arising or ceasing, is the truth of the noble ones. That which is the cultivation of the path with compassion for all things of equality is the truth of the noble ones. Therefore, in the ultimate sense, the truths such as suffering do not exist. In order to turn away from samsara and for the sake of the Hearers, it is only for the sake of entering into the suchness of the selflessness of the person that it is shown by the nature of impermanence and so on. It is only by considering the two selflessnesses that it is to be understood.
Those who also denigrate the conventional nature, and those who are overly attached to listening to the sublime scriptures and so on, with inverted intelligence, impute permanence and so on to things that are not conventionally existent, that are merely false, and also grasp form and so on as they appear, those people, with minds fallen to the extremes of imputation and denigration, are separated from the two extremes. Therefore, in order not to enter the very deep ocean of the ultimate truth, the Blessed One, in the Sutra Unraveling the Intent, clearly stated that the teaching of non-arising and so on is only in terms of the ultimate truth, and by teaching the three intentions of no-self-nature, established the Middle Way, which is free from the two extremes, as the definitive meaning. Among these, that which is believed without investigation, seeing things as they are, like illusions, that which is the dependent arising is the nature of other-power. Moreover, conventionally, like an illusion, it is not only born by the power of other conditions, but is established as the earth-born no-self-nature. Whatever is dependently arisen, that is inherently empty.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ནའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་གང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་དངོས་པོར་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་གསུངས་པ་གང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་པ་གཏན་ནས་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་གང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་འདི་དེ་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་སྲིད་དེ། དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་ཀའང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའ

【汉语翻译】
那。其他力的自性，就在那之上，凡是对常与无常等自性作胜义谛的增益，那就是遍计所执的自性。因为它的这种遍计所执的相没有成立的缘故，就安立相无自性。这个无自性，若作为实有，也唯独在其他力的自性上安立，因为唯独在那之上作它的相而计度的缘故。凡是诸法，在胜义谛中，恒常自性无自性而住，那就是圆成实自性，因为那恒常成立为没有增益的缘故。如《解深密经》中所说，凡是其他力的相和圆成实的相，在一切行相中，与杂染和清净彻底分离，于此不缘，这就被称为一切空性的相。其中，贪欲等其他力的相，对世俗谛诸法作杂染，以及在轮回中系缚，以及障碍对治品等，凡是对实有作增益，那就是对它们的遍计所执相。瑜伽行者的世俗谛中，不颠倒地圆成实，因为圆成实的圆成实之故，圆成实的相，对菩提分等清净法，凡是必定摧毁不相符的品类，以及与涅槃真实结合等体性，对实有法性作增益，那就是对它们的遍计所执相。遍计所执相的体性之法，这两者在自性光明之法界中是不存在的，因为胜义谛中没有杂染等的缘故。这些杂染和清净之法，一切在胜义谛中，以无生而一味性，因此不应作分别。因此，二者的二者都是空性，并且在真实世俗谛中，二者都存在，因此杂染和清净

【英语翻译】
That. The nature of other-power, just on that, whatever is superimposed as the ultimate truth on the nature of permanence and impermanence, that is the nature of complete imputation. Because its characteristic of complete imputation is not established, it is established as characteristicless naturelessness. This naturelessness, if it exists as a real entity, is also established only on the nature of other-power, because it is only on that that it is conceived as its characteristic. Whatever dharmas, in the ultimate truth, always abide without self-nature by their own nature, that is the nature of perfect accomplishment, because that is always established as without superimposition. As it is said in the Sutra Unraveling the Thought, whatever is the characteristic of other-power and the characteristic of perfect accomplishment, in all aspects, is completely separated from defilement and purification, and not focusing on that, this is called the characteristic of all emptiness.
Among them, the characteristics of other-power such as desire, which defile the conventional truths, and bind in samsara, and obstruct the opponents, whatever is superimposed on the real entity, that is the characteristic of complete imputation on them. In the conventional truth of yogis, the perfect accomplishment is not inverted, because of the perfect accomplishment of the perfect accomplishment, the characteristic of perfect accomplishment, for the pure dharmas such as the aspects of enlightenment, whatever necessarily destroys the incompatible categories, and the nature of truly uniting with nirvana, etc., is superimposed on the nature of real entities, that is the characteristic of complete imputation on them. The nature of the characteristic of complete imputation, both of these do not exist in the realm of dharma, which is naturally luminous, because there is no defilement etc. in the ultimate truth. All these dharmas of defilement and purification, in the ultimate truth, are of one taste without arising, therefore it is not appropriate to make distinctions. Therefore, both of the two are emptiness, and in the true conventional truth, both exist, therefore defilement and purification

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུའང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་གསུངས་པར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ནམ་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་པའི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའོ། །གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། འདི་ལ་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའམ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགེབས་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མདོར་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་རྣམས་སྐྱེ། །དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་འཁྲུལ་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་གང་ལས་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། །འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བའི་

【汉语翻译】
也没有不偏袒的过失。正如圣者《二万五千颂般若波罗蜜多》中所说：以智慧之力完全压制，色不是贪欲的法性，也不是远离贪欲的法性。同样，感受、想、行以及识也是如此。这些的非贪欲法性和非离贪欲法性，也是般若波罗蜜多。同样，色不是嗔恨的法性，也不是无嗔恨的法性，不是愚痴的法性，也不是无愚痴的法性。同样，直至识，非愚痴的法性和非离愚痴的法性，此法性即是般若波罗蜜多。色不是完全染污，也不是完全清净。同样，直至识也是如此。这些的非完全染污和非完全清净，即是般若波罗蜜多。那么，不是说世俗中产生吗？对此，什么是世俗呢？对于无自性的事物，将事物颠倒执着的错乱之心，称为世俗，因为此心会遮蔽或像遮蔽真如一样。同样，经中也简略地说：世俗中事物生，胜义中无自性，无自性即是错乱，彼即真实世俗想。因此，由它所产生的，它所显示的虚假事物，都称为世俗。这又是由于无始以来的错乱习气完全成熟的力量，从无事物中显现出似乎真实存在的事物，并且在一切有情中产生，由此，由于它的想法的力量，一切虚假事物的体性都说是世俗存在。这些也不是真实的事物体性，因为所显现的并非真相。也不是像兔角一样完全不存在的体性，因为未经观察时是可喜的。

【英语翻译】
There is also no fault of impartiality. As it is said in the Holy Twenty-Five Thousand Prajñāpāramitā: "Form, which is completely suppressed by the power of wisdom, is neither of the nature of desire nor of the nature of being free from desire. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are also the same. The nature of non-desire and the nature of non-separation from desire of these are also Prajñāpāramitā. Similarly, form is neither of the nature of hatred nor of the nature of non-hatred, neither of the nature of delusion nor of the nature of non-delusion. Likewise, as far as consciousness, the nature of non-delusion and the nature of non-separation from delusion, this nature is Prajñāpāramitā. Form is neither completely defiled nor completely purified. Likewise, up to consciousness. The non-completely defiled and non-completely purified of these is Prajñāpāramitā." Then, isn't it said that it arises in conventional truth? What is conventional truth? For things that have no own-being, the deluded mind that clings to things in a reversed manner is called conventional truth, because this mind obscures or acts like obscuring suchness. Similarly, it is also briefly said in the sutra: "In conventional truth, things arise; in ultimate truth, there is no own-being; that which has no own-being is delusion; that is considered true conventional truth." Therefore, all the false things that arise from it and are shown by it are called conventional truth. This is also because, due to the power of the complete ripening of the beginningless habit of delusion, from the absence of things, things appear as if they truly exist, and arise in all sentient beings, and from this, due to the power of its thought, all the nature of false things is said to exist conventionally. These are also not truly the nature of things, because what appears is not the truth. It is also not the nature of complete non-existence like a rabbit's horn, because it is pleasing when not examined.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་གཞག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་གང་ལས་དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དེ་དམ་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་དབང་ལས་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛ

【汉语翻译】
因为显现为各别的缘故。如是，对于幻化士夫等，具有错乱之识的人们，所安立的体性，如是对于一切事物，以虚妄相的识所增益的，即名为世俗谛。幻化士夫等，仅仅对于彼等，未被错乱的识所安立的体性，如是对于一切事物，以正确之量所决定的体性，即是胜义谛。如何，以错乱与未错乱之识所安立的体性，依赖于世俗和胜义二谛，如为眼翳者等所亲近的毛发等，以及，唯识宗所说的所取和能取二相，于世俗中存在，于胜义中不存在等，对于安立的差别，没有相违，如是一切事物也是如此。因此，如前所说的世俗错乱之体性，事物实际上无生，然而从彼处事物似生般显现，因此，依于彼之力，于世俗中说事物生，于胜义中则无生。因为是不颠倒之义境的缘故，从正确的听闻、思维和修习所生的所有识，唯是胜义，即说此是殊胜之义。直接和间接所作是差别，依于彼力，通达此等一切事物唯是无生。正确的识说此等生已成立是不可能的。又，不分别即是世俗，如是，从思维所生的智慧，彼性不颠倒，确定入于心之正量之力所生，以及，如是，从修习所生也是，彼性之义直接分别，或者以彼之因相同性而说为分别。对于彼性之义背离的，说为虚妄分别。对于彼性之义背离的，虚妄相亲近执

【英语翻译】
Because they appear separately. Thus, for those who have deluded consciousness regarding magical men and so on, what is established as the nature is that, likewise for all things, what is imputed by consciousness with a false appearance is termed conventional truth. For magical men and so on, only for them, what is established as the nature by those whose consciousness is not corrupted, likewise for all things, what is determined as the nature by a valid measure is the ultimate truth. How, the nature established by deluded and non-deluded consciousness, relying on the two truths, conventional and ultimate, such as the hair streaks and so on that are closely perceived by those with cataracts and so on, and the two aspects of the apprehended and the apprehender spoken of by the Mind-Only school, existing in the conventional and not existing in the ultimate, and so on, for the difference of establishment, there is no contradiction, likewise for all things. Therefore, the conventional deluded nature as mentioned before, things are actually unborn, but from there things appear to arise, therefore, relying on that power, in the conventional it is said that things arise, but in the ultimate they are unborn. Because it is the object of non-perverted meaning, all the consciousness arising from correct hearing, thinking, and meditation is only ultimate, that is, it is said that this is the meaning of the noble. What is done directly and indirectly is the difference, relying on that power, all these things are understood to be only unborn. The correct consciousness says that it is impossible for these to be established as born. Also, non-discrimination is conventional, thus, the wisdom arising from thinking, that nature is non-perverted, arising from the power of the valid measure that is determined to enter the mind, and likewise, what arises from meditation is also, the meaning of that nature is directly distinguished, or it is said to be distinguished by the sameness of its cause. What turns its back on the meaning of that nature is said to be false discrimination. What turns its back on the meaning of that nature, false appearance closely grasping.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་དཔྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཁ་ཅིག་གིས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ནི་ཅིག་
ཤོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གྲགས་པ་ལས་རྒལ་ཏེ་གང་དངོས་པོ་རྣམས་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ་དེ་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ། དཔེར་ན། འདི་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་ནའང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཏེ་མི་བདེན་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ནའང་ཤེས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའང་བརྫུན་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཚུལ་ལས་འ

【汉语翻译】
因此，所有如是之智，皆与彼相违故，未经观察。非为无分别之智慧，亦非仅为无有观察。是故，彼为极著名之自性故，一切虚妄事物之自性，皆唯是世俗谛。又，世俗谛乃世间之名声，以世间一切所称之义，皆许为世俗谛之故。一切事物亦非皆为一切根识之境，以有部分人仅见部分事物之故。是故，对于极隐蔽之业及果等之安立，所有各别决定之相，皆唯是遍知之智慧。其他则较一者之识更甚。有些论师超越名声，说凡是对于事物进行分析等之自性进行详细考察者，皆存在于颠倒之世俗谛中，因为那甚至不存在于名声中。任何追随名声而详细考察者，例如：“此无我或众生，此等法皆具因。”像这样，则说存在于真实之世俗谛中。因此，即使论师们对一个事物附加了多种自性，也不会导致事物成为相互矛盾的自性。或者，幻相之义即是世俗谛之义，非真实的义即是幻相之义。幻相之义虽是错乱之识的自性，然亦非识成为事物本身，因为那显现为执持虚妄之相，并且真实与虚妄之自性亦相互矛盾。因此，虚妄之自性亦将变为真实，故识不会变为错乱本身，亦不会变为多种自性，因为对于一者而言，自性上并不矛盾。非真实的自性亦因虚妄之故，虽是错乱本身，然识不会变为真实，因为彼等一切自体皆无相互之差别，并且对于一者而言，部分与有部分之事物是不可能的。是故，识亦因虚妄之故，从所知之内在方式中……

【英语翻译】
Therefore, all such knowledge is unexamined because it contradicts that. It is not non-conceptual wisdom, nor is it merely the absence of examination. Therefore, since it is the nature of being widely known, all natures of false things are only conventional truths. Alternatively, conventional truth is the fame of the world, because all meanings that are famous in the world are considered to be conventional truths. All things are also not the objects of all senses, because some people only see some things. Therefore, all the separate determinations of the establishment of extremely hidden actions and results, etc., are only the wisdom of omniscience. Others are even more than the knowledge of one. Some treatise writers go beyond fame and say that whatever is closely examined into the nature of analyzing things, etc., exists in the inverted conventional truth, because it does not even exist in fame. Whatever follows fame and examines in detail, for example, "This is without self or sentient beings, these dharmas all have causes," such is said to exist in the accurate conventional truth. Therefore, even if treatise writers attach many natures to one thing, it will not lead to things becoming mutually contradictory natures. Or, the meaning of illusion is the meaning of conventional truth, the meaning of non-truth is the meaning of illusion. Although the meaning of illusion is the nature of confused knowledge, it is also not that knowledge becomes the thing itself, because it appears to hold the false aspect, and the natures of truth and falsehood also contradict each other. Therefore, the nature of falsehood will also become truth, so knowledge will not become confusion itself, nor will it become various natures, because there is no contradiction in nature for one. The nature of non-truth is also false, so although it is confusion itself, knowledge will not become truth, because all those selves have no mutual difference, and it is impossible for one to have parts and things with parts. Therefore, knowledge is also false, so from the inner way of the knowable...

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་ནི་སུའང་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པར་འདོད་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལའང༌། གང་རྣམས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་དེའི་འདོད་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདིར་འདུ་ཤེས་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྗོད་བྱེད་དུ་མིང་གི་སྒྲས་མངོན་པར་དགོངས་སོ། །རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ནི་མ་
ཡིན་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོར་གསུངས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན་ནི་བདེན་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་དེ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དངོས་པོ་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དག་ཏུའང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། འོན་ཏེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་བདག་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྤྱི་བརྫུན་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི

【汉语翻译】
此甚为特殊。所谓“世俗唯名”，乃是现量。任何如来都不认为世俗是唯名。而且，经中说：“此等一切唯是名，唯于分别而安住，言说作用各别异，所说之义实非有。”对此，凡是认为言说者本身是实有，并且所说之义也与言说者相异，为了破除这种观点，才显示言说者和所说之义都仅仅安住于分别。此处，“分别”即是分别念，仅是分别念的自性，以“名”之声而显现其言说作用。显现于耳识中的义并非是言说者，因为其本身并非言说者。即使仅是如此，一切也不会显现为形形色色的色等，而且蕴等也无法安立。如同许多幻化之人，对“人”和“人”之声的共同相状的自性进行观察和安立，对于胜义中自性本空的事物也是如此。以胜义谛的方式假立为可说之自性，则仅仅是世俗，因为其已超越一切戏论。如经中略说：“天子，如果以胜义谛的方式，胜义谛成为身语意之境的自性，则不属于真谛之数，那仅仅是世俗谛。然而，在胜义谛中，胜义谛是超越一切名言的。”或者，诸法之刹那性即是世俗。诸法变动的自性，即一切如幻如梦般自性空性的体性，即是胜义谛。而且，如来无论出现与否，都恒时安住，因此是常。如果世俗是量，为何是世俗？如果不是量，又如何由此成立无我？此不应理，因为如此一来，如何能使比量之识以虚假总相而趣入执取世俗呢？

【英语翻译】
This is very special. The so-called "conventional mere name" is manifest knowledge. No Tathagata considers the conventional to be a mere name. Moreover, the sutra says: "All these are mere names, they only abide in distinctions, the functions of speech are different, the meaning of what is said is not real." Regarding this, those who think that the speaker is real in itself, and that the meaning of what is said is different from the speaker, in order to refute this view, it is shown that the speaker and the meaning of what is said only abide in distinctions. Here, "distinction" is discrimination, only the nature of discrimination, manifested by the sound of "name" as its function of speech. The meaning that appears to the ear consciousness is not the speaker, because it is not the speaker itself. Even if it is only so, everything will not appear as various forms of form, etc., and the aggregates, etc., cannot be established. Just as many illusory people observe and establish the common characteristics of the sound of "person" and "person", so it is with things that are empty of nature in the ultimate sense. To falsely posit as a speakable nature in the ultimate sense is merely conventional, because it has transcended all elaboration. As briefly stated in the sutra: "Son of the gods, if in the ultimate sense, the ultimate truth becomes the nature of the objects of body, speech, and mind, then it does not belong to the number of truths, it is only the conventional truth. However, in the ultimate sense, the ultimate truth transcends all expressions." Or, the momentariness of all things is conventional. The nature of the movement of things, that is, the nature of emptiness, which is the nature of all things that are like illusions and dreams, is the ultimate truth. Moreover, whether the Tathagatas appear or not, they always abide, therefore they are permanent. If the conventional is valid, why is it conventional? If it is not valid, how can selflessness be established from it? This is unreasonable, because in this way, how can the knowledge of inference enter into grasping the conventional with false general characteristics?

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པས་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རང་དང་
རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ན་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་གང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། དྲི་ཟའི་གོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་མི་བདེན་ཏེ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་གྱི། དེ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་མདོར་གསུངས་པ། གཞན་ལས་རྟོགས་མིན་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣ་ཚོགས་མིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚ

【汉语翻译】
虽然本体是能使显现欲求之事的作用得以获得，因此被认为是量，同样，某些世俗谛虽然其自性是虚假的，但由于如理听闻和思维等因的传承而来，因此对于世间和出世间的事不欺骗，因此被称为量，与此相反的则不是量。所有关于量等的安立都仅仅是名言而已，这在《量理释论》等中已经成立，因此这是确定的。一切世俗谛也都被证实为仅仅不是实有的自性。因此，对于木头等这些世俗谛的执取，理应仅仅是与自己
相顺应的无始以来未成为实有的东西。成为实有的识等是不存在的，因为这与它相违。因此，如果不加以观察，那么对于显现的生、住、灭等所作的虚构，如幻术、梦境、乾闼婆城、化现等，就被安立为世俗谛。凡是没有虚构，而是由正确的量完全确定的无生等，那就是胜义谛的真实。如《正法集经》中所说：无生是真实的。生等诸法是不真实的，是虚假的、具有欺骗性的法。这个无生也因为与胜义谛相符，所以被称为胜义谛，但实际上并非实有，因为实际上胜义谛是超越一切戏论的。唯有无生才是真如，虽然那在任何方面都不是可以指示的，但以名言的自在，以无余有为法的法性，而显示为无为法。也显示说，生和无生在一切时中都是存在的，因此是无为法。但那不是两者的本体，因为那是超越一切本体的特征。如《生大欢喜经》中所说：非由他悟乃寂静， 戏论诸法所不戏， 无有分别非种种， 此即真如之体性。

【英语翻译】
Although its essence is that which enables the attainment of the desired object, and is therefore considered a valid means of cognition, similarly, some conventional truths, although their own nature is false, are considered valid means of cognition because they come from a lineage of causes such as proper hearing and thinking, and therefore do not deceive in matters of the world and beyond. The opposite of this is not a valid means of cognition. All these establishments of valid means of cognition and so on are merely nominal, as has been established in the Commentary on Valid Cognition and so on, so this is certain. All conventional truths have also been proven to be merely not the nature of reality. Therefore, the appropriation of these conventional truths such as wood should only be something that is in accordance with oneself and has not become real from the beginning. Consciousness and so on, which have become real, do not exist, because they are contradictory to it. Therefore, if one does not investigate, then the imputations made on the appearances of arising, abiding, ceasing, and so on, such as illusions, dreams, Gandharva cities, transformations, and so on, are established as conventional truths. Whatever is not imputed, but is completely ascertained by a valid means of cognition, such as non-arising, is the truth of the ultimate truth. As it is said in the Collection of True Dharmas: Non-arising is true. Arising and other dharmas are not true, they are false and have the nature of deception. This non-arising is also called ultimate because it is in accordance with the ultimate, but it is not actually real, because in reality the ultimate is beyond all elaboration. Only non-arising is Suchness, and although that is not to be shown in any way, by the power of convention, it is shown as unconditioned by the nature of all conditioned phenomena. It is also shown that arising and non-arising exist at all times, therefore they are unconditioned. But that is not the essence of both, because it is the characteristic of being beyond all essences. As it is said in the Sutra of Generating Great Joy: Not understood from others, it is peaceful, Not elaborated by elaborations, Non-conceptual, not diverse, This is the nature of Suchness.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱ་སྟེ་སྒྲའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་ཏེ་པད་དཀར་གྱི་སྒྲ་ལས་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་དཀར་པོ་མ་གོས་པ་བཞིན་
ནོ། །སྒྲ་ལས་བྱང་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའང་གཞན་སེལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ནི་སེལ་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་པོར་ནི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་འདིའི་ཡུལ་དུ་དོན་ཉིད་དོ། །དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནའང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་མཚམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ཆ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དེ་སྒྲའི་དོན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ངེས་པས་མ་ངེས་ངོ་བོ་གང༌། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ཡི་ཡུལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཞན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་རེ་རེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཆ་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དེས་དབེན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགག་པ་རྟོགས་ལ་སྒྲས་ཀྱང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ལྡོག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དགག་པ་བྱེད་པའི་སྒྲས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། མེད་དགག་ནི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་ལས་ལྡོག

【汉语翻译】
如是。如是之故，发心二十二者，唯是世俗，具有差别，如是，差别与特殊与功德与法，知是异义，而具有差别者与具有特殊者与具有功德者与具有法者，说为异义。何时，为执持自性之故，以法之语词称说有法者，彼时，法即名为法性，如是安立语词之义，乃是唯从名言而来。语词之义即是成立与破斥。彼等亦从宣说成立之语词中一时了知，如从白莲之语词中了知具有百瓣、白色、无垢一般。从语词生起的知识，是远离增益之自性，具有自之体性的对境。如是之故，对于种类等无意义的对境，显现欲求的意义之事物不存在，唯是遣除他者。若又说事物不会成为对境，则无事物之对境即是遣除之对境。于此，事物亦为有对境，然从显现之我慢中，此之对境即是意义本身。即使是意义之有对境，亦非以一切自体，然而是唯一的遮遣之界限的体性。任何与异类相离之自体的事物之部分，即是分别的行境，此即是语词之义。如是说：以确定者，不确定之体性为何？彼如何成为彼之对境？如是。因此，为使其他语词得以进入，一一遮遣异类之自体，即是事物之部分，是语词之义。由于彼存在之故，以及由于远离彼之外无有其他之故，一切破立之名称，唯是彼之因。何以故？非为破斥，乃是遮遣之自体，是故无彼则无，是故了知破斥，语词亦是宣说彼者，唯是宣说遮遣。无论如何，以作破斥之语词，遮遣增益之相状，亦宣说应成立者。无遮破是自体，无有任何体性，不舍弃无事物之体性，如是，成立亦是宣说成立之体性，然是从他者而遮遣。

【英语翻译】
Thus it is. Therefore, the twenty-two bodhicittas are only conventional, with distinctions. Thus, knowing distinction, specialty, quality, and dharma are not different meanings, and having distinction, having specialty, having quality, and having dharma are said to be not different meanings. When, for the sake of holding one's own characteristic, the term 'dharma' refers to the 'dharmī', at that time, that dharma is termed 'dharmatā', and the establishment of the meaning of the term arises solely from convention. The meaning of the term is establishment and refutation. These are also understood simultaneously from the term expressing establishment, just as from the term 'white lotus' one understands having a hundred petals, being white, and being stainless. The knowledge arising from the term is the self-nature devoid of imputation, having an object of its own essence. Therefore, for meaningless objects such as genus, the object of the desired meaning that appears does not exist; it is only the elimination of others. If it is said that an object does not become an object, then the object without an object is the object of elimination. Here, the object is also an object-possessor, but from the pride of appearance, this object is the meaning itself. Even if it is an object-possessor of meaning, it is not with all self-natures, but rather the nature of the boundary of a single negation. Whatever part of the object that is the self-nature separate from dissimilar genera is the object of the activity of discrimination; that is the meaning of the term. It is said: "What is the nature of the undetermined by the determined? How can that be its object?" Thus. Therefore, in order for other terms to enter, the self-nature of individually eliminating dissimilar genera is the part of the object, which is the meaning of the term. Because of its existence and because there is nothing else apart from it, all names of affirmation and negation are solely its cause. Why? Because negation is not refutation, but the self-nature of elimination. Therefore, without it, there is nothing. Therefore, refutation is understood, and the term also expresses that, solely expressing negation. In any case, with the term that refutes, the aspect of imputation is eliminated, and what should be established is also expressed. Non-affirming negation is self-nature, without any essence, not abandoning the nature of non-object. Thus, affirmation also expresses the nature of affirmation, but it negates from others.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་ངོར་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་གསུངས་པ། དོན་དམ་རྣམ་པར་དཔྱད་རྣམས་ལ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མི་འགྲུབ་པས། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་ཚིག་དོན་ལ། །དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་
འགོག །ཅེས་དང༌། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་བརྟག་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། དོན་དམ་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དེ་དེ་ལྟར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་པ་མ་ཡིན་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་པས་དོན་དམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་མ་ཡ

【汉语翻译】
也不超出由遮遣所成的自性。正因为如此，为了不舍弃听者的意愿中的其他差别，所以心无自性和空性等等是无差别的名言；为了舍弃其他差别，所以识的无自性以及空性等等是有差别的名言。就胜义而言，法、识以及法性、空性等等，因为无自性之故，差别和无差别都不存在。如是说：于胜义观察诸（智者），如是成立不应理，于世俗谛之词义，遮遣此性与他性。又说：由遮遣自性无故，非是异异之分别。因此，如同月亮等的白色等一样，有为法的体性与世俗一起，不可言说是一性和异性，这才是胜义的体性。因为唯有事物才可能分别彼性与异性，而胜义的总相是事物之自性不存在，因此唯有不可言说是彼性与异性。即使事物存在，也会产生彼性与异性的分别，但事物若无自性，则不可能如此，这才是无有相违。胜义智慧之自性也唯有与世俗一起，安立为如是性之体性，是胜义的唯一相。如《般若波罗蜜多》中所说：善现，世间之世俗亦异，胜义亦非异，何为世间之如是，彼即是胜义之如是性。智慧自性的胜义与幻化等无有差别，因此也是真实的世俗之自性，并且因为与证悟彼性相符，所以也是胜义的自性，如是依靠差别，一个事物具有二者的自性也不相违。因此，以法与有法各异等之安立仅是名言而已，所以于胜义中发心等皆不应以有差别的方式存在。

【英语翻译】
It does not go beyond the nature of negation. For the same reason, in order not to abandon other distinctions in the listener's intention, terms such as mindlessness and emptiness are undifferentiated; in order to abandon other distinctions, terms such as the naturelessness of consciousness and emptiness are differentiated terms. In terms of ultimate truth, phenomena, consciousness, and the nature of phenomena, emptiness, etc., because of their lack of self-nature, there is no difference or non-difference. It is said: For those who examine the ultimate truth, it is not reasonable to establish it in this way, and the meaning of the words of conventional truth denies this nature and otherness. It is also said: Because there is no self-nature to be negated, it is not a distinction of difference. Therefore, just as the whiteness of the moon and so on, the characteristics of conditioned phenomena, together with the conventional, cannot be spoken of as one and other, and this is the characteristic of the ultimate truth. Because it is only possible to distinguish between thatness and otherness in things, the general characteristic of ultimate truth is that the nature of things does not exist, so it is only impossible to say thatness and otherness. Even if things exist, the distinction between thatness and otherness will arise, but if things have no self-nature, it is impossible to do so, and this is without contradiction. The nature of ultimate wisdom is also only considered to be the same as the nature of suchness, together with the conventional. As it is said in the Perfection of Wisdom: Subhuti, the conventional of the world is also different, and the ultimate is not different, what is the suchness of the world is the suchness of the ultimate. The ultimate of the nature of wisdom is no different from illusion and so on, so it is also the nature of true conventionality, and because it is in accordance with the realization of that nature, it is also the nature of ultimate truth, so relying on the difference, it is not contradictory for one thing to have the nature of both. Therefore, the establishment of phenomena and entities as different is only a name, so in the ultimate truth, the generation of mind and so on should not exist in a differentiated way.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་མདོ་གཞན་རྣམས་སུ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་པ་ཉིད་དུ་མི་གཟུང་གི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟུང་ཤིག །དེ་ལྟར་ནི་གང་ལན་གཅིག་ལ་ཆོས་མ་ལུས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་རེ་ཞིག་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་
པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་ཡང་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གྲགས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོ་གཉིས་ཀའང་བ་ལང་རྫི་བོའི་བར་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དགག་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སེམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གང་གསུངས་པ། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ

【汉语翻译】
但也不是没有差别。如《圣十地经》中所说：诸位佛子，譬如这三界唯是心。此经在其他经典中广说，为了显示无自性之故，不应执为胜义谛，仅仅显示为唯心，这完全是为了逐渐以胜义谛的方式进入大海。因此，对于不能一次性完全证悟一切法无自性者，暂时依赖唯心，逐渐进入外境无自性。因此经中说：如此观视者，所取与能取，皆将止息。此后，逐渐个别观察唯心的自性，那时也能领悟其为自性，从而进入甚深之理。在世俗谛中，外境也如识一样存在。否则，与《圣十地经》相违，其中说八地菩萨能完全知晓属于世间界的微尘数量等。如经中所说：彼亦能善知微尘之小，以及其变大、无量和分离。亦能善知世间界中所有之地微尘。同样，也能善知水界、火界和风界。广说如是。又与名言相违，因为外境也如识一样是名言。若以理智分析，则二者皆因不堪观察而无实有。在世俗谛中，二者都如牧童之间的牛一样为人所知。说唯心的结果是为了遮破由他所遍计的作者和受者，因为在名言中，除了心之外，作者等其他事物都不能成立。或者，因为心是诸法之先导，所以相对于一切法而言，是为了确立心为主要。如经中所说：非有实事唯是心。以及：由习气所扰之心。

【英语翻译】
But it is not without differences either. As it is said in the Sutra of the Ten Bhumis of the Noble Ones: "O sons of the Victorious Ones, like this, these three realms are only mind." That which is shown in other sutras with elaboration, because it shows the absence of self-nature, should not be taken as the ultimate truth, but merely shown as mind-only, this is solely for the purpose of gradually entering the ocean by way of the ultimate truth. Thus, for those who cannot realize the absence of self-nature in all phenomena at once, they rely on mind-only for a while, and gradually enter into the absence of self-nature of external objects. For that very reason it is said: "Thus, for those who view,
the grasped and the grasper will cease." After that, gradually discriminating the nature of mind-only, then that too will be understood as self-nature, and one will enter into the profound way. In conventional truth, external objects also exist like consciousness. Otherwise, it would contradict the Noble Ten Bhumi Sutra, which states that on the eighth bhumi, Bodhisattvas fully know the number of atoms belonging to the world realm, and so on. As it is said: "They also know well the minuteness of the atoms themselves, and also know well their becoming great, immeasurable, and differentiated. They also know well how many earth atoms there are in the world realm. Similarly, they also know well the water element, the fire element, and the wind element." It is extensively explained. It also contradicts fame, because external objects are also famous like consciousness. If analyzed by reason, both are non-existent as entities because they cannot withstand scrutiny. In conventional truth, both entities are known like cows between cowherds. The result of saying mind-only is to refute the agent and the enjoyer who are completely imputed by others, because even in conventional terms, other than mind, other agents and so on are not established. Or, since mind precedes all phenomena, it is for the purpose of establishing mind as the main thing in relation to all phenomena. As it is said: "There is no real thing, it is only mind." And similarly: "The mind disturbed by habituation."

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་འཛིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པས་སེམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ན་གང་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། ནད་པ་
དང་ནི་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་རྫས་བྱིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་སླུ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བརྫུན་གསུང་བ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བདེན། །མི་ཕན་ཉིད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་བརྫུན། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནམ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྫུན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པར་བྱེད་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཕུང་ལ་གཞན་ཡང་ཕུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱི

【汉语翻译】
显现极为增盛。像这样等等，在那里，由于没有形象的心无论如何也不可能执持对境，所以无疑地应当承认那是具有形象的。因此，除了心的形象之外，由于不显现外境的形象，所以遮止它就仅仅是成立心具有形象，而不是由此了知没有外境。而且，或者如所说宣说有我等等一样，是观待以那种方式调伏的众生而由薄伽梵所宣说的。如是说，在《楞伽经》中所说：病人
与及于病人，医师如是给药物，如是佛陀于有情，宣说唯是心而已。如是等等。也不是说欺骗其他，因为以那种方式能使所调伏的众生获得利益和安乐，所以所宣说是有果的。因为唯一利益他者才是真实的，所以薄伽梵们也没有说谎。如是圣者龙树足所说：唯一利益他者真，不益之性余为妄。如是等等。其他人说，唯是心仅仅是自性极成之体性，所以在世俗中存在。而外境即使在世俗中也不存在，因为除了心的形象之外，它是不成立的。因此，为了极力显示它，薄伽梵才宣说诸法唯是心而已。如是，即使在世俗中外境或者仅仅是唯识，但对于毫不怀疑地成立事物自性真实性者，那种教言在任何方面都没有。如是，除了薄伽梵的正确教言之外，具有虚妄增上慢而略微通达事物自性者，就是诽谤薄伽梵，诋毁薄伽梵，自己堕落，也使他人堕落。所有说有实事者，由于颠倒显示法的真实性，所以仅仅是伪装成般若波罗蜜多而显示。所有说诸法无自性者，是外

【英语翻译】
Manifestation is greatly increased. Like this and so on, there, since a mind without form cannot possibly grasp an object in any way, it must undoubtedly be admitted that it has form. Therefore, apart from the form of the mind, since the form of the object does not appear, blocking it is only establishing that the mind has form, and it is not from this that one knows that there is no external object. Moreover, or as it is said to teach the existence of self and so on, it is taught by the Blessed One in relation to beings who are tamed in that way. As it is said, it is said in the Lankavatara Sutra: The sick
And to the sick, The doctor gives medicine as, Thus the Buddha to sentient beings, Declares only the mind. Like this and so on. It is not said to deceive others either, because in that way it can make the beings to be tamed obtain benefit and happiness, so what is declared is fruitful. Because only benefiting others is true, the Blessed Ones do not lie either. As the Holy Nagarjuna said: Only benefiting others is true, The nature of not benefiting is false. Like this and so on. Others say that the mind alone is only the nature of self-established nature, so it exists in the conventional. And the external object does not exist even in the conventional, because it is not established apart from the form of the mind. Therefore, in order to strongly show it, the Blessed One declared that all dharmas are only mind. Thus, even if the external object or only consciousness is only in the conventional, but for those who establish the true nature of things without any doubt, that kind of teaching does not exist in any way. Thus, apart from the correct teachings of the Blessed One, those who have false arrogance and slightly understand the nature of things are slandering the Blessed One, defaming the Blessed One, falling themselves, and also causing others to fall. All those who say that there are real things, because they show the true nature of the Dharma upside down, they are only pretending to be Prajnaparamita and showing it. All those who say that all dharmas are without self-nature are out

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས། དད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་སྤང་བའི་ལྟ་བ་བོར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱས་ན་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པར་བསམས་ཤིང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ། མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །བདག་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་
གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གསུངས་པ། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན་གང་འདི་མཐོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མེད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ནི་ཁས་མི་ལན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་དང་མིག་ཡོར་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱི་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་བྱ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མཐོང་བྱ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་པ་མདོའི་དོན་ནོ། །འདི་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱང་

【汉语翻译】
那完全是颠倒的。因此，具有智慧的人，应舍弃以信心舍弃甚深佛法的观点，并且认为如果只以薄伽梵为准绳，就会因不了解自身而无法证悟，从而对甚深经典生起更大的信心，并精进于听闻、受持和禅修等。也应引导其他人正确地接受。为了自己对此生起信心，也应发愿。这样，如来才是唯一的现量 प्रमाण。那些人丝毫没有正确地认识到事物，正如菩萨藏中所说：“什么是如实地见到一切法？就是没有见到。”在圣者《正法集》中也说：“不见一切法，是殊胜的见。”那么，瑜伽士们如何现量见到一切法无自性呢？因为那是不存在的，而且即使不存在，也不会产生任何分别识。这不是理智的，我们不承认通过现量产生分别识，就像兔角等不存在的事物一样。然而，伟大的瑜伽士们，如实地修习一切法如幻如化，他们通过修习真实的意义，获得从极端的禅定中产生的定，并且具有不可思议的殊胜力量，因此，对于那些瑜伽士来说，会生起非常清晰的智慧，使他们现证一切法无自性的真如，那被称为不见，但不是否定不存在的体性。如是，薄伽梵也说：“大慧，菩萨应将一切法显示为如幻如梦，因为它们具有可见和不可见的特征。”因此，具有可见特征的是名言谛，具有不可见特征的才是胜义谛，这是经的意义。圣者龙树菩萨正是考虑到这一点而说：有和

【英语翻译】
That is completely inverted. Therefore, those endowed with wisdom should abandon the view of abandoning the profound Dharma with faith, and thinking that if only the Bhagavan is taken as the standard, one will not realize it due to the fault of not knowing oneself, they should generate even greater faith in the profound Sutras, and strive diligently in listening, holding, and meditating, etc. Others should also be led to accept correctly. One should also make aspirations in order to generate faith in oneself. In this way, the Tathagata alone is the only direct valid cognition. Those people do not correctly perceive things even slightly. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: "What is seeing all dharmas as they are? It is not seeing." It is also said in the Arya Dharma Samgraha: "Not seeing all dharmas is the supreme seeing." How then is the selflessness of all dharmas directly perceived by the yogis, since it does not exist as an entity, and even if it does not exist, it does not generate any kind of consciousness? This is not reasonable, for we do not admit that direct perception generates separate consciousness of non-existent things like rabbit horns. However, the great yogis who meditate on all dharmas as illusions and mirages, by meditating on the ultimate meaning, attain samadhi arising from the extreme of meditation, and because they possess inconceivable and extraordinary power, such a very clear wisdom arises in those yogis, which directly realizes the suchness of the selflessness of all dharmas, and that is called not seeing, but it is not the nature of denying non-existence. As the Bhagavan also said: "Great wisdom, Bodhisattvas should show all dharmas as like illusions and dreams, because they have the characteristic of being visible and invisible." Thus, that which has the characteristic of being visible is conventional truth, and that which has the characteristic of being invisible is the ultimate truth, this is the meaning of the Sutra. It is with this in mind that the venerable Nagarjuna said: Existence and

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཉིད། །གཉིས་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཁོ་ན། །མྱང་ངན་འདས་པ་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་མོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུག་གོ །ཐ་སྙད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའམ་གཞན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་
རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་སྟེ་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཡང་གྱོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། །ཞེས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པ་ཅན་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ། །ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ལ། གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པ་དང་སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསླད་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
寂灭本身。这二者是不存在的。仅仅是完全了知有。就被称为寂灭。如是说。如果一切法在胜义中无生，以一味性，现量在胜义中也无自性。虽然如此，依赖世俗谛，现量等一切安立都不会错乱。名言中瑜伽士的识或者其他各自众生的识，并非不许成为安立圣者等之因。然而，在任何情况下，即使在世俗中也无因的，那仅仅是在名言中也不生，比如兔角等。凡是存在的，就会产生，比如幻术和影像等。对此，如同咒语和药物等聚合的力量，能使大象等各种幻术显现一样。众生的烦恼和业的力量，能使出生等的幻术显现。瑜伽士们也同样，以自己的福德和智慧资粮的力量，能使瑜伽士的智慧等幻术显现。他们也像幻术师一样，为了如实了知那些幻术，因此在胜义中没有显现执着，并且为了利益他人也披上盔甲，如经中所说，圆满菩提的智者们。如是早已知晓众生。知晓三有如幻化。为了众生的利益而披甲。如是说。对于出生等的幻术，如同孩童般的有分别者所见一样，显现执着为真实的那些人，因为颠倒执着显现，所以被称为孩童。这也要用瑜伽士的现量来如实证悟，这并非没有道理，因为智者们这样说。现量离分别且无错乱。这样宣说了现量的相。从串习的力量中，对于并非真实的事物，也会产生非常清晰的觉知。例如，对于被贪欲、忧愁、恐惧和疯狂等染污的人们，如果长期串习，就会对女人等

【英语翻译】
Nirvana itself. These two do not exist. It is only complete knowledge of existence. It is called Nirvana. Thus it is said. If all dharmas are unborn in the ultimate sense, with a single taste, even direct perception is without self-nature in the ultimate sense. However, relying on the conventional truth, all establishments such as direct perception will not be confused. In name, the consciousness of yogis or the consciousness of other individual beings is not denied as the cause of establishing noble beings and so on. However, in any case, that which has no cause even in the conventional sense, that alone does not arise even in name, such as rabbit horns and so on. Whatever exists arises, such as illusions and images. In this regard, just as the power of the collection of mantras and medicines can cause various illusions such as elephants to appear, the power of the afflictions and karma of sentient beings can cause illusions such as birth to appear. Yogis also, by the power of their own accumulation of merit and wisdom, can cause illusions such as the wisdom of yogis to appear. They, like illusionists, in order to truly know those illusions, therefore have no attachment to appearance in the ultimate sense, and also put on armor for the benefit of others, as it is said in the scriptures, the wise ones of perfect Bodhi. Thus, they have long known sentient beings. Knowing the three realms as illusion. They put on armor for the benefit of sentient beings. Thus it is said. For the illusion of birth and so on, those who appear to be attached to the truth as seen by children with conceptualization are called children because of their inverted attachment to appearance. This should also be truly realized by the direct perception of yogis, which is not without reason, because the wise ones say so. Direct perception is free from conceptualization and without error. Thus the characteristics of direct perception are explained. From the power of habituation, even for things that are not real, a very clear awareness will arise. For example, for those who are defiled by desire, sorrow, fear, madness, etc., if they have practiced for a long time, they will

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་མདུན་ན་ཡོད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བབ་ཆོལ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྩོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྲིད་དོ། །གང་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྟོག་པས་འཁྲུགས་པ་ལ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་
དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་གང་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་པར་མི་བརྗོད་དེ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཙམ་ལ་དེ་མ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །གང་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་ན་དེ་ཁོ་ན་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་གང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་པ་ད

【汉语翻译】
各自显现的智慧非常清晰地产生，因为他们看到那些事物就像在眼前一样，从而开始进行身体等各种各样的活动。因此，正如所说，有些修习那真实性本身的人，也会在那上面产生非常清晰的智慧。那显现清晰的智慧也仅仅是没有分别念的，因为被分别念扰乱就不会产生清晰的形象，这在《释量论》等中有详细阐述。论师们也将现量分为两种：瑜伽士的现量和另一类人的现量。其中，另一类人的现量，就胜义谛而言，不能说是不错乱的。否则，一切都将变成瑜伽士，而无法看到此岸。在世俗谛中，就像梦等一样，仅仅对于如何显现的事物不欺骗，才称之为不错乱。而声闻等瑜伽士的现量，仅仅是因为趋入于现证补特伽罗无我，因此，对于他们来说，不欺骗性就是现量，但不是所有方面的真如的行境。因为只有薄伽梵们的现量才是所有方面的真如的行境。实际上，唯有那不欺骗性，才不会在所有方面的真如上产生错乱，因此，佛陀薄伽梵完全了知一切法无相。所有相的遍知智慧也不是实体，因为它也包含在一切法中，因此他们通过那无相性而现证菩提。如《十万般若波罗蜜多经》中所说，所有相的遍知智慧是现量的自性，如来通过那无相而现证菩提。此外，对于世俗现量的行境之义，即使是如梦等虚假显现的事物，

【英语翻译】
Extremely clear awareness arises in each case. Because they see those things as if they were in front of them, they engage in various activities such as bodily actions. Therefore, as it is said, it is possible that some who meditate on that very reality will also have a very clear awareness arise in them. That awareness that appears clearly is only without conceptualization. Because when disturbed by conceptualization, the aspect of clarity does not arise. This has been extensively explained in the Pramāṇavārttika and other texts. Teachers have also distinguished two types of direct perception: that of yogis and that of others. Among them, the direct perception of others is not said to be non-erroneous in terms of ultimate truth. Otherwise, everyone would become a yogi, and it would not be possible to see the near shore. In conventional truth, just as in dreams and the like, it is only said to be non-erroneous when it does not deceive with respect to how things appear. The direct perception of yogis such as Śrāvakas, however, is only because they are engaged in directly realizing the selflessness of the individual. Therefore, for them, non-deception is direct perception, but it is not the object of all aspects of suchness. Because only the direct perception of the Blessed Ones is the object of all aspects of suchness. In reality, only that non-deception does not err with respect to all aspects of suchness. Therefore, the Buddha, the Blessed One, fully knows all phenomena as without characteristics. The wisdom of the omniscience of all aspects is also not an entity, because it is also included within all phenomena. Therefore, they attain complete enlightenment through that absence of characteristics. As it is said in the hundred thousand-verse Prajñāpāramitā, the wisdom of omniscience of all aspects is the characteristic of direct perception, and the Tathāgata attains complete enlightenment through that absence of characteristics. Furthermore, for the meaning of the object of conventional direct perception, even for things that appear falsely, such as dreams,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་པ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ལ། དེ་ལ་གནོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་གནོད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པར། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་
པ་དེ་མ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དེ་སྟོང་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་སྟོང་པར་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བསྟན་པར་ཡང༌། གང་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་རྣམས་རང་བཞིན་ལས་མེད་པ། །དེ་རྣམས་གང་དུའང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་ནི། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པའི་གཟུགས། །སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལ་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ། །དེ་ནི་རྟེན་ནས་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་གིས་དངོས་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ལ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་གི །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དེ་རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་རྟོག་གེའི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཉན་པར་དོགས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཁོ་བོས་དབུ་མའི་སྙེ་མར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྗེས་དཔག་འདི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ནས་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་མོད་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནོད་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡང

【汉语翻译】
对于在胜义谛的自性等上妄加分别，以比量可以破除。如果破除了它，那么一切法在胜义谛中无自性就会成立。破除它而成立的意义，也唯有世尊亲自宣说为比量的量。如龙王无热恼请问：何者由缘而生，彼即非生。彼之生非由自性而有。何者为缘之所支配，彼即说为空性。何者知空性，彼即为谨慎者。如是说。于《示现智慧海经》中也说：何者为缘起，彼等少许自性亦无。何者无自性，彼等亦不生于任何处。如是说。同样，譬如在镜子中，显现了既非一亦非异的影像，虽然显现，但它并非真实存在。事物之自性亦是如此。如是说。圣者也在中观论著中说：何者是缘起，彼等即说为空性。彼是依待而假立，彼即是中观之道。如是说。论师也说：若以分析诸法，则彼处彼法不存在。因为彼等，无有一与多之自性。如是说。这些缘起，远离一与多之自性的理证。凡是缘起者，即是胜义谛中自性空，如幻术般，一切法也是缘起。凡是胜义谛中远离一与多之自性者，即是无自性，如影像般。一切法在胜义谛中也远离一与多之自性。两种结合的论述，因为不了解思辨作用的人们无法理解，恐怕他们不听闻，所以在此没有广说。简略而言，我已经在《中观穗》中作了殊胜的阐述。有智慧的人们应当从中理解。如果又说，此比量在名言中仅仅从现量获得关联而成立，虽然如此，如同两木相磨而生火，反而损害了现量本身，损害了自性。但对于我们来说，没有任何不悦。

【英语翻译】
The imputation on the nature of the ultimate truth, etc., can be refuted by inference. If that is refuted, then it will be established that all phenomena are without self-nature in the ultimate truth. The meaning established by refuting it is also only what the Blessed One himself declared as the measure of inference. As the Dragon King Anavatapta asked: "Whatever is born from conditions, that is unborn. Its birth is not from its own nature. Whatever is dominated by conditions, that is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is the one who is mindful." So it is said. Also in the "Teaching to Sagaramati Sutra": "Whatever arises dependently, those have no self-nature at all. Whatever is without self-nature, those do not arise anywhere." So it is said. Similarly, for example, in a mirror, an image appears that is neither one nor different. Although it appears, it is not real. The self-nature of things is also like that. So it is said. The Noble One also said in the Madhyamaka treatises: "Whatever is dependent arising, those are said to be emptiness. That is dependently designated, that itself is the Middle Way." So it is said. The teacher also said: "If one analyzes things, then in that place, that thing does not exist. Because for those, there is no nature of one and many." So it is said. These reasons for dependent arising being devoid of the nature of one and many. Whatever is dependent arising is empty of self-nature in the ultimate truth, like an illusion. All phenomena are also dependent arising. Whatever is devoid of the nature of one and many in the ultimate truth is without self-nature, like an image. All phenomena are also devoid of the nature of one and many in the ultimate truth. The doctrines of the two combinations are not understood by those who do not understand the activity of speculation, so it is feared that they will not listen, so it is not explained in detail here. In brief, I have excellently explained it in the "Middle Way Stalk". From that, the wise should understand. If it is also said that this inference only obtains its connection from perception in name, and thus becomes established, but like fire born from rubbing two pieces of wood, it harms perception itself, harming the very nature. But for us, there is nothing undesirable.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བརྫུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་འདི་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་
ཅན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མ་ཡི་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ན་ཉེར་ཞིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན། གལ་ཏེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་སྟེ་རྟེན་མེད་མོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་མེད་དོ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ནི་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱེད་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡང་མེད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཐལ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་བརྫུན་པ་གང་ནམ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་མི་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་རང་དང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང༌། དེའི་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
没有。以彻底辨别的智慧之火焚烧所有虚假的法之薪柴后，辨别之火彻底寂灭，就能证得涅槃之胜，其特征是分别念的止息。如是说，在《国王宝鬘论》中：流转之诸法，皆视为识之，母亲之薪柴。如是如实辨别之，以火焚烧则趋于寂灭。如是说。因此，如果生起真如的智慧，即使随之而来的推测之特征的分别念退转，没有所依，虽然如此，也没有不乐意。因此，薄伽梵在《圣宝积经》中说：即使是正确地个别思维，连同分别念，以生起不分别的智慧之果，就是大果，以二木摩擦生火的比喻来显示。如果识也如其他法一样，在胜义中无自性，那么，因为那是虚假的缘故，瑜伽士们会像舍弃其他法一样舍弃它。如果那样做，那么瑜伽士也没有，瑜伽士的智慧也没有，因此个别证悟真如也没有，诸佛薄伽梵的不住涅槃也没有，一切种智的智慧也没有。因此，如果破斥一切安立，那么这种反驳是不合理的。如果说，那将导致舍弃对真实的显现执着，那么，这不是过失，因为我们就是这样认为的。然而，如果说会导致完全舍弃一切，那么，那时理由是不确定的，因为如果没有从所要证明的事物中返回，就没有有害的量。说“虚假”等，说“那些都应当舍弃”，这没有任何理由，因为凡是虚假的，无论何时都不会成为自他利益的因，那些应当作为瑜伽士们完全舍弃的特征来舍弃。凡是直接或间接对自他有用的功德，大悲者们怎么会随时舍弃呢？因此，清净佛土。

【英语翻译】
There is not. Having burned all the firewood of false dharmas with the fire of thoroughly discriminating wisdom, the supreme of nirvana, characterized by the pacification of conceptualization, will be realized when the fire of discrimination is completely extinguished. As it is said, in the King's Garland of Jewels: All the dharmas of beings, are considered to be the firewood of the mother of consciousness. If those are properly discerned, they will be extinguished by fire. Thus it is said. Therefore, when the wisdom of suchness arises, even if the conceptualization of the characteristic of subsequent inference reverses and is without support, even so, there is no displeasure. Therefore, the Blessed One said in the Noble Heap of Jewels: Even if it is truly individually thinking, together with conceptualization, by generating the fruit of non-conceptual wisdom, it is a great fruit, as shown by the example of fire arising from rubbing two pieces of wood. If consciousness, like other dharmas, is also without essence in the ultimate sense, then, because it is false, yogis will abandon it like other dharmas. If that is done, then there is no yogi, and there is no wisdom of the yogi. Therefore, there is no individual realization of suchness, no non-abiding nirvana of the Buddhas, the Blessed Ones, and no wisdom of omniscience. Therefore, if all establishments are destroyed, then that objection is unreasonable. If it is said that it follows that attachment to true appearances is abandoned, then that is not a fault, because that is what we intend. However, if it is argued that it follows that everything is completely abandoned, then at that time the reason is uncertain, because if there is no turning back from what is to be proven, there is no valid cognition that is harmful. Saying "false," etc., saying "those should all be abandoned," there is no reason for this, because whatever is false will never be applied for the benefit of oneself and others, those should be abandoned as the characteristic of complete abandonment by yogis. How could those qualities that are directly or indirectly useful to oneself and others be abandoned at all times by those with great compassion? Therefore, purify the Buddha-field.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅུང་ཟད་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག །འདི་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་ནི་བླང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་དངོས་པོ་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་སྤོང་ལ་བདེན་པ་གསུམ་པ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་ལེན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྩེ་བས་ནོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བརྫུན་པའི་འང་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པ་སྤངས་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཡང་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མི་སྲིད་ན་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་པ་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་གདུལ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པ་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་མཐའ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་ན་ཐུགས་རྗེ་དང་
ཤེས་རབ་དག

【汉语翻译】
以及色身的化身等等，所有这一切，世尊们以断除颠倒的方式断除，但只要轮回存在，就不会退转，他们如同魔术师一般，虽然明白一切都是虚假的，但为了利益他人，所以不会退转。他们对这些也没有颠倒的执着，因为他们如实地证悟了真相。事物本身既不是应该接受的原因，也不是完全抛弃非事物的原因。因此，声闻缘觉这些具有事物概念的人，也舍弃了前两个真谛，而接受了第三个真谛，即使它不是事物。瑜伽士们也以慈悲压倒的心，为了他人的利益，创造各种各样的虚假化身，如大象等等。同样，由于大慈悲的力量，世尊们完全知晓利益他人和带来安乐的一切方法，以圆满的智慧之光彻底消除了一切愚昧的黑暗，那些 желающие 利益他人的人们，即使断除了一切颠倒，也仍然由于往昔的愿力， желают 停留在众生的业和烦恼以及虚空的尽头之间。即使在南赡部洲，以释迦牟尼佛的形象无法调伏的众生，现在仍然以胜乐金刚等的形象存在。世尊们在无数劫中积累了功德资粮，他们会显现在具有调伏甚深之法缘分的菩萨们的境界中，并为他们说法。如果说因为众生是无边无际的，所以不可能全部救度，那么，正因为如此，他们的慈悲心才会安住在无边无际的状态中。否则，就不能按照誓言而住，因为他们从最初发菩提心的时候，就发誓一定要将一切众生从极度的痛苦中解脱出来。因此，瑜伽士的智慧等等幻化的原因是福德和智慧的积聚，与自身的情况相符。总而言之，诸佛如来住于涅槃的原因是慈悲和智慧。

【英语翻译】
And whatever slight manifestations there are, such as emanations of form, all of these are abandoned by the Bhagavat as a result of abandoning perversion, but they do not turn back as long as samsara exists. Like magicians, they understand that all of these are false, but they do not turn back because it is solely a means of benefiting others. They also do not have any inverted attachment to these, because they realize the truth as it is. Things alone are not the cause of acceptance, nor is the absence of things the cause of complete abandonment. Thus, even the Shravakas who have a concept of things abandon the first two truths, but accept the third truth, even though it is not a thing. Yogis also create various kinds of false emanations, such as elephants, for the sake of others, with minds overwhelmed by compassion. Similarly, due to the power of great compassion, the Bhagavat knows all the methods of benefiting others and bringing happiness, and with the light of perfect wisdom, completely dispels all the darkness of ignorance. Those who wish to benefit others, even if they have abandoned all perversion, still wish to remain between the karma and afflictions of sentient beings and the end of space, due to the power of their previous aspirations. Even in Jambudvipa, if beings cannot be tamed by the form of Shakyamuni, they still exist in the form of Chakrasamvara and others. The Bhagavat, who has accumulated a collection of merit for countless eons, appears in the realm of Bodhisattvas who have the fortune to be tamed by the profound Dharma, and teaches the Dharma. If it is said that it is impossible to liberate all sentient beings because they are infinite, then it is precisely for this reason that their minds of compassion abide in an infinite state. Otherwise, they would not abide in accordance with their vows, because from the very beginning of generating Bodhicitta, they vowed to liberate all sentient beings from extreme suffering. Therefore, the cause of the illusion of the wisdom of yogis, etc., is the accumulation of merit and wisdom, which corresponds to their own situation. In short, the cause of the Buddhas abiding in Nirvana is compassion and wisdom.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་མཁྱེན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་མི་མཛད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ག་སྐབས་ཐག་བསྲིངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གཉིས་ཀས་མི་གནས་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཁྱེན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ༌། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་སྦྱིན་བྱ་ལ་
སོགས་པ་མི་འཇུག་པས་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས

【汉语翻译】
因此，他们以慈悲了知寂灭涅槃为究竟，却不像声闻等那样示现，并且以智慧断除了所有烦恼的因，彻底消除了普遍愚昧的处境，因此不被属于有寂的过患所染污，也不会堕入轮回，这二者都成立为不住。因此，方便与智慧相结合，被称为菩萨的道。如实地以包含显现等在内的智慧观察世界，也如世俗和胜义的形态所显现的那样，世尊也仅仅以现量，如掌中庵摩罗果般清晰地了知所有生起的法，因为具有瑜伽士不可思议的禅定力量。因此，世尊被安立为一切种智。任何远离一切戏论，所有法皆无显现，修习真实义的极顶所生的殊胜出世间智慧，由此大瑜伽士们证悟真如。圆满资粮唯有此见解才合理，因为布施等事物在胜义中根本不存在，执着于此完全是颠倒，如同执着阳焰为水。因此，由此所引发的一切波罗蜜多之修持，也如同被我与我所的颠倒所引发的布施等一样，仅仅是被虚幻所引发，因此力量极其微弱。布施等成为所缘的相状，不缘取也是因为是真实义之境，如同不缘取阳焰为水一样，是不颠倒的。因此，由确定所引发的布施等也会成为大果。布施等也并非完全不存在，因为如果布施等不存在，就不会产生福德，但在世俗中一切都是存在的。一切

【英语翻译】
Therefore, they know the peace of nirvana as the ultimate end through compassion, but do not manifest it like the Shravakas and others. Furthermore, with wisdom, they have severed the root of all afflictions, completely dispelling the state of universal ignorance. Therefore, they are not tainted by the faults belonging to existence and non-existence, nor do they fall into samsara. Both of these are established as non-abiding. Hence, the union of skillful means and wisdom is said to be the path of the Bodhisattvas. Just as the world is seen with wisdom that includes appearances and so forth, so too, as it appears in the aspects of conventional and ultimate reality, the Bhagavan also knows all arising phenomena clearly, like an amalaka fruit in the palm of one's hand, solely through direct perception, because he possesses the inconceivable power of the yogi's samadhi. Therefore, the Bhagavan is established as the all-knowing wisdom. Furthermore, the supreme supramundane wisdom that arises from the culmination of meditating on the true meaning, which is devoid of all elaboration and where all phenomena are without appearance, is how great yogis realize suchness. The completion of accumulations is only reasonable with this view, because things like giving do not exist at all in ultimate reality. To fixate on them is completely inverted, like fixating on a mirage as water. Therefore, all the practices of the perfections that are motivated by this are also very weak, because they are motivated only by illusion, like giving and so forth that are motivated by the inversion of self and what belongs to self. Not fixating on giving and so forth, which have become the characteristics of objects, is also non-inverted because it is the object of true meaning, like not fixating on a mirage as water. Therefore, giving and so forth that are motivated by certainty will also become great fruits. Giving and so forth are also not completely non-existent, because if giving and so forth did not exist, merit would not arise, but in conventional reality, everything exists. Everything

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཆར་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་དང་ཡོན་གནས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། རྫབ་རྫུབ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་དུ་འོད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། ཐེག་པའ

【汉语翻译】
所有的时候，也不是不观想，因为不是在三摩地的时候，像幻化一样观想的缘故。那个时候是安立为由信解产生的无观想。在等持的时候，布施等等唯是不观想。那个时候也不是依靠进入那些，因为布施等等已经舍弃的缘故。然而在加行和结尾的时候进入那些。因此，依靠特别信解空性的布施等等而观想的那些，是大果并且是完全清净的，在圣者般若波罗蜜多等等中说：“善现，菩萨如果不住布施，那个布施的福蕴不容易衡量。”等等。这里布施是六度全部，因为说布施是六度之故。《宝源经》中也说：“寂静慧，菩萨为了菩提而行持，应当通达一切法无自性，即布施、受者、施物、回向和布施的果报回向之处，以及回向之处圆满菩提，这些都要证悟为无自性。这样信解空性，从无量意乐中布施波罗蜜多完全清净，那个布施也获得波罗蜜多的名称，成为不是虚假的。”广说。因此，成为般若波罗蜜多的自在，是除了那之外的波罗蜜多等等功德之聚。因为那像盲人一样引导那些，使安住在善逝的一切地中光明。唯般若波罗蜜多是薄伽梵母大乘自性唯一乘。任何安立不同的乘，那是为了引导孩童，薄伽梵所说的，不是究竟的意义。如《楞伽经》中所说：乘

【英语翻译】
At all times, it is not that there is no contemplation, because when it is not in samadhi, it is contemplated like an illusion. At that time, it is established as non-contemplation arising from faith. In the state of equipoise, giving and so on are only non-contemplation. At that time, it is not dependent on entering into those, because giving and so on have been abandoned. However, in the state of application and conclusion, one enters into those. Therefore, those who rely on contemplating giving and so on with particular faith in emptiness are of great fruit and are completely pure. It is said in the Noble Perfection of Wisdom and so on: "Subhuti, if a Bodhisattva gives without abiding, the mass of merit of that giving is not easy to measure." and so on. Here, giving is all six perfections, because it is said that giving is the six perfections. It is also said in the Treasure Source Sutra: "Peaceful Intelligence, a Bodhisattva who practices for the sake of enlightenment should understand that all dharmas are without essence, that is, giving, the recipient, the object of giving, the dedication, and the place where the fruit of giving is dedicated, and the perfect enlightenment to which it is dedicated, all of these should be realized as without inherent existence. Thus, faith in emptiness, from immeasurable intention, the perfection of giving is completely purified, and that giving also obtains the name of perfection, becoming not false." It is extensively explained. Therefore, becoming the dominion of the Perfection of Wisdom is the collection of qualities such as the perfections other than that. Because that guides those like the blind, causing them to abide in light in all the lands of the Sugata. Only the Perfection of Wisdom is the Blessed Mother, the nature of the Great Vehicle, the one vehicle. Any establishment of different vehicles is for the purpose of guiding children, as spoken by the Blessed One, and is not the definitive meaning. As it is said in the Lankavatara Sutra: Vehicle

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གཞག་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ང་སྨྲའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་དོན་དུ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཆུང་བ་ཉིད་དང་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་གཞུག་པའི་སྒོར་བསྟན་པའོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་ཆེད་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་དགོངས་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་ཏེ་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གཞུག་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བག་ལ་ཉལ་ཆད་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོར་གསུངས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་གིས་འཇིགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་
མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་མཆིས་ལ། གང་རྣམས་མ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། །ཅི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གང་དུ་ཟད་པ་དང་མ

【汉语翻译】
的安立存在与否呢？我宣说一乘。对于孩童们，我以不了义，宣说多种乘。如是。安立有小乘和无量乘。不是多种乘，因为法界无别之故。这是引导的门径。如圣者所说：法界无别故，主尊乘无别。为了引导汝等有情，宣说了三种乘。如是。因此，凡是宣说一乘都是具有密意的。因为法界等体性的乘相同之故，说是唯一。对于那样的说法，舍利子，你在未来世将成为圆满正等觉，名为莲花光等等，与圣妙法莲华经等中唯一宣说并不相符。宣说三乘，仅仅是为了宣说方便的自性，对于所化众生，世尊宣说一乘是具有密意的，如圣十法经等中所说。宣说三乘，是世尊的方便，不是真实，如果被所化众生知道就无法引导了。依此，圣弥勒在经庄严论中也说，宣说一乘是具有密意的。声闻们如果习气断绝，那么生也确实断绝了，这些人历经多生才能成就的佛果怎么会得到呢？不应理，因为他们确实断绝生是不成立的。如吉祥鬘狮子吼经中所说：阿罗汉们也有怖畏，以何怖畏的阿罗汉和独觉们也皈依世尊。他们的生没有穷尽，他们还有很多应该断除的法，如果不断除，就会远离涅槃的境界。如是。释量论中也说：阿罗汉的心，为何不许连接？如是。哪里有穷尽和

【英语翻译】
Whether the establishment of exists or not? I declare the One Vehicle. For children, I declare multiple vehicles with provisional meaning. Thus it is. There is the establishment of small assembly and immeasurable assembly. It is not multiple vehicles, because the Dharmadhatu is without distinction. This is shown as a means of guidance. As the noble one said: Because the Dharmadhatu is without distinction, the principal vehicle is without distinction. For the sake of guiding you sentient beings, it is said that there are three vehicles. Thus it is. Therefore, whatever is taught as the One Vehicle is with hidden meaning. Because the characteristics of the Dharmadhatu and so on are the same, it is said to be one. Regarding that statement, Shariputra, in the future you will become a fully enlightened Buddha named Lotus Light, etc., which is not in accordance with the single teaching in the Holy White Lotus Sutra and so on. The teaching of the Three Vehicles is solely for the purpose of teaching the nature of skillful means. For the beings to be tamed, the Blessed One's teaching of the One Vehicle is with hidden meaning, as stated in the Holy Ten Dharma Sutra and so on. The teaching of the Three Vehicles is the Blessed One's skillful means, not the truth. If the beings to be tamed know this, they will not be able to be guided. Following this, the noble Maitreya also stated in the Ornament of the Sutras that the teaching of the One Vehicle is with hidden meaning. If the habitual tendencies of the Hearers are cut off, then birth is also truly cut off. How can these people, who must accomplish Buddhahood through many lifetimes, attain it? It is unreasonable, because it is not established that their birth is truly cut off. As stated in the Auspicious Garland Lion's Roar Sutra: Arhats also have fears. Those Arhats and Pratyekabuddhas who have fears also take refuge in the Blessed One. Their births are not exhausted, and they have many dharmas to be abandoned. If they are not abandoned, they will be far from the realm of Nirvana. Thus it is. In the Commentary on Valid Cognition, it is also said: The mind of an Arhat, why is it not allowed to connect? Thus it is. Where there is exhaustion and

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་འཕོ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ལ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་གཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་འཛིན་ཞེ་ན། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ་གང་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་རྣམས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ཉིད་དང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང༌།
སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་འགྲུས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་ར

【汉语翻译】
说了知晓转世之事，那也是在同一部经中以真实义的方式说的。世尊啊，任何阿罗汉和独觉的解脱，对于他们的各自的辨识智慧到了极致，那些都是有密意的，是真实义。死亡和转移有两种，即：世尊，完全断绝的死亡和转移是与结生相连的众生的。世尊，不可思议的完全转变的死亡和转移是阿罗汉、独觉和获得自在的菩萨，是意生身者，直至菩提心。就完全断绝的死亡和转移而言，阿罗汉和独觉们会生起“我的转世已经穷尽”的觉知。因此，阿罗汉和独觉们虽然断除了所有的烦恼，却没有断除无明的习气，因为没有断除它，所以不会断除所有烦恼的习气。他们也因为再次受生而行持菩萨的行径。如何再次受生呢？从因的力量和缘的力量而来。其中，没有断除烦恼习气是缘。因是具有有漏善根之因者，也会取受转世，无漏善根等，如所说：智慧海，那些束缚于轮回中的，与善根相似的烦恼是什么呢？例如，对于完全寻求福德资粮不满足，以及有意识地完全执取在轮回中受生，以及追求与佛相遇，以及为了完全成熟众生而不感到厌倦，以及想要执持正法，
对于众生的任何事业都精进，以及不舍弃对法的贪著习气，以及不完全舍弃遍行诸度，这些都是使菩萨们烦恼的。祈请世尊，如果那是善根，那为何要说成是烦恼呢？佛开示说：智慧海，是这样的。

【英语翻译】
That which was said to know about rebirth was also spoken in the same sutra in the sense of true meaning. Oh, Lord, any liberation of Arhats and Pratyekabuddhas, for their respective discriminating wisdom has reached its limit, those are with hidden meaning, they are the true meaning. There are two kinds of death and transference, namely: Oh, Lord, the completely severed death and transference are those of sentient beings connected with rebirth. Oh, Lord, the inconceivable completely transformed death and transference are those of Arhats, Pratyekabuddhas, and empowered Bodhisattvas, who are mind-made bodies, until the heart of enlightenment. In terms of completely severed death and transference, Arhats and Pratyekabuddhas will arise with the awareness that "my rebirth has been exhausted." Therefore, although Arhats and Pratyekabuddhas have abandoned all defilements, they have not abandoned the habitual tendencies of ignorance, and because they have not abandoned it, they will not abandon the habitual tendencies of all defilements. They also engage in the conduct of Bodhisattvas by taking rebirth again. How do they take rebirth again? It comes from the power of cause and the power of condition. Among them, not abandoning the habitual tendencies of defilements is the condition. The cause is that those who have the cause of contaminated roots of virtue will also take rebirth, uncontaminated roots of virtue, etc., as it is said: Ocean of Wisdom, what are the defilements that bind those to samsara and are similar to roots of virtue? For example, not being satisfied with completely seeking the accumulation of merit, and consciously completely grasping to be born in samsara, and pursuing to meet the Buddha, and not feeling tired for the sake of completely maturing sentient beings, and wanting to hold the sacred Dharma,
Being diligent in whatever activities of sentient beings there are, and not abandoning the habitual tendencies of attachment to the Dharma, and not completely abandoning the practice of the perfections, these are what afflict the Bodhisattvas. I beseech you, Lord, if that is a root of virtue, then why is it said to be a defilement? The Buddha taught: Ocean of Wisdom, it is like this.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཏེ་དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དང་སླར་སྐྱེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོང་ངོ་ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་
འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་དེའི་བདག་གི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། ཅི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གཟུགས་སམ། གཟུགས་མེད་པའམ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའམ་སྐྱེ་གནས་སམ་སྲིད་པའམ་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་ཡང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདག་གི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟའི་སྤྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་ཞེས་པ་ཡང་འ

【汉语翻译】
像我这样的菩萨们，三界是从烦恼中真正产生的。菩萨善于方便，增长善根的力量，有意识地与三界结合，因此被称为与善根同在的烦恼。只要与三界结合，心就不会被烦恼所染等等。《大乘经庄严论》中也说：由无明习气的地，以及无明习气之地的因缘，细微的相的戏论周遍行用所引发的无漏业为所依，如实产生意生身。其中，无明习气的地就像烦恼的遍一切烦恼一样。显现无漏业就像业的遍一切烦恼一样。意生身的三种形相显现成就，就像出生的遍一切烦恼一样。以其为因缘，不可思议地完全转变的死亡，就像出生的因缘所致的衰老死亡一样。无明习气的地和无漏业的因，以及再次出生，这些都会到来，吉祥莲花狮子吼中如是说。世尊，譬如以近取为缘，有漏业为因，产生三有。同样地，世尊，以无明习气的地为缘，以无漏业为因，阿罗汉们和独觉佛们，以及获得自在的菩萨们的意生身三身会产生，广说如是。第八地时，菩萨会对一切法获得自在。现在要说的是，它的自性之物是在这个世间，还是在其他世间？是在欲界还是色界？还是无色界呢？无论是在有情、生处、有，还是在任何世间，都无法计数。那么，自性之物是如何显现成就的呢？是意生身。意生身就像化身一样，但不是眼见的化身。还有，所谓有，也

【英语翻译】
Like these Bodhisattvas, the three realms are truly born from afflictions. Bodhisattvas are skilled in means and cultivate the power of virtuous roots, consciously uniting with the three realms, and therefore are called afflictions that are together with virtuous roots. As long as they unite with the three realms, the mind will not be defiled by afflictions, and so on. In the Mahayana Uttaratantra Shastra, it is also said: Based on the ground of ignorance's habitual imprints, and the cause of the ground of ignorance's habitual imprints, the subtle manifestations of conceptual proliferation that are universally practiced, relying on uncontaminated actions, the mind-made body is truly born. Among them, the ground of ignorance's habitual imprints is like the all-pervasive affliction of afflictions. Manifesting uncontaminated actions is like the all-pervasive affliction of actions. The three forms of the mind-made body manifestly accomplished are like the all-pervasive affliction of birth. Conditioned by it, the inconceivable and completely transformed death is like aging and death caused by the condition of birth. The ground of ignorance's habitual imprints and the cause of uncontaminated actions, and rebirth, these will come, as said in the Auspicious Lotus Lion's Roar. World Honored One, just as with the cause of clinging, and the cause of contaminated actions, the three existences arise. In the same way, World Honored One, with the ground of ignorance's habitual imprints as the cause, and uncontaminated actions as the cause, the three mind-made bodies of the Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power will arise, as extensively explained. At the eighth ground, Bodhisattvas will attain power over all dharmas. Now, what is to be said is whether its nature is in this world or in another world? Is it in the desire realm or the form realm? Or is it in the formless realm? Whether it is in sentient beings, birth places, existence, or any world, it cannot be counted. Then, how is the nature of the self manifestly accomplished? It is the mind-made body. The mind-made body is like an emanation, but it is not a visible emanation. Also, what is called existence is also

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་དབང་ལས་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་མེད་ན་མེ་སྣང་ངོ༌། །ལུས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འཁོར་བ་ཞེས་པར་བརྗོད་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པར་བརྗོད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་མཆིས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་འདུས་ལ་བྱས་ཀྱང་ཡིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆིས་སོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཡང་གསུངས་པ། བྱམས་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་འདོགས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་གདགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དོར་བ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མངལ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྡོག་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ལས་
གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ནའང་མར་མེ་ཤི་བའི་མིང་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་པདྨའི་སྦུབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའི་སྟོབས་ལས་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བས་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིར་ཚོགས

【汉语翻译】
从死亡和出生的力量的角度来说，如果因为获得力量而对众生有益，那么在那个轮回和出生地也会显现，如果没有，就不会像火一样显现。那个身体也是因为无漏的善根成熟而形成的，所以被称为有为法和轮回。因为有漏的业和烦恼没有形成，所以被称为无为法和涅槃。也同样说过，因此，世尊，有有为法的轮回，也有既是有为法也是无为法的涅槃。世尊也说过：慈氏菩萨的出生不会被业和烦恼所束缚，然而，阿罗汉的再次出生被认为是不可思议的化身。具有对自我的执着的人，仅仅以显而易见的快乐为先导，想要舍弃和获得痛苦和快乐，因此会完全执着于子宫的位置。因此，烦恼的力量被称为在三界中出生，而由于这些等等，三界果的出生会逆转，而不会在无漏的法界中出生。在《楞伽经》中也说，声闻和独觉沉溺于轮回的海洋中，由于对法的特征过于执着，所以完全不会超越涅槃，没有从无明的习气之地的束缚中解脱，仅仅是从烦恼中
解脱而已。即使没有涅槃，也如同灯火熄灭之名，具有无漏的禅定，在长达劫数的时间里，也安住在完全清净的佛土中莲花的胎藏中无漏的法界中。之后，由无量光等等如来加持的光芒所唤醒，从那个禅定中起身，看到佛和菩萨们超越世间的财富，然后发起菩提心，从对出生具有力量的力量中，如同不动的菩萨等等一样，以化生的方式，在解脱的境地中，如同在地狱等等中修行一样行走。

【英语翻译】
From the perspective of the power of death and birth, if it is beneficial to sentient beings because of gaining power, then it will also appear in that cycle of existence and birthplace, but if not, it will not appear like fire. That body is also formed because of the maturation of the root of non-leaking virtue, so it is called conditioned phenomena and samsara. Because the actions and afflictions with leaks have not formed, it is called unconditioned phenomena and nirvana. It is also said similarly, therefore, Blessed One, there is the cycle of conditioned phenomena, and there is also nirvana which is both conditioned and unconditioned. The Blessed One also said: The birth of Maitreya will not be bound by karma and afflictions, however, the rebirth of an Arhat is considered to be an inconceivable emanation. Those who have attachment to self, only with manifest joy as a precursor, wanting to abandon and obtain suffering and happiness, therefore will completely cling to the position of the womb. Therefore, the power of afflictions is said to be born in the three realms, and because of these and so on, the birth of the fruit of the three realms will be reversed, and it will not be born in the realm of non-leakage. In the Lankavatara Sutra it is also said that the Shravakas and Pratyekabuddhas are immersed in the ocean of samsara, and because of being overly attached to the characteristics of the Dharma, they will not completely transcend nirvana, they have not been liberated from the bondage of the place of ignorance's habitual tendencies, only from afflictions
liberated only. Even if there is no nirvana, it is like the name of a extinguished lamp, having non-leaking samadhi, for as long as kalpas, it also abides in the non-leaking realm in the lotus womb in the completely pure Buddha land. After that, awakened by the rays of light blessed by the Tathagatas such as Amitabha, rising from that samadhi, seeing the wealth beyond the world of Buddhas and Bodhisattvas, then generating Bodhicitta, from the power of having power over birth, like the immovable Bodhisattva and so on, in the state of liberation by means of emanation, walking as if practicing in hell and so on.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་རིག་པར་བྱས་སོ། །ཤས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་བདག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཡང༌། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འདི་ན་སྣོད་ཀྱི་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རུང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པ་བཤད་པར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྣམས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རྟོགས་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་དེ། འདིས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ལྟ་བ་ཐ་དད་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འག

【汉语翻译】
已经清楚地认识到，（通过修习）可以圆满一切，获得无上菩提。在《般若波罗蜜多经》中也说到：如果为了无上正等觉而发心，我不会阻碍他们行善的根本。同样，在《三昧王经》中也说：所有这些众生都将成佛，这里没有非器之众生。因为这些垢染是暂时的，心性本质是光明，所以说一切众生都具有成佛的可能性，这是可以解释的。同样，世尊在经中说：一切众生都具有如来藏。这完全表明一切众生都有可能证得无上菩提的果位。圣弥勒菩萨也在《大乘经续宝性论》中说：一切众生无差别，如来藏性本清净，如来即是此之故，一切众生如来藏。等等。如来之名也表示法界，具有人无我和法无我的特征，其自性光明。此外，所谓“乘”，是指通往涅槃之城的道路，也指涅槃本身。因此，它被称为“众生”和“前往彼处”。仅仅通过了解真如才能获得解脱，而不是通过其他途径。真如也只有一个，即使观点不同，也不可能将真如视为多种，因为那样会太过分。因此，证悟真如的智慧也只有一个。实际上，佛和菩萨真正了解真如的智慧，就是以真如为对境，是彻底消除一切愚昧的对治法。片面的知识无法证悟真如，因为那样会太过分，如果那样，一切都会变成真如。

【英语翻译】
It has been clearly recognized that (through practice) one can perfect everything and attain supreme enlightenment. It is also stated in the Prajnaparamita Sutra: If one generates the mind for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will not obstruct the root of virtue of those beings. Similarly, in the Samadhiraja Sutra, it is said: All these beings will become Buddhas. Here, there is no sentient being who is not a vessel. Because these defilements are only adventitious, and the nature of mind is inherently luminous, it is reasonable to explain that all beings have the potential to become Buddhas. Similarly, the Bhagavan said in the sutras: All sentient beings possess the essence of the Tathagata. This fully demonstrates that all beings are capable of realizing the state of unsurpassed enlightenment. The noble Maitreya also said in the Uttaratantra of the Mahayana: Although there is no difference in all beings, the thusness is pure. Because of that, the Tathagata, all beings have the essence of that. And so on. The term 'Tathagata' also signifies the Dharmadhatu, characterized by the absence of self in both persons and phenomena, and its nature is luminous. Furthermore, the so-called 'yana' refers to the path that leads to the city of Nirvana, and also refers to Nirvana itself. Therefore, it is called 'beings' and 'going there.' Liberation is attained only through understanding suchness, and not through other means. That suchness is also only one. Even if views differ, it is impossible to regard that suchness as multiple, because that would be too extreme. Therefore, the wisdom that has suchness as its object is also only of one nature. In reality, the wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas who truly understand suchness is that which has suchness as its object, and is the antidote to completely eliminate all ignorance. Partial knowledge cannot realize suchness, because that would be too extreme; if that were the case, everything would become suchness.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དང། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་པ་ཉིད་གཉིས་དག་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བཏགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །བདག་མེད་པ་ཉིད་གཉིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་
ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་ཉིད་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་གི་ལམ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཅི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལས་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའ

【汉语翻译】
转变吧！因此，证悟人与法无我的真如之智慧，即是获得寂灭之正确道路，而非其他，因此唯有一乘。简而言之，其详细分类如《圣楞伽经》所说：五法与自性，以及八识，二无我性，涵盖一切大乘。如是。其中，五法为名、相、分别、真如、正智。其中，在广说世俗谛时，宣说了名、相、分别。在宣说胜义谛时，以实与假宣说了真如与正智。三种自性为遍计所执性、依他起性、圆成实性。八识为阿赖耶识、染污意，以及眼等六识。二无我性为人无我与法无我。其中，所说的遍计所执性、依他起性，以及八识，是在宣说世俗谛时所说。所说的圆成实性与二无我性，是在阐述胜义谛时所说。在趋入二谛之经中也说，由于一切烦恼之根源在于执著实有，因此唯有观修一切法皆无实性，才能断除烦恼，没有其他道路。如所说：文殊，如何调伏烦恼？如何完全了解？文殊答道：于胜义中，一切法皆未生未现，且无实有，于世俗中，凡非有者皆为颠倒，由此产生世俗中的分别与遍计。由此产生不如理作意。由此产生执著为我。由此产生见解的缠缚。由此产生烦恼。天子，无论何人，若以不知一切法于胜义中皆未生未现的方式来了解，则此了解于胜义中即非颠倒。

【英语翻译】
May it be transformed! Therefore, the wisdom that directly realizes the suchness of selflessness of persons and phenomena is the very path that leads to the attainment of nirvana, and not another. Therefore, there is only one vehicle. Its abbreviated detailed classification is as stated in the Sutra of the Descent into Lanka: The five dharmas, self-nature, the eight consciousnesses, and the two selflessnesses, completely encompass all of the Mahayana. So it is. Among these, the five dharmas are name, cause, conceptualization, suchness, and correct wisdom. Among these, name, cause, and conceptualization are spoken of in the extensive teaching of conventional truth. In the teaching of ultimate truth, suchness and correct wisdom are explained by way of the real and the imputed. The three self-natures are the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. The eight consciousnesses are the all-ground consciousness, the afflicted mind, and the six consciousnesses such as the eye consciousness. The two selflessnesses are the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Among these, the completely imputed and the other-powered, and the eight consciousnesses that are spoken of, are from the teaching of conventional truth.
The thoroughly established self-nature and the two selflessnesses that are spoken of are from the statement of ultimate truth. In the sutra on entering the two truths, it is also taught that since the root of all afflictions is the manifest clinging to things as real, therefore only by meditating on all phenomena as being without reality can the afflictions be abandoned, and not by any other path. As it is said: Manjushri, how will the afflictions be subdued? How will they be completely understood? Manjushri said: In the ultimate sense, all phenomena are unborn and unarisen and without substance, and whatever is not present in the conventional sense is inverted, and from that comes conceptualization and discrimination in the conventional sense. From that comes inappropriate attention. From that comes imputation of self. From that comes the entanglement of views. From that the afflictions arise. Son of the gods, whoever understands all phenomena in a way that does not know that they are unborn and unarisen in the ultimate sense, that understanding is not inverted in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གང་སྦྲུལ་དུག་ཅན་གྱི་རིགས་ཀློག་པ་དེས་དེའི་དུག་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་
པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཅན་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་གཅིག་ཏུ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ངན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསྲིངས་ཏེ་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་སྒྲོན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
那是完全不分别，彻底不分别。那是如理作意。那不会执着于胜义中不存在的事物。那不会产生观点的生起。因此，安住于无生之中，应当以不见的方式，视其为极度调伏烦恼。当烦恼以无显现的智慧光明，在胜义中极度空性、极度无相，以及胜义中事物极度不生不灭的方式，以无知的方式彻底了解时，天子啊，烦恼将以无知的方式被完全了解。例如，念诵毒蛇咒语的人可以消除其毒性。同样，了解烦恼种类的人，其烦恼将以极度不可见的方式彻底寂灭。天子啊，对于胜义中极度不生不灭、无实体的所有法，这种普遍的分别念就是烦恼的种类。因此，执着于实有是烦恼、业和生的所有轮回痛苦之网彻底产生的根源。作为其对治，必定会进入善妙之城，名为般若波罗蜜多，观修一切事物为空性，这完全是唯一的。因此，那些寻求意义的人，应当断除所有邪道的分别念，大自在者们以极度清晰的理性和经论之灯的光芒照亮，并且所有智者导师都已行进和追随，因此，那些渴望自我的人，应当始终以恭敬心依止它。如是，大乘的自性，唯一的乘和一切法在胜义中成立为无自性。那就是薄伽梵母般若波罗蜜多。那就是空性和慈悲无别，胜义菩提心。出自能仁意趣庄严之菩提

【英语翻译】
That is completely non-conceptual, thoroughly non-conceptual. That is appropriate attention. That will not cling to things that do not exist in ultimate reality. That will not give rise to the arising of views. Therefore, abiding in the unborn, one should regard it as extremely subduing afflictions in an invisible manner. When afflictions, with the light of wisdom that has no appearance, are thoroughly empty in ultimate reality, thoroughly without characteristics, and in ultimate reality, things are thoroughly unborn and unarisen, when thoroughly understood in an unknowing manner, then, son of the gods, afflictions will be completely understood in an unknowing manner. For example, one who recites the mantra of a venomous snake eliminates its poison. Similarly, one who knows the kinds of afflictions, their afflictions will be thoroughly pacified in an extremely invisible manner. Son of the gods, for all phenomena that are extremely unborn and unarisen and without substance in ultimate reality, this universal conceptualization is said to be the kind of afflictions. Therefore, clinging to real existence is the very root of the complete arising of all the networks of cyclic existence of afflictions, actions, and births. As its antidote, one will certainly enter the city of goodness, named Prajnaparamita, meditating on all things as emptiness, which is completely and solely unique. Therefore, those who seek meaning should cut off all the conceptualizations of evil paths, and the great lords illuminate with the light of extremely clear reasoning and the lamps of scripture, and all the wise guides have traveled and followed, therefore, those who desire self should always rely on it with reverence. Thus, the nature of the Great Vehicle, the one and only vehicle, and all phenomena are established as without self-nature in ultimate reality. That is the Bhagavati Mother Prajnaparamita. That is the inseparability of emptiness and compassion, the ultimate bodhicitta. From the Ornament of the Intent of the Sage, Bodhi

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་སོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་གཙོ་བོར་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན་མེད་ཅེས་དེ་ཡང་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ན་མེད་ཅེས་པས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལས་བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁོ་ན་མཉན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་པའི་ཐེག་པ་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་མོས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དེ་དང་དེས་མདོ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག

【汉语翻译】
这是关于心的显现的第一章。因此，一切众生都具有断除二障的福分，为了断除烦恼障和所知障，应以具有思择的方式努力修习。而共同的和非共同的，以方便和智慧作为本体来修习，是声闻、缘觉和菩萨一切的共同之处，因为修习是为了现前成就果位，而果位也主要是利益他人的共同之处。一切有情众生断除二障，才能真正成就普贤的境界。如果没有圆满正等觉的佛陀，那是不可能的，因此，这也是为了那个意义的果位。如果没有以福德和智慧资粮所摄持的，具有波罗蜜多特征的，与确定因位的分相符顺，以及与解脱分相符顺的阶段，那是不可能的，因此，这一切都必须通过修习方便和智慧无二无别来成办。

正如圣《般若波罗蜜多经》中所说：“想要在声闻地学习的人，也应该听闻这唯一的般若波罗蜜多。乃至应该瑜伽这唯一的般若波罗蜜多。同样，在缘觉地，乃至在佛陀地也是如此。”等等，内容非常广泛。智慧和方便无二的瑜伽，因为是菩提心的本体，所以是所有福德的自性。因此，通过串习它，一切果位都能现前成就。正因为如此，宣说一乘也极其确定，因为除了法界之外，没有智慧和方便无二的智慧自性之外的其他乘存在于此，所以已经成立了。因此，薄伽梵以真谛等差别来开示修习，只是由于所化众生的意乐不同而名称有所不同，这才是进入那些的意义。因此，以这个和那个名称，在经和阿毗达磨等中，随顺众生之心的趣入。

【英语翻译】
This is the first chapter on the appearance of mind. Thus, all beings are endowed with the fortune to abandon the two obscurations. In order to abandon the obscurations of affliction and knowledge, one should strive to meditate with discernment. And the common and the uncommon, to meditate with method and wisdom as their essence, is common to all Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, because meditation is for the sake of manifestly accomplishing the fruit, and the fruit is also mainly the common benefit of others. All sentient beings, having abandoned the two obscurations, will truly accomplish the state of Samantabhadra. If there is no perfectly complete Buddha, that is impossible, therefore, this is also the fruit for the sake of that meaning. If there is no stage that is gathered by the accumulation of merit and wisdom, that has the characteristics of the Paramitas, that is in accordance with the aspect of ascertaining the causal stage, and that is in accordance with the aspect of liberation, that is impossible, therefore, all of this must be accomplished through meditating on the non-duality of method and wisdom.

As it is said in the Holy Prajnaparamita Sutra: "Those who wish to study in the Shravaka ground should also listen to this only Prajnaparamita. And should practice yoga on this only Prajnaparamita. Likewise, in the Pratyekabuddha ground, and even in the Buddha ground," and so on, the content is very extensive. The yoga that is non-dual in wisdom and method, because it is the essence of Bodhicitta, is therefore the nature of all merit. Therefore, by familiarizing with it, all fruits will be manifestly accomplished. Precisely for this reason, the teaching of the One Vehicle is also extremely certain, because other than the Dharmadhatu, there is no other vehicle existing here other than the wisdom nature that is non-dual in wisdom and method, so it has been established. Therefore, the Bhagavan's teaching of meditation with distinctions such as truth is only nominally different due to the different inclinations of the beings to be tamed, and this is the meaning of entering into those. Therefore, with this and that name, in the Sutras and Abhidharma, etc., the minds of sentient beings are followed accordingly.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཟློག་པས་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེའི་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་
བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་དང་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་གཙོ་བོ་དང་སྒྲའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་ཞེས་པའི་ལྡོག་པ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །ཐར་པ་མེད་པ་དང་ཐར་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་གྱ་ནོམ་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་སླར་འཁོར་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའི་གཉེན་པོར་འགོག་པ་དང་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལ

【汉语翻译】
为了（利益众生）的缘故，将那如实之性，虽无差别却示现为差别，诸佛薄伽梵都已如是宣示。对于根器迟钝者，稍微遮止对那如实之性的增益，便以无常等语进行宣说。对于根器中等者，遮止对能取和所取的增益，便仅示现为自证。对于根器敏锐者，遮止所有增益，便以空性与无戏论等语进行宣示。如《释量论》中所说：“以空性之见而得解脱，其余修习乃彼之义。”修习智慧与方便二者无别之外，仅凭菩提心，便能成就一切殊胜与决定善妙之相的果位，此乃常住之法。苦等谛
修习仅仅是引入其中的意义。其中，通过遮止对常、乐、我的增益，以无常、苦、空、无我的行相进行修习，那应修习的如实之性被称为苦谛。同样，由于业和自在天等并非因，因此一切法无因，以及时间等无心，以及恒常之物的因之故为一因，以及自在和声生梵等因之故为转变之物的因，以及自在天等因之故为具慧之因，作为其对治，因、集、生、缘这四种相违，对它们的修习即被称为集谛。没有解脱，解脱是痛苦的，以及禅定的安乐仅仅是殊胜的，以及解脱也会再次堕入轮回，作为其对治，灭、寂静、殊胜、出离这四种相违，对它们的修习即被称为灭谛，因为没有见到除了蓝色等之外的灭。同样，因为有我，所以具有无我之相的

【英语翻译】
For the sake of (benefiting sentient beings), the Buddhas, the Bhagavad Ones, have thus declared that the very nature of reality, although without difference, is shown as different. For those of dull faculties, by slightly reversing the imputation of that very nature of reality, they are taught with words such as impermanence. For those of middling faculties, by reversing the imputation of the apprehended and the apprehender, it is shown only as self-awareness. For those of sharp faculties, by reversing all imputations, it is taught with words such as emptiness and non-proliferation. As stated in the Pramāṇavārttika: "Liberation is attained by the view of emptiness; the remaining practice is its meaning." Other than meditating on the inseparability of wisdom and means, by relying solely on the mind of enlightenment, all the fruits of the characteristics of all excellence and definite goodness are accomplished; this is the abiding. The truth of suffering, etc.
Meditation is merely the meaning of entering into it. Therein, by reversing the imputation of permanence, pleasure, and self, the reality to be meditated upon in the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness is called the truth of suffering. Similarly, since karma and Īśvara (自在天) etc. are not causes, therefore all dharmas are without cause, and time etc. are without mind, and because of the cause of permanent things being a single cause, and because of the cause of Īśvara and sound-born Brahma etc. being the cause of transforming things, and because of the cause of Īśvara etc. being the cause of intelligent beings, as an antidote to that, the four opposites of cause, origin, arising, and condition, the meditation on them is called the truth of origin. There is no liberation, liberation is suffering, and the bliss of meditative concentration is merely excellent, and even liberation will fall back into samsara, as an antidote to that, the four opposites of cessation, peace, excellence, and definite emergence, the meditation on them is called the truth of cessation, because no cessation other than blue etc. is seen. Similarly, because there is a self, therefore the one with the characteristic of selflessness

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
མ་མེད་པ་དང་འདི་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང་སླར་ལྡོག་པར་ཡང་ལམ་མོ་ཞེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་པའི་ལྡོག་པ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ལ་སླར་ཡང་ཕྱེ་བས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་རྒ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྒྱུར་
གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་དང་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་གང་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནས་འདིའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེས་ཀུན་འབྱུང་ལའོ། །འདིའི་འགོག་པ་ཅི་ཞེས་འགོག་པ་ལའོ། །འདིའི་ལམ་ཅི་ཞེས་ལམ་ལ་སྟེ། ནང་མཐོང་ན་དེའི་གཞི་དང་ཟད་པ་དང་སྨན་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཏོག་མཐའ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་དང་འདྲ་བ་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དུ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་དང་འཁྲིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སོའི་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ

【汉语翻译】
没有母亲和这是恶道，以及有其他道路，以及再次返回也是道路，作为那的对治，道和理和成办和决定出离，被称为四种相违，那些的所修持是道谛这样开示。青色等等之外的无我，因为没有的缘故。这样，虽然那真如没有差别，仅仅以相违所作的差别，开示了苦等等的谛是各别的，而且再次分开，以无常等等的行相，也是十六种行相。其中经中说：生是痛苦，老也是痛苦等等，以这些行相，行苦和苦苦和变苦的各种苦谛，是作为果的近取五蕴。那些仅仅作为因的是集谛。贪欲和业完全穷尽，从那之中，哪里有痛苦非常不生的寂灭涅槃是灭谛。获得那的方法是道谛。这些的次第也是如何现观，那样就是首先在分别的阶段，思择痛苦。之后，这是什么因，是对集谛。这是什么灭，是对灭谛。这是什么道，是对道，如果内里见到，就像寻找那的基础和穷尽和药物一样。那之中，所有功德的庄稼，必须依靠像戒律大地一样，这样了悟之后，如理取了别解脱戒，安住于戒律，在串习修持的时候，完全舍弃与非圣洁混合的分别念。那之中，因为行于贪欲，首先为了三摩地，修持不净观。贪欲也在九种相中，于薄伽梵母中开示，就像这样，对于形状的贪著，以及对于交合的事物的贪著，以及对于旃檀等等的香所生的身体的贪著，以及对于以装饰所生的身体美丽的贪著，以及对于身体颜色的贪著，以及对于肉丰满的贪著，以及对于支分和肢节的娇媚的贪著，以及对于牙齿的美丽圆满的贪著

【英语翻译】
Without a mother, and this is an evil path, and there are other paths as well, and returning again is also a path, as an antidote to that, the four aspects called path, reason, accomplishment, and definite deliverance, the cultivation of those is taught as the truth of the path. Other than blue and so on, selflessness, because it does not exist. Thus, although there is no difference in that suchness, only with the difference made by the opposites, the truths such as suffering are shown to be distinct, and again divided, with the aspects such as impermanence, there are also sixteen aspects. Among them, the sutra says: Birth is suffering, old age is suffering, etc., with these aspects, the truth of suffering of the suffering of conditioning, the suffering of suffering, and the suffering of change, are the five aggregates of close grasping that have become the result. Those alone as the cause are the truth of origin. When craving and karma are completely exhausted, from that, where there is no extreme birth of suffering, the peace of nirvana is the truth of cessation. The method of obtaining that is the truth of the path. The order of these is also how to realize, that is, first in the stage of discrimination, contemplate suffering. Afterwards, what is the cause of this, is for the truth of origin. What is the cessation of this, is for the truth of cessation. What is the path of this, is for the path, if you see inside, it is like looking for the foundation, exhaustion, and medicine. In that, all the crops of qualities must rely on the earth like discipline, after realizing this, taking the Pratimoksha vows correctly, abiding in discipline, when applying to practice meditation, completely abandon the discriminations mixed with the unholy. In that, because of practicing desire, first for the sake of samadhi, practice the contemplation of impurity. Desire is also shown in nine aspects in the Bhagavati mother, just like this, attachment to shape, and attachment to the object of intercourse, and attachment to the body produced by the fragrance of sandalwood and so on, and attachment to the beautiful body produced by decoration, and attachment to the color of the body, and attachment to the fullness of the flesh, and attachment to the coquetry of the limbs and members, and attachment to the beauty and perfection of the teeth.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྒོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡན་ལག་སོ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲི་ང་ཞིང་རྣག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། པགས་པ་བཤུས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང། རྣམ་པར་སྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པས་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་
པ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ནི་དབུགས་སྡུད་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ༌། །དབུགས་འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དག་བརླན་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དག་སོ་སོར་གཅིག་དང་གཉིས་དང༌། ཇི་སྲིད་བཅུའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་རོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན

【汉语翻译】
，以及对颜色和形状的执着。作为对治，应当修习九种不净观，数量有多少就修多少。例如，像吹胀的皮囊一样修习肿胀想，肢体分离被虫啃噬修习噉食想，因气味恶臭且本质是脓液而修习脓烂想，像剥了皮一样修习青瘀想，修习变色想，修习不净蕴想，因各自远离而修习离散想，修习骨想，以及修习焚烧想。通过观察分析念头，就能熟练地进行呼吸和随念诸蕴。吸气是收摄气息，即进入之风。呼气是放出气息，即外出之风。对此进行专注的智慧，就是随念呼吸，因为是忆念之因，所以称为忆念。因此，身体和心都湿润，只专注于呼吸的出入，将呼气和吸气各自从一数到二，乃至到十，不散乱地计数，就这样直到获得禅定。这不仅仅是风，而是由四大种以及依赖于它的蕴、心和心所产生的，因此要对五蕴进行详细的观察。转变专注于风的心，从高到低不断地与善根结合。之后，止观圆满，就是身、受、心、法四念住，色是具有可被见之自性的事物等等，以各自的自性以及空性和无我作为共相来修习。首先，进入具有自性的身念住，这也是对治不净颠倒想的对治法。然后是受念住，这也是对治苦为乐颠倒想的对治法。之后是心念住，这也是对治无常为常颠倒想的对治法。

【英语翻译】
, and attachment to color and shape. As an antidote, one should meditate on the nine aspects of impurity, as many times as possible. For example, like an inflated bladder, meditate on the bloated thought; with the limbs separated and gnawed by insects, meditate on the thought of being eaten; because the smell is foul and the essence is pus, meditate on the thought of putrefaction; like peeling off the skin, meditate on the thought of redness; meditate on the thought of discoloration; meditate on the thought of the impure aggregate; because they are separated from each other, meditate on the thought of dispersion; meditate on the thought of bones; and meditate on the thought of burning. By observing and analyzing thoughts, one can become familiar with breathing and mindfulness of the aggregates. Inhaling is gathering breath, which is the incoming wind. Exhaling is releasing breath, which is the outgoing wind. The wisdom that focuses on this is mindfulness of breathing, and because it is the cause of mindfulness, it is called mindfulness. Therefore, the body and mind are moistened, and only focusing on the in and out of breath, count each exhalation and inhalation separately from one to two, and up to ten, without distraction, and so on until you attain samadhi. This is not just wind, but is produced from the four great elements and the aggregates, mind, and mental factors that depend on them, so one should observe the five aggregates in detail. Transform the mind focused on the wind, and constantly combine it with the roots of virtue from higher to higher. Then, the completion of calm abiding is the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and phenomena. Form is something that has the characteristic of being able to be seen, and so on, and should be practiced with its own characteristics and emptiness and selflessness as common characteristics. First, enter the mindfulness of the body, which has its own characteristics, and this is also the antidote to the antidote to the impure inverted thought. Then there is the mindfulness of feeling, which is also the antidote to the antidote to the inverted thought of suffering as happiness. After that, there is the mindfulness of the mind, which is also the antidote to the antidote to the inverted thought of impermanence as permanence.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པོའོ། །དེའི་ད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སྟེ་དེ་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཛོད་དུ་གསུངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་བཞི། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་
པ་དག་ཏུ་འམ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནང་དུ་འདུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་རྣམས་འདི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་འདོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་འཇོག་བཞི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པས་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལས་དང༌། ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དམ་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་ཏེ་དེ་འདི་རྣམས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ན། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
པོའོ། །在那之后，立即就是法念住，那也是因为信仰等仅仅以法为目标，是视无我为我的对治。因此在《俱舍论》中说：“颠倒之对治为四。”当以自己的特征执持而称为法，仅仅以五蕴为目标时，那时就以无常、痛苦、空和无我的相来修习一切法。包含在无常等四种相中的刹那性以及人无我的相，或者包含在人无我中的刹那性的相，来修习一切法。仅仅是忆念安住，所以是念住。那些说这是念住的人，是想要说智慧念住。在那之后，为了次第地断除和不生、增长和生起已生和未生的不善和善，精进正断，这些是为了使心正直安住，也是四正断。然后，因为具有精进的心变得堪能，所以说欲定、精进定、心定和观想定，因为是超世间的神足的处所，所以是四神足。如此，仅仅强烈地希求善加结合，生起心一境性的特征的禅定，并且以正断的精进善加结合于断除不善和生起善，以及从寂止和胜观以及舍的理由来完全调伏心，以及“我是否行持微细的不善，或者我应当完全观察我”，从如是正确地安住，这些是欲等禅定。这些生起后完全缠绕，变得长久时，为了断除随眠，再次进行正断。

【英语翻译】
po'o. Immediately after that is the dharma mindfulness, which is also because faith and so on only aim at the dharma, and is the antidote to perceiving selflessness as self. Therefore, it is said in the Treasury of Knowledge: "The antidote to perversion is four." When one grasps one's own characteristics and calls it dharma, and only aims at the five aggregates, then one meditates on all dharmas with the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The four aspects of impermanence, etc., are included in the aspect of momentariness and the selflessness of the person, or the aspect of momentariness included in the selflessness of the person, to meditate on all dharmas. Because only mindfulness abides closely, it is mindfulness. Those who say that this is mindfulness want to say wisdom mindfulness. After that, in order to gradually abandon and not arise, increase and generate the arisen and unarisen unwholesome and wholesome, diligent right abandonment, these are also the four right abidings in order to make the mind uprightly abide. Then, because the mind with diligence becomes workable, it is said that the samadhi of desire, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of contemplation, because it is the abode of the supramundane magical feet, so it is the four magical feet. Thus, only a strong desire is well combined, generating the samadhi of the characteristic of one-pointedness of mind, and with the diligence of right abandonment, it is well combined to abandon the unwholesome and generate the wholesome, and from the reasons of tranquility and superior view and equanimity, the minds are completely subdued, and "Do I practice subtle unwholesome deeds, or should I completely observe myself," from such correct abiding, these are the samadhis of desire and so on. When these arise and are completely entangled, and become prolonged, in order to abandon the latent tendencies, right abandonment is performed again.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོང་མ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དེ་ལ་ཤས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་
བཞིན་དང་དེ་ལ་ཡང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ། སྲིད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་བརྟེན་པ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདིར་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་དབང་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ན་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པར་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷག་པའོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྒོམ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་བར་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ་སྟོབས་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་བདེན་པ་བཞིའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
在精进的策励上，会生起八种断的行相，即：欲、精进、信、极轻安、忆念、正知、作意和舍。其中，何时能获得世间和出世间的等持呢？这样想就是欲。为了摧毁一切不善，就是精进。于上上的和已通达的法生起信心，以及以它为先导的极轻安，以及于它分分相应的忆念，以及胜观方面的正知，以及于它又现前作意的作意，以及无有任何随烦恼的舍。如是，具有欲等持和断的行相的如意足，远离烦恼，从有中离贪，依赖于止息痛苦，观修以完全舍弃一切蕴而成就。之后，从完全串习中，与决定胜分相合，观修以四谛为境的十六行相，从中生起四种善根。此处，暖位和顶位的自性，信、精进、忆念、等持和智慧这五者，若有获得能自在生起出世间法的能力，则会转变成五根，对如意足善加结合，就是从现见征相中生起上上的功德，从而生起定解，对导师和声闻等的一切分别念生起现前的信赖，这就是此处的信根。从信心增上而精进等也增上。之后，五根唯有如是修习，如是增长，就像不被魔等不顺品所胜伏的缘故，以及不被压伏的缘故，而获得力量之名，诸力是忍位和世第一法的自性。之后，在世第一法之后，立刻生起以四圣谛为境的，现证四谛之真实的无漏十六刹那，即：于苦，法智忍和法智，以及类智忍。

【英语翻译】
In the encouragement of diligence, eight aspects of abandonment will arise, namely: desire, diligence, faith, extreme pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among them, when will one attain mundane and supramundane samadhi? Thinking like this is desire. Diligence is for destroying all that is unwholesome. Faith arises in the higher and understood Dharma, as well as extreme pliancy that precedes it, as well as mindfulness that corresponds to it part by part, as well as awareness in terms of insight, as well as attention that also brings attention to it, and equanimity without any afflictions. Thus, the miraculous feet endowed with desire and so forth, samadhi and the aspects of abandonment, are free from afflictions, detached from existence, relying on the cessation of suffering, and meditating on being completely accomplished by abandoning all aggregates. Then, from complete familiarization, in accordance with the part of definite discrimination, contemplate the sixteen aspects with the four truths as objects, from which the four roots of virtue arise. Here, the nature of heat and peak, faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, these five, if one has the power to freely generate the supramundane Dharma, they will transform into the five faculties, and the combination of the miraculous feet is that from seeing the signs, higher qualities arise, thereby generating certainty, and generating manifest trust in all the discriminations of the teacher and the hearers, etc., this is the faculty of faith here. From the increase of faith, diligence and so on also increase. Then, the five faculties only cultivate in this way, and increase in this way, just as because they are not overcome by demons and other unfavorable factors, and because they are not suppressed, they obtain the name of power, and the powers are the nature of forbearance and the supreme mundane Dharma. Then, immediately after the supreme mundane Dharma, the sixteen moments of stainlessness that realize the truth of the four truths, with the four noble truths as objects, arise correctly, namely: in suffering, the forbearance of knowledge of the Dharma and the knowledge of the Dharma, and the forbearance of subsequent knowledge.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
 རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལའོ་ཞེས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱད་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་བཞིན་
དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའོ། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ན་སྒོ་འཕར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེས་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ། །གཞན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་འདི་ཡང་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པར་བརྗོད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འབབ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐོགས་ན་མིའི་སྲིད་པ་བདུན་ཁོ་ན་དང༌། བར་མདོའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སོ་སོར་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ། །བདུན་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་འདོད་པ་ཡོད་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་དེའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་སོ་སོར་ཐོབ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ད

【汉语翻译】
随后知，如是苦集灭道，即是缘于四谛的十六刹那。其中，知法忍和知法智的八刹那，是对治欲界烦恼的对治品。随后知忍和随后知智的刹那，是对治色界和无色界烦恼的对治品。其中，所有忍的刹那，如同驱逐盗贼一般，为了断除烦恼，以无间道之自性智慧，见到痛苦等之自性，断除烦恼的获得。智的刹那，在断除烦恼时，以关闭门窗的方式，具有作用，是解脱道的自性，见到痛苦等之确定性，与脱离烦恼的获得一同产生，一些人这样认为。其他人则说，唯有随后知才是决定的自性，那十二个是显现者。这和那个也需要进行辨析。这里十五个刹那，是见道。其中，瑜伽行者被称为入流果的入者。道上的随后知是修道，唯有那个刹那才是入流者。流是流入涅槃之海的道路，即是进入那个道路。如果停留，则只有七次人间的有，以及七次中有的有，同样在天界也是如此，一些人说，这样将二十八有各自连接起来。另一些人说，只有七次。因此，如果那样停留，则被称为七有者。其中，想要了解前所未有之事，存在想要观看之意，但没有可观看之物。这里，在见道中，如实证悟真实，是菩提和圆满菩提，它的支分，七菩提支各自获得，即是念和择法和精进和喜和轻安和禅定和舍。那些也是圆满菩提的支分。其中，择法和精进

【英语翻译】
Subsequently knowing, thus, suffering, origin, cessation, and path, are the sixteen moments focused on the four truths. Among them, the eight moments of Dharma-knowing forbearance and Dharma-knowing wisdom are the antidotes to the afflictions that operate in the desire realm. The moments of subsequent-knowing forbearance and subsequent-knowing wisdom are the antidotes to the afflictions that operate in the form and formless realms. Among them, all the moments of forbearance, like expelling a thief, are for the sake of abandoning afflictions. With the nature of the uninterrupted path, the wisdom of self-nature, seeing the self-nature of suffering and so on, cuts off the attainment of afflictions. The moments of wisdom also, when afflictions are abandoned, act in the manner of closing doors and windows, are the nature of the path of liberation, seeing the certainty of suffering and so on, arise together with the attainment of being free from afflictions, some say. Others say that only subsequent knowing is the nature of certainty, and those twelve are the manifestors. This and that also need to be distinguished. Here, the fifteen moments are the path of seeing. Among them, the yogi is said to have entered the fruit of stream-entry. Subsequent knowing on the path is the path of meditation, only that moment is the stream-enterer. The stream is the path that flows into the ocean of Nirvana, that is, entering that path. If it lingers, then there are only seven human existences, and seven intermediate existences, and similarly in the heavens, some say that in this way, the twenty-eight existences are connected separately. Others say that there are only seven. Therefore, if it lingers like that, it is called the seven-existence one. Among them, wanting to know what has never been before, there is a desire to see, but there is nothing to see. Here, in the path of seeing, truly realizing reality as it is, is enlightenment and complete enlightenment, its branches, the seven branches of enlightenment are obtained separately, namely mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity. Those are also branches of complete enlightenment. Among them, discrimination of dharmas and diligence

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ང་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུམ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །དགའ་བ་ནི་གང་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བདེ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བའོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཡང་
གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་གོ ། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདི་ལ་གཞི་དང་གནས་དང་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བསྟན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དྲན་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཕན་ཡོན་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞིའོ། །གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔ་རྣམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བདུན་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སླར་འབད་པས་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལམ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་སྒོམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ཚུལ་

【汉语翻译】
我，喜悦这三者是胜观的一方。极度轻安和禅定以及舍，是寂止的一方。正念是二者的一方。喜悦是对所缘之境心生欢喜。舍是任运成就生起。在辨别中边时也这样说过：自性支分，处所支分，第三出离支分，第四利益支分。三种无烦恼支分。对此，以基础和处所及自性来开示。如是说。菩提的处所是正念。自性是辨别法。出离是精进。利益是喜悦。一切烦恼之因，恶趣之对治是极度轻安，因此是一切烦恼的根本。处所是禅定。自性是舍。因此，见到痛苦而应断除的有十种：贪欲和嗔恚和慢和无明以及怀疑这五种，以及有身见和边执见和邪见和见取见和戒禁取见这五种。仅仅从这些之中，有七种是见到集和灭而应断除的：除了有身见和边执见和戒禁取见之外。见到道而应断除的有八种，即这些和戒禁取见一起。修所断有四种：欲界的贪欲和嗔恚和慢和无明。在色界和无色界中，也全部都是这些，只是舍弃了嗔恚。因此变成九十八种。这样，对于见到痛苦等谛的人们，再次努力修习，这本身就是道。第三蕴，圣道八支就是修习。即正见和正思和正语和正业边际和正命和正勤，以及正念和正定之支分。其中，正见和正思和正勤是智慧蕴。正语和正业边际和正命是戒

【英语翻译】
I, joy, these three are on the side of insight. Extreme pliancy, concentration, and equanimity are on the side of calm abiding. Mindfulness is on both sides. Joy is the mind being happy with the object of focus. Equanimity is the spontaneous arising of accomplishment. It is also said in distinguishing the middle and the extremes:
Nature limb, place limb, third, renunciation limb, fourth, benefit limb. Three kinds of non-affliction limbs. In this, it is intended to show the basis, place, and nature. Thus it is said. The place of enlightenment is mindfulness. Nature is distinguishing dharmas. Renunciation is diligence. Benefit is joy. The antidote to the cause of all afflictions, bad states, is extreme pliancy, therefore it is the basis of all non-afflictions. The place is concentration. Nature is equanimity. Therefore, there are ten things to be abandoned by seeing suffering: desire, anger, pride, ignorance, and doubt, these five, and the view of the aggregates, the view of extremes, wrong view, view of holding views as supreme, and the view of holding morality and asceticism as supreme, these five. Only seven of these are to be abandoned by seeing the origin and cessation: except for the view of the aggregates, the view of extremes, and the view of holding morality and asceticism as supreme. There are eight things to be abandoned by seeing the path, these together with holding morality and asceticism as supreme. There are four things to be abandoned by cultivation: desire, anger, pride, and ignorance of the desire realm. In the form and formless realms, all of these are also present, only anger is abandoned. Therefore, it becomes ninety-eight. Thus, for those who see the truth of suffering and so on, the path itself is to cultivate again with effort. The third aggregate, the noble eightfold path, is to be cultivated. That is, the limbs of right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Among these, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right speech, right action, and right livelihood are morality.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ།།
ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤོང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡང། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་བརྒྱད། །ལྷ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱང་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དག་སྟེ་ཡང་དག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་གིས་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསུམ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཤེས་རབ་ལའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །ཆོས་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཟིན་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚོལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གསུམ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིད་རྒོད་དང༌། དབང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་འདི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལངས་པའི་ཡང་སྟེ། ལམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
是法的蕴聚。正确的忆念和禅定是禅定的蕴聚。其中，正确的见解是无漏的智慧。
正确的思惟是善妙的遍计。正确的语言是语言的善业之道四者。正确的行为边际是身体的三种善业，是断除的自性。正确的活命是断除虚伪、谄媚和邪命。正确的精进是勤奋。正确的忆念是不忘对境。正确的禅定是四禅。在辨别中边时也说过：完全断除和令知晓，三种令他生起信。不顺品之对治，道的支分即此八。天神和戒律，资具亦减损，于他欲令知。烦恼近烦恼，自在不顺品之对治。
如是说。其中，见道完全断除是正确的见解。令他知晓是正确的思惟，以及正确的清净，即以正确引发的语言令他知晓之故。令他生起信的三种支分是正确的语言、行为边际和活命。以彼等如次第般对三者生起信，即以与言说相关联的语词如实决定而对智慧生起信。不做不应做之事而对戒律生起信。仅以法之量而持足，从寻觅法衣等物中也减损资具而生起信。不顺品之对治的三种支分是正确的精进、忆念和禅定，彼等是如次第般，烦恼由修习而应断除，以及近烦恼掉举和自在的不顺品，是证得殊胜功德之障碍的对治。
圣者是学道者，为使彼等从烦恼中解脱而生起此道，因此，此为圣者之八支，故称圣道八支。此等支分是站立的，于道上平等安住则是正确的思惟，

【英语翻译】
It is the aggregate of Dharma. Correct mindfulness and samadhi are the aggregate of samadhi. Among them, correct view is wisdom without outflows.
Correct thought is virtuous conceptualization. Correct speech is the four paths of virtuous action of speech. Correct action is the three virtuous actions of body, which are of the nature of abandonment. Correct livelihood is abandoning hypocrisy, flattery, and wrong livelihood. Correct effort is diligence. Correct mindfulness is not forgetting the object. Correct samadhi is the four dhyanas. It is also said in distinguishing the middle and the extremes: Completely cutting off and making known,
Three cause others to have faith. As an antidote to unfavorable conditions,
These eight are the limbs of the path. Gods and discipline, possessions are also reduced,
Desire to make others know. Afflictions, near afflictions, and power,
Are the antidote to unfavorable conditions. It is said.
Among them, completely cutting off the path of seeing is correct view. Making others know is correct thought, and correct purity, because it is made known by words aroused by correctness. The three limbs that cause others to have faith are correct speech, action, and livelihood. By these, faith arises in the three in order, that is, by truly determining the words related to speech, faith arises in wisdom. By not doing what should not be done, faith arises in discipline. By being content with just the amount of Dharma, and also reducing possessions from seeking Dharma robes and the like, faith arises. The three limbs that are the antidote to unfavorable conditions are correct effort, mindfulness, and samadhi. These are, in order, the afflictions that should be abandoned by cultivation, and the near afflictions of agitation and the unfavorable conditions of power, which are the antidote to the obstacles to attaining special qualities.
The noble ones are the learners, and this path is generated for the sake of manifesting the liberation from the afflictions of those, therefore, this is called the eight limbs of the noble ones, hence the eight limbs of the noble path. These limbs are standing, and correct thought is to be equally placed on the path,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
 ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང་
དྲན་པ་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཐོབ་པས་ལངས་ཀྱང་སླར་ཡང་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་འགལ་ལོ། །ལམ་འདི་ཡང་ཚངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མདོར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བདུན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་ཁམས་སུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བཅུའོ། །སླར་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ས་དགུ་རྣམས་སུ་སྟེ། སོ་སོར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་དགུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་སླར་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་སྤངས་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་པ་སྤངས་ན་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་
པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཆ་བརྒྱད

【汉语翻译】
语和，业边和，生活和，忆念等是不可能的。那么，在入道时，如何成为修持八支的法呢？因为获得了出世间的法，所以获得了其自性无漏的非能作意之相。无论得到什么，即使起身，也不会再陷入返回的语等，也会进入正确的正等。因此，因为以因立宗，所以才是八支。否则，入道就相违了。此道也因为利益梵天涅槃而行持，所以是梵行。总之，什么是梵行呢？因为说了是八正道。忆念住等七科三十七品，菩萨们也应修习，差别将在后面阐述。菩提是知尽和不生等，其随顺之品是菩提之品。在此，修道时，欲界中的贪欲和，嗔恚和，我慢和，无明等，以及色界和无色界中的贪欲和，我慢和，无明等，总共是十种。再次，各有九种，即小、中、大，又各自有小、中、大。在欲界和四禅以及四无色界的九地中，各有八十一种。嗔恚只有九种。同样，修道也有小、中、大，又各自有小、中、大，共有八十一种。这些相，对于每一种烦恼相的断除，各自是无间道和解脱道的自性。其中，断除属于欲界的五种相，就是入一来果。断除第六种相，就是一来果。断除第七种和第八种相，就是入不还果。断除欲界所摄的九种相，就是不还果。直到有顶之间的八品

【英语翻译】
Speech, the limit of action, livelihood, and
Memories are impossible. So, how does it become a Dharma for practicing the eight limbs when one enters the path? Because one has attained the Dharma beyond the world, one has attained its nature, the non-intentional aspect of being without outflows. Whatever one attains, even if one rises, one will not fall back into returning speech, etc., and will also enter into correct correctness, etc. Therefore, because the reason is established on the basis of reason, it is the eight limbs themselves. Otherwise, entering the path would be contradictory. This path is also called pure conduct because it benefits and practices for the sake of Brahma's Nirvana. In short, what is pure conduct? Because it is said to be the Noble Eightfold Path. The seven groups of thirty-seven items, such as the mindfulness, etc., should also be cultivated by Bodhisattvas, and the differences will be explained later. Enlightenment is the knowledge of exhaustion and non-arising, etc., and its corresponding aspects are the aspects of enlightenment. Here, in the path of meditation, in the desire realm, there are desire and, anger and, pride and, ignorance, etc., and in the form and formless realms, there are desire and, pride and, ignorance, etc., which are ten in total. Again, there are nine kinds each, namely small, medium, and large, and again each has small, medium, and large. In the nine grounds of the desire realm, the four concentrations, and the four formless realms, there are eighty-one kinds each. Anger is only nine kinds. Similarly, the path of meditation also has small, medium, and large, and again each has small, medium, and large, with eighty-one kinds in total. These aspects, for the abandonment of each aspect of affliction, are each the nature of the uninterrupted path and the path of liberation. Among them, abandoning up to the five aspects belonging to the desire realm is entering the once-returner. Abandoning the sixth aspect is the once-returner. Abandoning the seventh and eighth aspects is entering the non-returner. Abandoning the nine aspects included in the desire realm is the non-returner. The eight qualities up to the peak of existence.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གི་གནས་སྐབས་ངོས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་དང་རིགས་ཀྱིས་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ས་སྐྱེས་པ་བདུན་ལུས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གོང་དུ་འཁོར་བ་དང་འགལ་བ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་དང་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟེ་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་ས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་རིགས་དང་བརྒྱད་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྲབས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྟེ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགོངས་པས། དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པ་ཞུགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་དེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངེས་པར་སོང་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་ཀྱང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་ཏེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་
པ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལྷག་མར་ལུས་པའོ། །གང་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ

【汉语翻译】
令其穷尽乃是趣入阿罗汉果。第九，断除障碍的无间道，名之为金刚喻。解脱道即是知尽。知尽生起之后，所有微小、中等、广大的差别，都将转变为脱离三界贪欲者。这些也包括十地，即：白净现观地，唯有胜观的境界，于能辨识的顺抉择分和顺决择分的同类中，是世第一法之境界；第八地，趣入预流果；见道位，七有往来之趣入预流果；较之其上，为了获得与轮回相违的安乐智慧，一来果之趣入地；薄地，一来果；趣入不来果之位；离贪欲地，即是不来果；趣入阿罗汉果之位，以及已作当知地，即是阿罗汉，为了知晓“已作应作”，已作业者，即是阿罗汉之地。声闻之地，即是声闻的十种相状。独觉之地，即是独觉之地。某些观点认为，种姓地、第八地、见道地、薄地、离贪欲地、已作当知地等诸地是声闻之地，并非其他，这是因为他们认为三乘的安立不同。为了确立六者也是声闻之地的意义，将未包含于六者之中的预流果、一来果、不来果三种果位进行安立，此时，声闻之地有七种。脱离三界贪欲，也被称为这些的涅槃，在此处意为烦恼必定已逝。涅槃界也是，涅槃之界即是涅槃界，是所有漏尽的智慧，是对真理的完全了知。因为当它生起时，由于烦恼已尽，痛苦之火不再复燃。它也有两种，即有余依和无余依。其中，有余依是指五蕴本身，即无有烦恼者所剩余的。

【英语翻译】
Making them exhausted is entering the state of an Arhat. Ninth, the uninterrupted path that eliminates obstacles is metaphorically called the Vajra-like. The path of liberation is the knowledge of exhaustion. After the knowledge of exhaustion arises, all distinctions of small, medium, and large will transform into those who are free from the desires of the three realms. These also include the ten grounds, namely: the white, clear-seeing ground, which is solely the state of higher seeing, in the context of identifying the similar aspects of the preparatory stage and the supreme Dharma state by lineage; the eighth ground, entering the fruit of stream-entry; the ground of seeing, entering the stream of seven rebirths; above that, for the sake of attaining the wisdom of bliss that is contrary to samsara, the ground of entering the once-returner; the thinned ground, the once-returner; the ground of entering the fruit of non-returner; the ground of being free from desire, which is the non-returner; the ground of entering the fruit of Arhatship, and the ground of realizing what has been done, which is the Arhat, because of knowing "what should be done has been done," the one who has done the work, that is the ground of the Arhat. The ground of the Hearer is precisely the ten aspects of the Hearer. The ground of the Solitary Buddha is the ground of the Solitary Buddha. Some argue that the grounds of lineage, the eighth, seeing, thinning, being free from desire, and realizing what has been done are the grounds of the Hearer, not of others, because they consider the establishment of the three vehicles to be different. In order to establish that the six are also the grounds of the Hearer, the three fruits of stream-entry, once-returner, and non-returner, which are not included in the six, are established. At that time, there are seven types of Hearer grounds. Being free from the desires of the three realms is also referred to as Nirvana for these, which here means that afflictions have certainly passed away. The realm of Nirvana is also, the realm of Nirvana is the realm of Nirvana, which is the wisdom of all exhausted outflows, the complete understanding of truth. Because when it arises, since afflictions are exhausted, the fire of suffering does not arise again. It also has two aspects, namely with remainder of aggregates and without remainder of aggregates. Among them, the aggregates are the five aggregates themselves, which are the remainder left by those without afflictions.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚེ་ཟད་པ་ལས་བླངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནུབ་པ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་རྣམས་མ་བླངས་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལས་དང་ཟག་པ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྒྱན་མེད་པ་དང་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་ལས་དང༌། རྣམ་གྲངས་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། གང་གིས་འགོག་ན་ལམ་གྱིས་སོ། །འགོག་པ་གང་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་ན་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་དུ་འགོག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུའོ་ཞེས་སོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་འགོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། །གཞན་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་ཀ་ནས་གཉིས་ཀར་རོ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་དག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་འདིས་ས་བོན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་བསྡུས་པའི་བར་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་
ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་མེད་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
无余依者即是无余。何以故？声闻众由寿尽所取之蕴灭尽时，因离三界贪欲之故。若未取后有，由证悟补特伽罗无我，故是蕴聚无余之涅槃界。复次，彼之安立，于三乘随其所应，以十三种相了知，谓自性与业及漏性，并普为烦恼与胜义谛，及未圆满与圆满，并无庄严与具庄严，及非殊胜与殊胜，并具余依与无余依，及由类别。其中自性者：何所断耶？由道所断。断者为何耶？谓舍弃一切障碍之恶趣处，则无有他生。于何处断耶？谓于无漏界中。甚深性者，谓由彼等行相寂灭故，彼断如是不可言说。非异非不异，若异则与彼无有关联，唯成异义。非异性者，谓是普为烦恼之自性。由二者至二者，不能成立非二者，彼是超越一切清净道之无戏论。由普为烦恼者，谓由彼之支分而涅槃，谓彼之支分舍弃烦恼之行相普为行境之时故。世间道者，谓是何者损害种子之断灭耶之义，如是所说，谓由诸欲所远离者，极为广大。由胜义谛者，谓由此智慧摧毁种子之故。由未圆满者，谓由预流果所摄持，乃至由阿罗汉性所摄持之间，谓是具有余依之普为结合故。由圆满者，谓由阿罗汉果所摄持，谓是无余依之普为结合故。由无庄严者，谓是慧解脱者之。由具庄严者，谓是俱分解脱者之，谓是具有功德殊胜庄严之故。

【英语翻译】
That which is without remainder is that which is without residue. Why? When the aggregates taken from the exhaustion of life of the Hearers are extinguished, it is because they are free from attachment to the three realms. If the subsequent ones are not taken, then by realizing the selflessness of the person, it is the realm of Nirvana without remainder of aggregates. Furthermore, its establishment should be understood in thirteen aspects according to the three vehicles, namely, from characteristic and action, from the nature of outflows, from complete affliction, from ultimate truth, from incompleteness and completeness, from the absence of adornment and the presence of adornment, from non-excellence and excellence, from having residue and from having no residue, and from categories. Among these, the characteristic is: What is eliminated? It is eliminated by the path. What is elimination? It is the absence of other births when the bad states of all obscurations are abandoned. Where is it eliminated? It is said to be in the realm without outflows. From the profoundness itself, that cessation is not to be spoken of in the same way as the pacification of those formations. It is not other than not other, for if it were other, it would be unrelated to it and would only become a different meaning. The nature of not other is the nature of complete affliction. From both to both, it is not possible to establish neither, for it is beyond all pure paths and is without elaboration. From complete affliction, it is Nirvana by its limbs, for its limbs have abandoned the state of completely engaging in the aspects of affliction. The worldly path is the meaning of what is the destruction of the seed that is damaged, as it is said, it is widely said that it is separated from desires. From the ultimate truth, it is because this wisdom destroys the seed. From incompleteness, it is from what is included by the fruit of stream-entry up to what is included by the state of Arhat, for it is the complete combination with residue. From completeness, it is what is included by the fruit of Arhat, for it is the complete combination without residue. From the absence of adornment, it is for those who are liberated by wisdom. From the presence of adornment, it is for those who are liberated from both parts, for they possess the adornment of particularly excellent qualities.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་གྲོལ་བས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་བལྟ་དཀའ་བ་དང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་མི་འདུད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གནས་དང༌། གླིང་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་འཆི་འཕོ་མེད་པ་དང་རིམས་ནད་མེད་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཞི་བ་དང་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ངེས་པར་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བྱུང་བ་སྤངས་པའོ། །བྱང་བར་གྱུར་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ལ། རྩ་བ་མེད་ན་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སླར་ཡང་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བར་གྱུར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་མཐོང་བའི་
ཆོས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཞི་བ་སྟེ་དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བའོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལྷག་མ་མཐར་གྱུར་པ་བཟུང་ནས་ནུབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ར

【汉语翻译】
若。二者的部分是烦恼障和等持障。非殊胜者，从烦恼障和所知障中解脱一方，是声闻和独觉。殊胜者，是佛，从所知障中解脱。有余是具有蕴余涅槃之界。无余是无余涅槃之界。从名相来说，世尊如是说：无余断、决定断、清净、尽、离贪、灭、寂静、没、无为、难见、无动、不屈服、不死、无漏、处、洲、救护、保护、亲友、无死殁、无疫病、安乐、寂静、善、无病、不动摇、涅槃。其中，无余断，是略说。其余是广说。决定断是断除一切缠缚。清净是穷尽习气，是就断除习气的角度说的。没有根就不会产生，是这个意思。这又以对治道见道和修道的差别，分为两种，即尽和离贪。其中，就见道离贪的角度说是尽，因为只剩下少许的烦恼蕴。修道是离贪，因为这是从地中彻底修习离贪的证悟。如果两者都已远离，则对于不生之法性，后有是苦的止息，以及见法的意。不适悦是寂静，因为那是不普遍行持的缘故。因此，就舍弃了两种痛苦的角度来说，其果是灭和寂静。执持近于损害的余留穷尽，称为没。这样做了之后，无余断。

【英语翻译】
Ro. The two parts are the obscuration of afflictions and the obscuration of meditative absorption. Those who are not superior are liberated from one side of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge, which are the Hearers and Solitary Buddhas. Those who are superior are the Buddhas, who are completely liberated from the obscuration of knowledge. With remainder is the realm of nirvana with the remainder of aggregates. Without remainder is the realm of nirvana without remainder. In terms of names, the Blessed One said: "Without exception abandoned, definitely abandoned, purified, exhausted, free from desire, ceased, pacified, disappeared, unconditioned, difficult to see, immovable, unyielding, deathless, without outflows, place, continent, protector, refuge, kinsman, without death and transmigration, without epidemic disease, happiness, peace, virtuous, without disease, unshakeable, and nirvana." Among them, "without exception abandoned" is a brief statement. The rest is an extensive explanation. "Definitely abandoned" is abandoning all entanglements. "Purified" is because it exhausts the latent tendencies, which is spoken from the perspective of abandoning the habitual imprints. If there is no root, it will never arise, that is the meaning. This is again divided into two types by the difference between the antidote paths of seeing and meditation, namely "exhausted" and "free from desire." Among them, "exhausted" is spoken from the perspective of being free from the path of seeing, because only a small amount of the aggregates of afflictions remain. "Free from desire" is the path of meditation, because it is the thorough cultivation of the realization of being free from desire from the ground. If both are abandoned, then for the unborn nature, the later existence is the cessation of suffering, and the mind of seeing the Dharma. Unpleasantness is pacified, because it is not universally practiced. Therefore, from the perspective of abandoning the two kinds of suffering, its result is called "cessation" and "pacification." Holding onto the exhaustion of the remaining part that is close to harm is called "disappearance." Having done so, it is "without exception abandoned."

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་པར་བཤད་པར་རིག་པ་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །བལྟ་དཀའ་བ་ནི་ཤའི་མིག་དང་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་འགྲོ་བར་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུད་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་མེད་པ་ན་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མི་འདུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཆི་བའི་དོན་རྟེན་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དེའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཐང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱབས་ནི་དེར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེར་བྱས་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཆི་འཕོ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ནད་མེད་པ་ནི་འདོད་པས་འཇོམས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་བསེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པའི་གནས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་གཞི་ཉིད་ནི་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བདེ་བས་དེ་ཐོབ་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནད་འབྱུང་སྟེ་ཉེས་པ

【汉语翻译】
应当理解为已经阐述了。非缘起（འདུས་མ་བྱས་）是因为远离三种特征，与缘起（འདུས་བྱས་）相反。难以见到是因为远远超出了肉眼和天眼的境界。不动摇是因为远离了迁徙和变化。不屈服是因为在没有欲望和无色界的三有中，不会屈服于诸有。不死是因为远离了蕴的魔障，即死亡的意义在于没有作为所依的蕴。无漏是因为远离了烦恼的魔障。处所是因为那是解脱喜悦的基础。洲是因为完全脱离了三界，对于轮回的巨大苦海来说，变成了陆地。救护是因为能遣除一切损害，获得它就能脱离出生等一切损害。救怙是因为在那里思考和修行是具有果实的基础，在那里所作的思考和修行，是必须依赖于具有果实的基础之故。亲友是因为是趋向殊胜圣者的基础，即是获得阿罗汉的方法的目标。无有死亡和迁转是因为由于没有出生，所以不可能衰败。无有瘟疫是因为没有被欲望所摧毁的一切痛苦。完全没有痛苦是因为没有悲伤、哀号、痛苦、不悦和烦乱等一切痛苦，所以是清凉的。安乐是因为远离了疾病、衰老和死亡的恐惧，是圣者安住的所依。寂静是因为是所有善法的基础。安乐之基是因为是超越世间安乐的基础。成为善是因为通过安乐的修行，是获得它的目标的对境。无病是因为远离了烦恼等障碍的疾病。例如，三种原因导致疾病产生，即过失。

【英语翻译】
It should be understood as having been explained. The unconditioned (འདུས་མ་བྱས་) is because it is devoid of the three characteristics, being the opposite of the conditioned (འདུས་བྱས་). Difficult to see is because it is far beyond the realm of the flesh eye and the divine eye. Unwavering is because it is free from migration and change. Unsubmissive is because in the absence of the three existences of desire and the formless realm, it does not submit to the existences. Deathless is because it is free from the demon of the aggregates, meaning that death is the absence of the aggregates as a basis. Without outflows is because it is free from the demon of afflictions. Abode is because it is the basis of the joy of liberation. Island is because it is completely separated from the three realms, becoming land for the great ocean of samsara. Protector is because it can avert all harm, and obtaining it means being free from all harm such as birth. Refuge is because thinking and practice there are the basis for having fruit, and the thinking and practice done there must rely on the basis of having fruit. Kinsman is because it is the basis for going to the supreme noble one, that is, the object of the method for obtaining Arhatship. Without death and transmigration is because since there is no birth, decay is impossible. Without pestilence is because there is no suffering that is destroyed by desire. Completely without suffering is because there is no grief, lamentation, pain, displeasure, and disturbance, so it is coolness. Bliss is because it is free from the fear of disease, old age, and death, and is the support for the noble one's dwelling. Peaceful is because it is the basis of all virtuous dharmas. The very basis of bliss is because it is the basis of bliss that transcends the world. Becoming virtuous is because through the practice of bliss, it is the object of the goal of obtaining it. Without disease is because it is free from the disease of obscurations such as afflictions. For example, three causes lead to the arising of disease, namely faults.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་བསགས་པས་དང་མི་འཕྲོད་པ་བརྟེན་པས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དེ་འདིའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཞི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་སོ། །འོ་ན་གང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་ཅི་སླར་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མི་མཆི་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སུ་ཡང་དུས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ཡང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ནུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ད་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་དཔའ་བོ་བྲེད་ཀྱང་མི་འགྱེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་
ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་གཅིག་པུ་མངོན་པར་སེམས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ལ་གནས་སོ། །གང་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་སྲེད་པ་རྣམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲ

【汉语翻译】
是依靠积聚和不和合，依靠舍弃等。同样，烦恼的疾病，这些过患就是欲念的分别等。除了空性等以外，其他一切都不和合。因此，以恭敬心如理不如颠倒地串习真如，才能不改变。不摇动是因为远离一切对境的戏论相的散乱。涅槃是因为远离色等一切的认识，安住于寂静安乐的对境之故。菩萨们因为证悟了二种无我，对于法的分别也像劫末之火一样看待，并且不喜悦于有余依涅槃的境界。究竟而言，唯有佛陀才能在无余依涅槃的境界中，完全远离一切分别，在一切方面都已解脱。世尊入灭也是随顺所化众生的如是意乐。如果从阿罗汉的果位退失，是否会再次产生呢？不会，因为从果位退失不会堕落。从果位退失的唯有那些没有死亡的人，比丘们，圣者声闻具有听闻和忆念的退失会发生。然而，经中简略地说，会迅速地衰退、完全耗尽和完全消灭。否则，梵行将变得不可靠。即使从果位退失，也不会做与果位相反的行为，就像勇士即使害怕也不会跌倒一样。对于那些根器迟钝的人来说，专注于修习苦等谛，最初只是专注于调伏自身和寂静，如此显现离欲，他们以获得涅槃的认识而安住于无漏的境界。那些根器中等的人，只是专注于修习真谛，稍微贪恋他人的利益，并且离欲。

【英语翻译】
It is through relying on accumulation and disharmony, and through equanimity, etc. Likewise, the disease of afflictions, these faults are desires, thoughts, and so on. Everything other than emptiness and so on is incompatible. Therefore, with reverence, only by habituating oneself to the undeluded reality can one become unchangeable. Non-movement is because it is free from all distractions of the elaboration of objects. Nirvana is because it is free from all perceptions of form and so on, and is the very object of dwelling in peace and bliss. Bodhisattvas, because they realize both selflessnesses, regard the discriminations of phenomena as being like the fire at the end of an eon, and they have no joy in the realm of nirvana with remainder. Ultimately, only the Buddha himself, in the realm of nirvana without remainder, is completely free from all non-discriminations in every way. The complete nirvana of the Bhagavan is also due to the power of the thoughts of those to be tamed. If one falls away from the fruit of an Arhat, will one be reborn? This is not the case, because falling away from the fruit does not lead to downfall. Falling away from the fruit only happens to those who have not died. Monks, it is possible for noble hearers who possess learning and mindfulness to decline. However, it is said in the sutras that it will quickly decline, be completely exhausted, and be completely destroyed. Otherwise, the practice of celibacy would become unreliable. Even if one falls away from the fruit, one will not act contrary to the fruit, just as a hero will not fall even if he is afraid. For those with dull faculties, focusing on meditating on the truths of suffering and so on, initially only focusing on taming themselves and being peaceful, in this way manifesting detachment, they abide in the uncontaminated realm with the perception of having attained nirvana. Those with intermediate faculties only delight in meditating on the truths, slightly craving the benefit of others, and being detached.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དུས་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ན་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རིམ་པ་བཞིན་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་དག་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ་སྣང་ངོ་ཞེས་པས། ལུས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ལ་གནས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་པུ་ལ་སྲེད་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་དུས་དེའི་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཡང་བསྐལ་པའི་ཚོགས་མི་ཉུང་བར་བསྒོམས་པ་བློ་ཡོངས་སུ་དག་
པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་གོམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ

【汉语翻译】
即使生起了（四禅八定）的禅定，也不显现与贪欲分离的状态而去世。那些人由于想要显现身体的法性，从业和道的成熟中，当圣法衰落时，不依赖于其他的教诲，依次断除了知识的障碍，以及能取和所取的意义的分别念，断除和已断除的那些仅仅以此因缘而现前菩提的自性菩提，并且显示神通等，以使成为堪能的所化众生的意识，即使没有声音，也能显现那个意义。因此，做了身体的法性开示后，就安住在无漏的法界中。这些钝根和中根者，之后也被一切智智的光芒所激励，进入般若波罗蜜多，并逐渐现前证得圆满正等觉的佛陀果位。那些利根者，又特别喜欢修习苦等谛，贪求唯一的利他，即使断除了三界的烦恼，也以大悲的自性，具有度化一切众生的意念，仅仅依靠薄伽梵的力量，在那之后的时期，通过修习薄伽梵母般若波罗蜜多，圆满福德和智慧资粮，成为无上圆满正等觉的薄伽梵。那两者也是在圆满了无数劫之后，才证得圆满正等觉的佛果。因此，远离般若波罗蜜多的方便瑜伽，就没有增上生的果报，也没有获得圆满正等觉的菩提。任何通过不少劫的修习，使心完全清净的那些人，通过遣除对空性的一切增益，用空性、无戏论等词语来近似地指示。那些人通过对它显现趋向，从它的自性布施等行为的自性方便的串习中，现前成就佛果。那也是因为生起了大悲心而发起菩提心，并且那菩提心越来越增上。

【英语翻译】
Even if they generate meditative stabilization (the four dhyanas and eight samapattis), they do not manifest a state of being free from desire and pass away. Those individuals, due to wanting to manifest the dharma of the body, from the maturation of karma and the path, when the holy dharma declines, without relying on the instructions of others, gradually abandon the obscurations of knowledge, and the conceptualizations of the meaning of the apprehended and the apprehender. Those abandoned and already abandoned ones, merely through this condition, manifest the self-arisen enlightenment of bodhi, and by showing miracles and so forth, make the minds of disciples suitable vessels, even without sound, that meaning appears. Therefore, having shown the dharma of the body, they abide only in the uncontaminated realm of reality. These dull and middling faculties, later, being urged by the rays of light of the omniscient wisdom, enter into the Perfection of Wisdom and gradually manifest and accomplish the state of a fully enlightened Buddha. Those with sharp faculties, again, especially delight in meditating on the truths such as suffering, desiring only the benefit of others. Even though they have abandoned the afflictions of the three realms, with the nature of great compassion, they have the intention to liberate all sentient beings, and solely through the power of the Bhagavan, in that later time, through familiarizing themselves with the Perfection of Wisdom, the Bhagavan-mother, they perfect the accumulations of merit and wisdom, and become the unsurpassed, perfectly enlightened Bhagavan Buddha. Those two also, only after perfecting countless eons, attain perfect and complete Buddhahood. Therefore, without the skillful yoga of the Perfection of Wisdom, there is no fruit of higher realms, and there is no attainment of perfect and complete enlightenment. Those who have cultivated for not a few eons, whose minds are completely purified, through reversing all superimpositions on emptiness, are closely indicated by words such as emptiness, non-elaboration, and so forth. Those, having turned towards it, from the habituation of the nature of its activities, such as generosity, manifest and accomplish Buddhahood. That is also because, having generated great compassion, they generate the mind of enlightenment, and that very mind of enlightenment increases more and more.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒོམ་མོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུན་པར་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གང་ཆོས་གང་གི་ཡང་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་གནས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་གང་ཡང་མི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རིག་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སེམས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སེམས་ལགས་སོ། །གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དམིགས་སུམ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ན་གནས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་གང་ལེན་པའམ་འདོར་བའོ། །ཆོས་གང་ཡང་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་བ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པས་མངོན་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང༌། །སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བཞེད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་རྣམ་གཞག་པས། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤིག །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གྲུབ། །རྣམ་རིག་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ལ། །ད་ནི་དེ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་
ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་བསྟན་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་གི ། །སེམས་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་པ། །ཉིད་དུ་ཡང་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་རྣམས། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་དང་མཚུངས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སོན་གྱུར་པ། །དུས་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་པའི། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །

【汉语翻译】
是为了断除分别念，成办完全清净之体性而修习。如世尊于《七母经》中所说，文殊，对于不住者，彼等修习般若波罗蜜多有何用？世尊，凡不住于任何事物者，彼即是修习般若波罗蜜多。凡对任何法的住或不住皆不执着，即是住；凡对任何法皆不于心中作意，即是住。世尊问道：文殊，汝对诸佛之法不作意耶？答曰：世尊，我不作意。凡不可思议之体性，彼即是涅槃、无生、般若波罗蜜多、法界、无有行之界，知此二者无二无别。凡如是之智慧，即是以不执着之方式而证得之佛之智慧。世尊，如是修习般若波罗蜜多，不住于不执着任何法，亦无有取舍任何法。亦不执着任何法之减损或增益。世尊，于无生者，则无有增益或减损。如是说。其体性等，圣者龙树菩萨所说：菩提心之体性，不为我与蕴等分别念所染污，于空性中，诸佛恒常安住。为遣除我执之故，宣说蕴、界等，然亦以唯识之安立，为具大福报者所破斥。此等一切唯是心，于唯识论者成立。何为唯识之自性？今当于此宣说之。此等一切唯是心，如是能仁所宣说，为遣除孩童之怖畏，然彼非是如是性。空性自性为一法。此心即是遍计所执、依他起与圆成实，亦即是彼性。于大乘具喜之自性者，与法之无我相同。空性等同虚空之智慧，已成熟为菩提心之精华，依于三时所作，诸佛之自性，一切皆知。无所缘如幻化。

【英语翻译】
It is practiced in order to abandon conceptual thoughts and accomplish the state of complete purity. As the Blessed One said in the "Seven Mothers Sutra," "Manjushri, for those who do not abide, what is the use of practicing the Prajnaparamita?" "Blessed One, whoever does not abide in anything, that is the practice of Prajnaparamita. Whoever does not cling to the abiding or non-abiding of any dharma, that is abiding; whoever does not mentally engage with any dharma, that is abiding." The Blessed One asked, "Manjushri, do you not mentally engage with the dharmas of the Buddhas?" He replied, "Blessed One, I do not mentally engage." Whatever is the nature of the inconceivable, that alone is Nirvana, unborn, Prajnaparamita, the realm of dharma, the realm without going, knowing these two as non-dual and without separation. Whatever such wisdom is, that is the wisdom of the Buddhas attained through non-attachment. Blessed One, practicing Prajnaparamita in this way, one does not abide in non-attachment to any dharma, nor is there any taking or abandoning of any dharma. Nor is there attachment to the decrease or increase of any dharma. Blessed One, for the unborn, there is no increase or decrease. So it is said. Its characteristics, etc., are spoken by the noble Nagarjuna: The characteristic of the Bodhicitta is not obscured by the conceptual thoughts of self and aggregates, etc., of consciousness. In emptiness, the Buddhas always dwell. For the purpose of reversing the clinging to self, the aggregates, elements, etc., are taught, but even that, with the establishment of mind-only, is refuted by those with great merit. All these are mind-only, established for those who speak of consciousness. What is the nature of consciousness? Now I will speak of it here. All these are mind-only, as taught by the Thubpa (Buddha), for the purpose of abandoning the fear of children, but that is not the nature of suchness. The nature of emptiness is one way. In this very mind, there is the completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established, which are also imputed as that nature. Those who delight in the Great Vehicle are equal to the selflessness of dharma. Emptiness, the wisdom equal to space, has matured into the essence of Bodhicitta, relying on the actions of the three times, the nature of the Buddhas is known by all. Without object, like an illusion.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཉིད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་དོ། །ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཞེས། །དམིགས་པ་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་སྒོམ་པ། །འདི་ནི་འདིར་དེ་སྒོམ་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །རྒྱན་གཅོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་ཉིད་མིན་པར་བཞེད། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པས། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་འདི་ཁོ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པར་དགོངས། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཇི་ལྟའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་པར་རུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མ་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་དག་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་བྱུང༌། །ལས་ནི་སེམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སེམས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་ལ། །བག་ཆགས་བྲལ་ལས་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །ཞི་བའི་སེམས་ནི་རྨོངས་མེད་ལ། །རྨོངས་མེད་པས་ནི་དེ་ཉིད་རིག ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དེ་ཉིད་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སོགས་དེ་བཞིན། །གཞན་དོན་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནི། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་བ། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ནི། །
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད། །གང་སྒོམ་པ་ཡིས་བརྟན་པ་རྣམས། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡང་བདེ་སྤངས་ནས། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ཏེ། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་འདི་བསྔགས་འོས། །འདི་ནི་ཁྲིམས་མཆོག་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི། །རང་གི་ལུས་དང་དོན་གཏོང་མཚར། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟེན་གང་དེ། །ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང༌། །རྨད་བྱུང་ལས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འདམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འདི། །དེ་བྱུང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །པདྨའི་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་བཞིན། །འདི་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང༌། །འོན་ཀྱང་སྙིང་ར

【汉语翻译】
空性摧毁有。 寂静是诸法之所依。 此应恒常修。 无生故名为空。 无相故为空性。 何人修劣我。 此非于此处修彼。 善与非善之分别念。 断绝戏论之体性。 诸佛宣说为空性。 他则认为非空性。 以无相之心。 安住于虚空之体性。 此即是修虚空。 空性应观为空。 何以故，诸法非无生。 故宣说为空性。 总之，五蕴。 说是诸法之总集。 若说如是之实性。 非是断灭世俗。 而是异于世俗。 如是之实性是无相。 何以故，世俗说为空性。 空性即是世俗。 以其无则不生之故。 如所作及无常等。 世俗生于烦恼。 业则真实生于心。 心亦由习气而生于意。 离习气则得安乐。 安乐之心即是寂静。 寂静之心则无愚昧。 无愚昧则知彼实性。 知彼实性则得解脱。 菩提心胜彼实性。 说是空性。 如是之实性及真实边际。 痛苦无我等亦如是。 利他一味菩提者。 生于菩提心苗芽。 慈悲之根本稳固者。

由胜子所修持。 何以修持而得稳固者。 舍弃禅定之胜乐。 为他者之痛苦所逼迫。 乃至堕入无间地狱。 此乃稀有，此应赞叹。 此乃殊胜之妙法。 虽如是，然彼等。 舍弃自身及利益甚稀有。 此等诸法知空性后。 依止业及果报者。 较稀有更为稀有。 较奇妙更为奇妙。 以救护有情之意乐。 虽生于有之泥沼。 然不为彼生之过失所染。 如莲花之叶不为水所湿。 此等以空性智慧之火。 焚烧烦恼之薪柴。 然慈悲

【英语翻译】
Emptiness destroys existence. Peace is the abode of all phenomena. This should be constantly meditated upon. Because it is unborn, it is called emptiness. Because it is without characteristics, it is emptiness itself. Whoever meditates on an inferior self. This is not meditating on that here. All the discriminations of good and non-good. The characteristic of cutting off embellishments. The Buddhas have declared as emptiness. Others consider it not emptiness. With a mind without characteristics. Abiding in the nature of space. This alone is meditating on space. Emptiness should be contemplated as empty. Why is it that phenomena are not unborn? Therefore, it is proclaimed as emptiness. In short, the five aggregates. It is said to be all phenomena. When speaking of suchness as it is. It is not the cessation of conventional truth. But it is separate from conventional truth. Suchness is without characteristics. Why is it that conventional truth is spoken of as emptiness? Emptiness alone is conventional truth. Because it is certain that it does not arise if it does not exist. Like things that are made and impermanent. Conventional truth arises from afflictions. Action truly arises from the mind. The mind also arises from habits in the mind. Happiness comes from being free from habits. The mind of happiness is peace itself. The mind of peace is without ignorance. Without ignorance, one knows that very nature. Knowing that very nature, one obtains liberation. The supreme Bodhicitta is that very nature. It is said to be emptiness. Suchness and the ultimate limit. Suffering, selflessness, etc., are also like that. The single taste of enlightenment for the sake of others. Arises from the sprout of Bodhicitta. The root of compassion is firm.

It is practiced by the sons of the Victorious Ones. Those who are firm through meditation. Abandoning the bliss of contemplation. Tormented by the suffering of others. Even entering into the Avici hell. This is wonderful, this is worthy of praise. This is the supreme Dharma. Although it is so, it is wonderful that they. Abandon their own body and benefit. Those who, knowing these dharmas to be empty. Rely on actions and their results. More wonderful than wonderful. More marvelous than marvelous. With the intention to protect sentient beings. Although born in the swamp of existence. They are not stained by the faults of that birth. Like a lotus petal is not wetted by water. These ones, with the fire of emptiness wisdom. Burn the firewood of afflictions. Yet compassion

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་བརླན་པ་ཡིས། །བཟང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱིས། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་རབ་བཞུགས་རྣམས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་རྗེ་བསམ་པས་ཟློས་གར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་ལ་འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདི་ཁོ་ན་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་བགྲོད་ཀྱང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཀྱང་རུང༌། གཉིད་མ་ལོག་ཀྱང་རུང་ཟ་ཡང་རུང་འཐུང་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །བསྒོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྡམས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ། ཉི་མ་ཉི་མར་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་དེ་སླར་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས། ལན་དུ་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཤིན་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་སླར་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དམ་པས་ཀུན་བཀང་བ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་ཞིག་ཐལ་མོ་སྦྱར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་གིས་མཐའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་

【汉语翻译】
以润泽之力，善财等诸佛子，梵天自在近自在，化现身影而安住，以调伏众生之行，以慈悲心而作戏。如是说。因此，菩提心即使不修行，世尊也说在轮回中会产生大果报。如《圣王教诫经》中所说：“因此，国王，您应当对这圆满菩提生起渴望、信心和精进，并为此发愿。无论行走、站立、前进、坐卧，无论入睡与否，无论饮食，都要恒常忆念于心，观修佛陀、菩萨、圣声闻、独觉和所有凡夫，以及我自己的过去、未来和现在的善根，并随喜。之后，为了使一切有情获得一切智智，圆满一切佛法，每天早中晚三次将此善根回向给无上圆满菩提。”等等。之后又说：“大国王，您以圆满菩提心的
善根成熟之力，多次转生于天界，多次转生于人间。并且在所有转生为天人和人时，都能统治国土。”如是说。因此，以修行作为核心的菩提心，其果报必定是极其广大。因此，《圣妙吉祥请问经》中说：“菩提心之福德，若彼有形色，虚空界充满，彼仍复有余。如恒河沙数，佛土诸刹境，有人以珍宝，充满献世尊，若人仅合掌，为菩提发心，此供尤殊胜，彼福无边际。”如是说。《圣树经》

【英语翻译】
Through the power of moisture, the noble sons such as Sudhana, Brahma, Ishvara, Near Ishvara, and the fierce ones, dwell perfectly as reflections. With the activity of subduing beings, they perform plays with thoughts of compassion. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan has said that even without practice, the mind of enlightenment produces great results in samsara. As it is said in the Sutra of Advice to the Noble King: "Therefore, King, you should generate desire, faith, diligence, and aspiration for this perfect enlightenment. Whether walking, standing, going, sitting, or lying down, whether asleep or not, whether eating or drinking, always remember it in your mind. Meditate on the Buddhas, Bodhisattvas, Noble Hearers, Solitary Buddhas, and all ordinary beings, as well as my own past, future, and present roots of virtue, and rejoice in them. Then, in order to enable all sentient beings to attain omniscience and to perfect all the Buddha's teachings, dedicate these roots of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment three times a day, morning, noon, and evening." And so on. Then it was said again: "Great King, by the ripening of the roots of virtue of the mind of perfect enlightenment,
you will be born many times in the realm of the gods, and many times in the realm of humans. And in all births as gods and humans, you will become the ruler of kingdoms." Thus it is said. Therefore, it is established that the mind of enlightenment, which takes practice as its essence, is indeed a very vast result. Therefore, it is said in the Arya Prashna Vimala Sutra: "The merit of the mind of enlightenment, if it had form, would fill the entire expanse of space, and still there would be more. As many as the sands of the Ganges, if someone were to fill all the Buddha fields with precious jewels and offer them to the Protector of the World, if someone were only to join their palms and generate the mind for enlightenment, this offering would be especially superior, and its merit would be limitless." Thus it is said. The Arya Tree Sutra.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
བཀོད་པར་ཡང༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མི་གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་བགྲང་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་མེད་གྱུར་རིན་ཆེན་སེམས། །འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །གཞོམ་བྱ་མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་གཟིགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་དཔེར་ན་ལོང་བས་མར་མེ་གཟུང་བ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མི་ཤེས་པར་ཐོས་པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཐོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དཔེར་ན་སོ་སོར་
རྟོག་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཚེ་བ་སྒྲ་འདོན་གྱི་ན་གཉིད་མ་ལོག་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་ཐོས་པ་མང་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པར་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
在《树庄严经》中也说： “善男子，菩提心是所有佛法的种子。” 圣龙树菩萨也说： “无论何人，哪怕只在一瞬间， 专注菩提心， 其功德之聚， 无法计数。 无有烦恼的珍贵心， 这是一条解脱之道， 烦恼魔等盗贼， 无法摧毁，无法夺取。 这是大乘之主， 这是殊胜菩提心。 禅定者们，菩提心， 努力生起它。 在轮回中成办自他利益， 除了菩提心之外， 诸佛从未见过 其他任何方法。” 因此，生起菩提心就像盲人拿着火把，可以利益他人一样，对于不了解意义而只是听闻的人来说，在理解听闻的意义之后，应该受持菩萨戒。如何受持呢？就像之前所说的那样。然后，生起菩提心的菩萨， 就像一个没有分别念的人，如果发出“策哇”的声音，即使没有睡着，也会被盗贼偷走一样，只是专注于声音，听闻很多，但没有分别念，就会被烦恼的盗贼摧毁，所以应该专注于实修。正如《三摩地王经》中所说：“年轻人，对于以实修为核心的人来说，获得无上圆满正等觉并不困难。”简而言之，实修就是修持菩提心和修持布施等方便法门。同样，像这样的实修也很难获得，正如《圣树经》中所说：“善男子，在有情众生中，那些发愿希求无上圆满正等觉的有情众生很难找到。比这更难的是，那些真正进入无上圆满菩提的有情众生，更是难上加难。”因此，应该生起智慧和方便自性的菩提心。对此，一切法都是无所造作的。

【英语翻译】
It is also stated in the Arrayed Tree Sutra: "Noble son, the mind of enlightenment is the seed of all the Buddha's teachings." The venerable Nagarjuna also said: "Whoever, even for a moment, Meditates on the mind of enlightenment, The accumulation of merit from that Cannot be counted. The precious mind free from afflictions, This is the one path to liberation, Afflictions, demons, and other thieves, Cannot destroy or steal it. This is the chief of the Great Vehicle, This is the supreme mind of enlightenment. Those who are in meditative equipoise, The mind of enlightenment, Strive to generate it. In samsara, to accomplish the benefit of self and others, Other than the mind of enlightenment, The Buddhas have never Seen anything else before." Therefore, generating the mind of enlightenment is like a blind person holding a torch, which can benefit others. For those who hear without understanding the meaning, after understanding the meaning of what they have heard, they should take the bodhisattva vows. How to take them? Just as it was said before. Then, the bodhisattva who has generated the mind of enlightenment is like a person without discrimination. If they make the sound "tsewa," even if they are not asleep, they will be stolen by thieves. Similarly, if one only focuses on the sound and hears a lot but has no discrimination, they will be destroyed by the thieves of afflictions, so they should focus on practice. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "Young man, for those who make practice the essence, it is not difficult to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." In short, practice is cultivating the mind of enlightenment and practicing means such as generosity. Similarly, such practice is also difficult to obtain, as it is said in the Holy Tree Sutra: "Noble son, among sentient beings, those sentient beings who aspire to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are difficult to find. Even more difficult than that are those sentient beings who have truly entered unsurpassed, perfect enlightenment, which is extremely difficult to find." Therefore, one should generate the mind of enlightenment, which is the nature of wisdom and means. In this regard, all dharmas are without elaboration.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ཅི་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲོས་པའོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་
པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟན་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོབ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་བརྗེད་བྱར་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དག་གིས་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
证悟即是智慧。那么，无戏论的自性是什么呢？简而言之，只要对事物和非事物等有所分别，所有这些分别都是颠倒和戏论，无戏论即是法界空性。如果是这样，难道仅仅空性就是戏论吗？空性的名相丝毫也没有成立，这是为什么呢？因为它不是成立之名的意义，而仅仅是从增益中解脱出来。因此，空性的词语清晰地表明，通过了悟从一切增益中解脱出来，从而使可调伏者的相续中显现出真如的自性，但并非以任何方式成立真如就是戏论，仅仅成立为空性。也不应说无戏论本身就是戏论，因为如果无戏论不存在戏论，那它怎么会是戏论呢？那样的话，仅仅不存在就是真如，这是不合理的。如果是这样，难道从一切增益中解脱出来就是真如吗？并非如此，因为解脱是不存在的事物，不存在的事物又怎么会是真如呢？因为那是断灭的边见。因此，当从一切增益中解脱出来而安立真如时，如果不能以事物和非事物等方式获得真如，就会产生执着。因此，当通过空性等名相遣除这些执着时，就会显现出真如的自性，因此将它假立为所诠释的对象而进行诠释，因为从空性等名相中，会更加执着于远离一切增益的自性真如。因此，唯有空性的自性才是诸法无戏论的自性，而证悟无戏论也是智慧。方便是薄伽梵母大悲。它有三种，其中缘众生的是，缘于被痛苦本身的痛苦和彻底转变的痛苦日日夜夜彻底折磨的众生而生起的（大悲）。缘法的是，缘于任何刹那刹那皆为无常的

【英语翻译】
Realization is wisdom. So, what is the nature of non-elaboration? In short, as long as there is any conceptualization of things and non-things, all these conceptualizations are inverted and elaborate, and non-elaboration is the emptiness of the Dharmadhatu. If that is the case, is emptiness alone elaboration? The term emptiness does not establish anything at all, and why is that? Because it is not the meaning of the term of establishment, but only liberation from superimposition. Therefore, the clear words of emptiness indicate that by realizing liberation from all superimpositions, the nature of suchness is revealed in the continuum of the trainable beings, but it does not establish that suchness is elaboration in any way, only that it is established as emptiness. It should also not be said that non-elaboration itself is elaboration, because if non-elaboration does not have elaboration, how can it be elaboration? In that case, mere non-existence is suchness, which is unreasonable. If that is the case, is liberation from all superimpositions suchness? It is not so, because liberation is a non-existent thing, and how can a non-existent thing be suchness? Because that is the extreme of nihilism. Therefore, when suchness is established by liberation from all superimpositions, if suchness cannot be obtained in the manner of things and non-things, attachment will arise. Therefore, when these attachments are removed by the terms such as emptiness, the nature of suchness is revealed, so it is nominally designated as the object to be explained and explained, because from the terms such as emptiness, there will be more attachment to the nature of suchness that is free from all superimpositions. Therefore, only the nature of emptiness is the nature of non-elaboration of all dharmas, and the realization of non-elaboration is also wisdom. The means is the Bhagavati Mother, great compassion. It has three aspects, of which the one that focuses on sentient beings is the (great compassion) that arises from focusing on sentient beings who are completely tormented day and night by the suffering of suffering itself and the suffering of complete transformation. The one that focuses on the Dharma is the one that focuses on anything that is impermanent from moment to moment.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ཕོངས་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་འདི་བདག་ཉིད་དུ་སྒོམ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཅིག་ཤོས་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་སྒོམ་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ནི་ལྡོག་པ་བྱས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དེ་འདི་ནི་བདག་དང་འདི་ལ་དང་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་
པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་བདག་ཅན། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་གྱུར་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར། །དངོས་པོ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་མི་རྟག་སླུ་བའི་ཆོས། །གསོག་དང་སྟོད་པ་བདག་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་པར་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གནས་པས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་གཞག་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སེ

【汉语翻译】
是缘于堕落之处的所有法而生起的。无缘是缘于所有法无自性而生起的。其中，在修无缘大悲的时候，方便和智慧应当观修成自己，而在修另一种大悲的时候则不是，因为那是以事物自性为缘，没有无戏论的缘故，所以没有生起智慧自性的缘故。因此，观修成自己，就只是同时观修，智慧和方便的异名是颠倒的。如薄伽梵所说：妙生，对于以事物不存在的自性之法认为是事物，就没有修般若波罗蜜多，因为是颠倒的缘故。然而，观修所有法的概念，不观修就是修般若波罗蜜多。同样，对于具有事物概念的人来说，没有修布施波罗蜜多，因为这样认为：这是我，这是我的，这是我布施的。同样，直到菩提的方面等等。直到什么是世俗谛，那才是胜义谛，因为它们在如是性中是唯一的。然而，对于将蕴认为是事物的人来说，胜义谛就是无事物，这是在世俗谛中显示的。对于将无事物认为是事物的人来说，就是事物。在胜义谛中，事物是无所缘的，无事物也是不存在的。圣者龙树菩萨也说：异生有事物我，被自己的心所欺骗，事物和非事物是颠倒的，成为罪恶烦恼的奴隶。对于精通事物的人来说，事物是无常的，是欺骗的法，积累和赞叹是无我的，并且被认为是寂静的。如此说。其中，首先，瑜伽士安住于戒律、忍辱和精进，即止观的集合，在与心相符的地方，身体正直地坐在舒适的座位上，应当生起具有一心一意特征的等持。那么，

【英语翻译】
It arises by focusing on all the dharmas that fall into poverty. Non-focusing arises by focusing on the fact that all dharmas are without self-nature. Among them, when meditating on compassion without focus, skillful means and wisdom should be meditated upon as oneself, but not when meditating on the other compassion, because that is focused on the nature of things, and there is no absence of non-elaboration, so there is no arising of the nature of wisdom. Therefore, meditating as oneself is only meditating together, and the different names of wisdom and skillful means are reversed. As the Blessed One said: Excellent birth, for those who perceive things as the nature of things that do not exist, there is no meditation on the perfection of wisdom, because it is reversed. However, meditating on all concepts of dharma, not meditating is meditating on the perfection of wisdom. Similarly, for those who have a concept of things, there is no meditation on the perfection of giving, because they think like this: This is me, this is mine, and this is what I give. Similarly, until the aspects of enlightenment and so on. Until what is conventional truth, that alone is ultimate truth, because they are one in suchness. However, for those who perceive the aggregates as things, the ultimate truth is non-things, which is shown in conventional truth. For those who perceive non-things as things, it is things. In ultimate truth, things are without focus, and non-things also do not exist. The noble Nagarjuna also said: Ordinary beings have a self of things, deceived by their own minds, things and non-things are reversed, becoming slaves to sinful afflictions. For those who are skilled in things, things are impermanent, are deceptive dharmas, accumulation and praise are selfless, and are seen as solitary. So it is said. Among them, first of all, the yogi abides in discipline, patience, and diligence, that is, the collection of calm abiding, in a place that is in accordance with the mind, keeping the body upright and sitting on a comfortable seat, one should generate samadhi with the characteristic of one-pointedness of mind. So,

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
མས་རྩེ་གཅིག་གཞག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དབུ་མ་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཡོ་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པར་སེམས་འགའ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་གཞན་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཅིས་མི་ཐོབ་གང་གི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཅིག་སེམས་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་གོ་ཞེས་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ། །གང་ལས་བདག་གི་སྐྱོན་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེའམ་གོམས་པ་ལ་འཇུག་པ་བགེགས་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ལོག་པར་
ཡང་འཇུག་པ་ཅིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་གང་གིས་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ངེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པས་ངེས་པ་ནར་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཚུ་རོལ་གྱི་གོམས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་ནས་སླར་ཡང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེ་ལོ་དང་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་བྱིང་བ་།འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བས

【汉语翻译】
如果为了专注一境而习惯于断除散乱，那么，中观师们说，如同动摇水中的月亮一样，诸法动摇且自性空，以及说世俗谛是刹那生灭者，他们的心并非没有散乱，因为以各自确定的意义，一切都是专注一境的缘故。如果这样说，这没有关联，因为通过体验可以证明，有些心完全趋向于真如，有些心颠倒，有些心则仅仅执著于行为等等。因此，所有趋向于除了诸法无我的真如之外的心，都仅仅被称为散乱，而安住于真如一境，就叫做等持，为什么不能仅仅获得这些呢？因为必定要寻求唯一的心，作为各种行为的行境。如果又说，在显现真如的时候之前，对“我”的执著以一种形式正确产生是可能的，因此那也是名言中存在的。从哪里能使我的过失穷尽呢？或者进入习惯没有障碍，并且使所有应该获得的遍计都进入呢？如果那存在，那么事物变成那样之后，又怎么能使返回成立呢？以什么在那时通过比量而那样确定的，又怎么进入呢？因为没有变成确定的自性，从无始以来，由于无明的习气控制了心，所以仅仅是不真实的确定之名言进入的缘故。正因为如此，即使获得了见道，也依赖于修道。正因为如此，从获得它的果实之外，此岸的习惯仅仅由无明而正确产生。因此，首先暂时广泛地以十八界等等的分类，对一切事物进行辨析，像这样确定“仅仅这些就是一切法”之后，再次将心持续地交付于那上面。总而言之，所有等持的过失有六种，即：懈怠、遗忘所缘和沉没。为了对治这些，需要八种断除的作为。

【英语翻译】
If one practices to abandon distraction in order to place single-pointedness, then, the Madhyamikas say that like the moon in moving water, things move and are empty of nature, and those who say that conventional truth is momentary, their minds are not without distraction, because by the very certainty of each meaning, everything is single-pointed. If you say that, this is irrelevant, because it can be proven through experience that some minds are truly directed towards suchness, some are inverted, and others only hold actions and so on as supreme. Therefore, all minds that are directed away from the suchness of all things being without self are only called distraction, and abiding in the single-pointedness of suchness is called equipoise, why can't one just obtain these? Because one must certainly seek the one mind as the object of various behaviors. If you also say that before the time of manifesting suchness, it is possible for the grasping of "I" in one form to arise correctly, therefore that also exists in name. From where can the faults of "I" be exhausted? Or entering into habit becomes unobstructed, and makes all that should be obtained enter? If that exists, then after things have become like that, how can returning be established? By what means does that which is determined in that way by inference enter at that time? Because it has not become the nature of certainty, from beginningless time, because the habits of ignorance have controlled the mind, therefore only the name of non-veridical certainty enters. For that very reason, even if the path of seeing is attained, it depends on the path of meditation. For that very reason, apart from obtaining its fruit, the habit of this shore arises correctly only from ignorance. Therefore, first, for a while, extensively analyze all things with the divisions of the eighteen elements and so on, and after determining that "only these are all things," again continuously entrust the mind to that. In short, the faults of all samadhis are sixfold, namely: laziness, forgetting the object, and sinking. To counteract these, eight abandoning activities are needed.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པའོ་།འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པ་དང་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞིའི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་རྩོལ་བའོ། །དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ངོ༌། །དེ་ལས་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་ལྡོག་གོ །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་གི་སྟེ་དེས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དུས་ན་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པ་སྐྱོན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བསྐྱོན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤོང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ལ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱད་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་གོ །གླན་ཏེ་འཇོག་གོ །ཉེ་བར་འཇོག་གོ །འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཇོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་སྟེ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འཇོག་སྟེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླན་ཏེ་འཇོག་སྟེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ལྟར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བར་བྱེད་དེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
修习。对于这些，应当修习八种对治的作意。即是信、欲、勤、极调柔、念、正知、作意和舍。其中，前四种是对治懈怠的。因此，具有对三摩地功德生起极大信心的信，能使瑜伽士生起极大的意乐。由此而有勤。由此而有身心堪能性。由此而能遣除懈怠。念是对治忘失所缘的。正知是对治沉没和掉举的，因为它能显示沉没和掉举的逼近。在沉没和掉举完全止息之时，无作意是过失，因此应当修习作意作为对治。在沉没和掉举止息之后，当心自然而然地运行之时，作意是过失。因此，在那时应当修习舍作为对治。以这八种对治之因，三摩地变得堪能，由此能现前成就神变等功德。因此，经中说：“修习具有八种对治作意的神足。”世尊也曾宣说此寂止的次第，如云：“菩萨如何于内安住其心？常时安住，调伏安住，近安住，调柔，寂静，极寂静，专注一境，平等安住。”其中，安住，即是将心系于三摩地的所缘。常时安住，即是于恒常的运行中，如是安住，为了遮止其向他处运行。调伏安住，即是心性自然动摇，如若向他处运行，则了知并迅速收摄。近安住，即是心虽已稳固，然因其自性粗糙，故从其他解脱，从上向上使其微细，为了仅安住于彼。调柔，即是心性自然喜好散乱，使其喜好三摩地，即三摩

【英语翻译】
Practice. For these, one should cultivate the eight antidotal activities. These are: faith, desire, effort, extreme pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the first four are antidotes to laziness. Thus, faith, which is characterized by great confidence in the qualities of samadhi, causes the yogi to generate great desire. From that comes effort. From that comes the ability of body and mind. From that, laziness is reversed. Mindfulness is the antidote to forgetting the object. Awareness is the antidote to sinking and excitement, because it shows the approach of sinking and excitement. When sinking and excitement are completely pacified, non-attention is a fault, so attention should be cultivated as an antidote. After sinking and excitement have subsided, when the mind naturally runs on its own, attention is a fault. Therefore, at that time, equanimity should be cultivated as an antidote. Through the cause of these eight antidotes, samadhi becomes workable, and thereby the qualities such as miracles are manifestly accomplished. Therefore, it is said in the sutras: "Cultivate the foot of miraculous power endowed with eight antidotal activities." The Blessed One also proclaimed this order of tranquility, as it is said: "How does the Bodhisattva dwell his mind within? Constantly dwelling, taming dwelling, near dwelling, taming, tranquilizing, extremely tranquilizing, focusing on one point, equally dwelling." Among them, dwelling is to bind the mind to the object of samadhi. Constantly dwelling is to dwell in the same way in constant operation, in order to prevent it from running elsewhere. Taming dwelling is that the mind is naturally shaken, and if it runs elsewhere, it knows and quickly gathers it. Near dwelling is that although the mind is stable, it is naturally rough, so it is freed from other things, making it subtle from above upwards, in order to dwell only in it. Taming is that the mind naturally likes to be distracted, making it like samadhi, that is, samadhi.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་དགའ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ཡང་མནར་མེད་པ་ཇི་སྲིད་པའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དེ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་ང་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྩོལ་བ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་ཞུགས་ནས་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་དགའ་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་
མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིང་ངེ་འཛིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་པས་ཐམས

【汉语翻译】
是从见到定的利益而来的。定的利益也都是如来之间的功德殊胜之处。使之寂静，即使那样，如果对定不欢喜，那么就喜欢散乱，因此使之寂静，是从见到散乱的过患而来的。散乱的过患也是无间地狱所有的一切痛苦。使之完全寂静，为了使贪心和不悦等生起者寂静，而具有不悦我。使成一境，因为与一个所缘极其相符，所以是极其，即极其唯一，像那样做，通过七种相，从无过失的心勤作，仅仅像那样自然而然地进入，是这个意思。使之平等安住，因为自然而然进入后没有品尝味道，所以是任运成就，并且仅仅是自然而然进入，就使心执持于正确的所缘。在《经庄严论》中说：心专注于所缘，不应持续散乱。一旦迅速察觉到散乱，就应立即从中返回。有智慧者应逐渐地将心收摄于内。之后，通过见到功德，使心欢喜于定。为了见到散乱的过患，对它不喜而使之寂静。贪心和不悦等生起，也应同样使之寂静。之后，具足戒律勤奋者，以对心具有现观作意，获得自然而然生起。通过串习它，不再作意。如是说。此外，定唯独从身心清净的远离中产生，如前已述。如是，当对那个所缘没有现观作意，而是通过自然生起，随心所欲地进入时，就应了知止观已经圆满。如是应了知定。如是生起定后，对有情所缘和对法所缘的大悲显现，并且对事物和非事物，以及自己的事物和他人的事物等不作意，从而一切

【英语翻译】
It comes from seeing the benefits of samadhi. The benefits of samadhi are also all the excellent qualities between the Tathagatas. It pacifies, even so, if one does not rejoice in samadhi, then one likes distraction, therefore it pacifies, it comes from seeing the faults of distraction. The faults of distraction are also all the sufferings of the uninterrupted hell. It completely pacifies, in order to pacify those who arise such as greed and displeasure, it possesses displeasure and self. It makes one-pointed, because it is extremely consistent with one object, so it is extremely, that is, extremely unique, doing it like that, through the seven aspects, from the effort of a mind free from faults, it only enters naturally in that way, that is the meaning. It places equally, because after entering naturally there is no tasting of flavor, so it is spontaneously accomplished, and just by entering naturally, it makes the mind hold onto the correct object. It is said in the Ornament of the Sutras: The mind is focused on the object, it should not be continuously distracted. Once distraction is quickly noticed, it should be immediately returned from it. The wise should gradually gather the mind inward. After that, by seeing the qualities, make the mind rejoice in samadhi. In order to see the faults of distraction, dislike it and pacify it. Greed and displeasure, etc., arise, and should also be pacified in the same way. After that, the one who possesses discipline and diligence, with the mind having manifest intention, obtains natural arising. Through familiarizing with it, one no longer intends. Thus it is said. Furthermore, samadhi only arises from the separation of body and mind being pure, as previously stated. Thus, when there is no manifest intention towards that object, but by natural arising, the mind enters as long as it desires, then one should know that tranquility has been perfected. Thus one should know samadhi. Thus, after generating samadhi, great compassion is manifested towards sentient beings and towards the object of Dharma, and without paying attention to things and non-things, and one's own things and other's things, etc., thereby all

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ལས་ཡིད་གླན་ཏེ་ཅི་ཡང་སེམས་པ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་མེད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་བས་ན་རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་དེའི་མཐུས། ཀྱེ་མ་མ་ལ་གཏི་མུག་གི་ནུས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་འདི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཉིད་ལོག་པ་དང་བརྒྱལ་བ་དག་གི་མིག་བཞིན་དུ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་
ཞེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཙམ་ལས་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་མེད་པར་ནི་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་མ་སྤངས་ན་སྲེག་པ་མི་སྤོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞི་གནས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་གཞན་པ་ལྷག་མཐོང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་དང་བྲལ

【汉语翻译】
应当从一切事物中收摄心念，做到一无所思。从这样的无思之中，生起薄伽梵母般若波罗蜜多，因为其与量、所量、果的范畴完全分离，所以是自明的本性。以不见的方式现量证悟它之后，凭借它的力量，心想：唉，众生本性是已脱离苦难的，但因无明之力，自己未能证悟，当如何令他们证悟？如此思索后，以其本性专注于一切众生，生起无所缘的自性——大悲心，然后以其本性，观待自身和一切事物的本性以及大悲心的本性，与薄伽梵母般若波罗蜜多，为了它的本性，成为无有分别的自性，无二无别，融为一体。这种真如的见地，是凭借智慧确定地考察，一切法皆是不可见的。不像睡眠和昏厥之人的眼睛那样，不是从毫无作意中产生的。如果是那样，因为没有断除习气，就像从无想定等中起身一样，又会再次生起以对色等显现执著为根本的贪欲等烦恼，这样瑜伽士就无法解脱了。对于无始以来的显现执著，仅仅是完全舍弃作意也无法断除，因为这样一来，也会导致无想定等也能断除执著的过失。如果不舍弃对色等境的疑惑，也就无法完全舍弃对它的作意，就像不舍弃火就无法舍弃燃烧一样。因此，必须确定，只有断除了疑惑的种子，才能从对色等显现的执著中解脱。对于断除疑惑的种子，止观二者是相互顺应的。像这样，如果存在具有心一境性特征的止观之显现，那么以智慧的别名——胜观，对一切法，有实无实等的体性进行辨析，瑜伽士就能远离疑惑。远离了疑惑

【英语翻译】
One should withdraw the mind from all things and become devoid of any thought. From such absence of thought, the Bhagavati Prajnaparamita is generated, for it is completely separated from the categories of measure, object of measurement, and result, and is therefore of a self-illuminating nature. Having directly realized it in a manner of non-seeing, through its power, one thinks: Alas, beings are by nature liberated from suffering, but due to the power of ignorance, they have not realized it themselves. How shall I cause them to realize it? Having thus contemplated, focusing on all beings with that very nature, one generates great compassion, the nature of non-objectification, and then, with that very nature, one contemplates the nature of oneself and all things, as well as the nature of great compassion, together with the Bhagavati Prajnaparamita, for the sake of its nature, becoming an indivisible nature, non-dual, and merged into one taste. This very seeing of Suchness is that from which, having ascertained with certainty through wisdom, all dharmas are only invisible. It is not from the absence of mental engagement, like the eyes of those who are asleep or have fainted. If that were the case, since the habitual tendencies have not been abandoned, just as one arises from the samadhi of non-perception, etc., one would again generate attachment and other afflictions, which are rooted in clinging to appearances such as form, etc., and thus the yogi would certainly not be liberated. For clinging to appearances, which has existed since beginningless time, merely abandoning mental engagement is not enough to eliminate it, for that would imply that the samadhi of non-perception, etc., could also eliminate clinging. Without abandoning doubt about objects such as form, etc., one cannot completely abandon mental engagement with them, just as one cannot abandon burning without abandoning fire. Therefore, it must be determined that only by severing the seed of doubt can one be liberated from clinging to appearances such as form, etc. For severing the seed of doubt, both shamatha and vipashyana are mutually concordant. Thus, if there is an appearance of shamatha, characterized by one-pointedness of mind, then with vipashyana, another name for wisdom, by analyzing the nature of all dharmas, such as existence and non-existence, etc., the yogi becomes free from doubt. Free from doubt

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ཤེས་རབ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྗོད་པའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་རྙོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །
ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ལྡོག་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་བཟློག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་དུ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཡང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་པས

【汉语翻译】
再者，对于色等显现执着等远离。与此远离，则了悟一切法无自性。此即是般若波罗蜜多。彼时，止观二者，以彼之自性故，以及以言说之次第，智慧与大悲无别之故，双运之道，乃发菩提心之自性，极度不分别之瑜伽，一切福德之自性，世俗谛与胜义谛之自性。菩提萨埵亦是彼之自性。瑜伽彼亦于彼时，智慧与方便之自性双运之智慧之体性。远离贪欲等垢染与浊垢一切，以及彼之外的殊胜智慧之因，即如明镜般智慧之自性。一切差别无有执着的体性之故，乃平等性智之自性。远离一切颠倒之体性之故，乃妙观察智之自性。成办利益一切有情之体性之故，乃成所作智之自性。远离所取与能取之相等等之故，乃法界体性极度清净智之自性。由所缘境而回遮，乃空性之自性。由一切相而回遮，乃无相之自性。
由邪愿而回遮，乃无愿之自性。由颠倒之行作而回遮，乃无作之自性，是为四种解脱门之自性。如是，彼唯由眼等所缘境而回遮，乃内空性之自性。由色等所缘境而回遮，乃外空性之自性。由内外之所依而回遮，乃内外空性之自性。诸根之所依乃由心所摄持之内外，以及外境亦非由诸根所摄持之故。由空性所缘境而回遮，乃空性之自性。由器世间之贪执而回遮，

【英语翻译】
Furthermore, it is free from manifest clinging to forms and so on. Being free from that, one realizes that all phenomena are without inherent existence. That itself is the Perfection of Wisdom. At that time, calm abiding and insight, because of their very nature, and because of the order of expression, wisdom and great compassion are inseparable, the path of union, the very nature of generating the mind of enlightenment, the yoga of supreme non-conceptualization, the nature of all merit, the very nature of the conventional and ultimate truths. The Bodhisattva is also of that nature. That yoga, at that time, is the very essence of wisdom, the union of the nature of wisdom and means. Being free from all defilements and impurities such as attachment, and being the cause of other special wisdoms, it is the nature of mirror-like wisdom. Because of the nature of not clinging to all differences, it is the nature of the wisdom of equality. Because of the nature of being free from all perversions, it is the nature of discriminating wisdom. Because of the nature of accomplishing benefit for all beings, it is the nature of the wisdom of accomplishing activities. Because of being free from the aspects of the apprehended and the apprehender, it is the nature of the wisdom of the extremely pure realm of phenomena. By turning away from the object of focus, it is the nature of emptiness. By turning away from all signs, it is the nature of signlessness.
By turning away from wrong aspirations, it is the nature of wishlessness. By turning away from perverse formations, it is the nature of non-formation, which is the nature of the four doors of liberation. Likewise, by turning away from focusing on just that, such as the eye, it is the nature of inner emptiness. By turning away from focusing on forms and so on, it is the nature of outer emptiness. By turning away from the basis of inner and outer, it is the nature of inner-outer emptiness. The basis of the senses is the inner and outer held by the mind, and even the external is not held by the senses. By turning away from focusing on emptiness, it is the nature of emptiness. By turning away from excessive attachment to the vessel world,

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་དང་འབྲལ་བའི་འཁོར་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་དམིགས་པས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལས་སོགས་པའི་ངོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་དུས་གསུམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །
དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མ་བཅོས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོ

【汉语翻译】
是大空性的自性。从缘于胜义谛而返回，是胜义谛本身的自性。从缘于有为福德资粮而返回，是有为空性的自性。从缘于无为的空性菩提资粮而返回，是无为空性的自性。从缘于增益和诽谤的边际而返回，是超越边际的空性自性。从缘于脱离初始和终结边际的轮回而返回，是无始无终空性的自性。从缘于不舍弃善妙方面而返回，是不舍弃空性的自性。从缘于一切法的自性而返回，是自性空性的自性，因为如来等未曾造作，所以诸法的法性即是自性。从缘于力量和无畏等功德法身而返回，是一切法空性的自性。从缘于自相和共相而返回，是自相空性的自性。从缘于无所缘而返回，是无所缘空性的自性。因为互相不缘，所以此处无所缘是三时。从缘于无实事之体性而返回，是无实事体性空性的自性。
无实事也是这个，体性也是这个，所以无实事之体性，是从结合产生的体性。那如何是无实事呢？因为是缘起性。从缘于实事而返回，是实事空性的自性，因为生故是实事，即五蕴。从缘于无实事而返回，是无实事空性的自性，因为不生故是无实事，即虚空。从缘于自性而返回，是自性空性的自性。诸法的自性是不颠倒、不造作，即是自性，仅仅是空性。从缘于他性而返回，是他性空

【英语翻译】
It is the nature of great emptiness. Turning back from focusing on the ultimate truth, it is the very nature of the ultimate truth. Turning back from focusing on the accumulation of conditioned merit, it is the nature of conditioned emptiness. Turning back from closely focusing on the unconditioned emptiness as the accumulation of enlightenment, it is the nature of unconditioned emptiness. Turning back from focusing on the extremes of superimposition and denigration, it is the nature of emptiness that transcends extremes. Turning back from focusing on the cycle of existence that is separate from the extremes of beginning and end, it is the nature of emptiness that has no beginning and no end. Turning back from focusing on not completely abandoning the virtuous side, it is the nature of emptiness that is without abandonment. Turning back from focusing on the nature of all phenomena, it is the self-nature of the emptiness of nature, because the suchness and others have not created it, therefore the dharma-nature of phenomena is nature. Turning back from focusing on the nature of the Dharma body, such as strength and fearlessness, it is the nature of emptiness of all phenomena. Turning back from focusing on self and general characteristics, it is the nature of emptiness of self-characteristics. Turning back from focusing on the absence of focus, it is the nature of emptiness of non-focus. Because they do not focus on each other, the absence of focus here is the three times. Turning back from focusing on the nature of non-things, it is the nature of emptiness of the nature of non-things.
Non-thing is also this, and nature is also this, so the nature of non-thing is the nature that arises from combination. How is it a non-thing? Because it is dependent arising. Turning back from focusing on things, it is the nature of emptiness of things, because it is born, it is a thing, that is, the five aggregates. Turning back from focusing on non-things, it is the nature of emptiness of non-things, because it is unborn, it is a non-thing, that is, space. Turning back from focusing on one's own nature, it is the nature of emptiness of one's own nature. The nature of phenomena is non-inverted and uncreated, which is one's own nature, only emptiness. Turning back from focusing on the nature of others, it is the emptiness of the nature of others.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཕ་རོལ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་མི་བཟོད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་མེད་པ་ཉིད་དང་མི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་གི་དབང་གིས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁར་རམ་འདིའི་མཛོད་དོ་ཞེས་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་སྟེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་
པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དང་གཉེན་པོའི་ལམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འགོག་པ་དང་མཐོང

【汉语翻译】
第五的自性，因为是殊胜的缘故，此是彼岸，也是其他众生所未做的自性，因此也是本体，所以是彼岸的本体，即是如是性。因此，这是二十种空性的智慧自性。同样，由于远离悭吝、毁犯戒律、不忍耐、懈怠、散乱、邪慧、非方便、邪愿、无力以及无知，所以是布施、戒律、忍耐、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智慧的波罗蜜多的自性。如勇猛行等是等持的自性，所以是福德的自性。这些自性本身的等持，因为在不同情况下分别进行不同的事业，所以用勇猛行和虚空藏等各种名称来称呼，但并非因为自性不同。如此，凭借何者的力量，一切资具从虚空中产生，那就是虚空，或者说是此的宝藏。因此，虚空藏的等持等事业是不同的，应当如经中所说的那样理解。痛苦和集谛、灭谛和道谛，因为没有自性，所以是常与无常等不相容的方面和对治方面的本体的形象，是远离分别的自性。因此，了知一切不存在等，是了知一切形象的自性，以及远离贪欲等，也是了知道的形象的自性。以菩提分法三十七品的自性，以及对治道上的空性、无相、无愿解脱门等，以及幻化道上的三种解脱，以及在现法乐住道上与解脱相符的安住自性上的四种无色定，以及寂止道自性上的灭尽想受，以及出世间现法乐住道上的四禅定和四无色定以及灭尽定和

【英语翻译】
The fifth nature itself, because it is supreme, this is the other shore, and also the nature that others have not done, therefore it is also the essence, so it is the essence of the other shore, that is, suchness. Therefore, this is the wisdom nature of the twenty emptinesses. Similarly, because of being free from stinginess, violating precepts, impatience, laziness, distraction, immoral wisdom, non-skillful means, wrong aspirations, powerlessness, and ignorance, it is the nature of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, and the perfection of wisdom. Such as courageous conduct and so on are the nature of samadhi, so it is the nature of merit. These samadhis of this nature itself, because they perform different actions separately in different situations, are called by various names such as courageous conduct and Akashagarbha, but not because the nature is different. Thus, by the power of what, all resources arise from the sky, that is the sky, or the treasury of this. Therefore, the actions such as the samadhi of Akashagarbha are different, and should be understood as it is said in the sutra. The truths of suffering, origin, cessation, and path, because they have no nature, are the image of the nature of incompatible aspects such as permanence and impermanence, and the aspect of the antidote, which is the nature of being free from separation. Therefore, knowing all non-existence etc. is the nature of knowing all forms, and being free from desire etc. is also the nature of knowing the path. With the nature of the thirty-seven factors of enlightenment, and the emptiness, signlessness, and wishlessness liberation gates on the path of antidote, and the three liberations on the path of transformation, and the four formless absorptions on the nature of abiding in accordance with liberation on the path of abiding in bliss in the present life, and the cessation of perception and feeling on the nature of the path of quiescence, and the four meditations and four formless absorptions and cessation on the path of abiding in bliss in the supramundane present life, and

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རང་འབྱུང་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འང་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དག་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བ་ལང་རྫིའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གང་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་ནི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་
ཐ་དད་པས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་རྟགས་ནི་ཕལ་ཆེར། མི་སེམས་བཞིན་དུ་སྣང་མེད་དང༌། །གཉིད་ལོག་བཞིན་དུ་མི་འཕྲོ་བར། །ངལ་བ་ངལ་བསོ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །སེམས་ནི་བདག་མེད་ལ་དམིགས་ནས། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མི་གཡོ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་ལངས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒོམ

【汉语翻译】
趋入之道的无间道四者，以及佛陀之道的十度，总共三十四种；以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，以及诸佛所说的真如；以及自在掌控一切法的自生智，以及现证一切功德圆满菩提之佛陀本身，总共三十九种，即是所缘和智慧之相的自性，以及知晓一切法之自性，以及道之自性，以及知晓一切相之自性。因此，声闻和独觉之道都包含在其中，所以是所有道的自性。声闻、独觉、菩萨和圆满佛陀的陀罗尼和神通等世间和出世间功德的自性。从梵天等直至牧童之间的有情相续中存在的任何少许智慧或禅定，成为利益他人的方便，这一切都包含于此，因为这是所有方便的自性。然而，如镜智等这些法，次第生起二十二种发心的瑜伽，由于仅对某些发心者行事等差别而有所不同，所以仅对某些进行分别。并非对一切都对一切。如是，暂时菩萨处于等持状态时，无戏论之智慧和方便自性的瑜伽之自性，如同状态的差别如何不同，圣者们也如理如实地对所说的法之自性进行分别。其标志大多是：如人无心般不显现，如睡眠般不散乱，如休息般放松，心缘于无我，眼睛变得僵硬，头低垂，心和心所不动摇，以及见到空性的空性。何时从该瑜伽中起身，那时即使在未入定状态，也以信心修习真如。

【英语翻译】
The four unobstructed paths to the path of approach, and the ten perfections of the path of the Buddha himself, totaling thirty-four; and the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the suchness taught by all Buddhas; and the self-arisen wisdom that freely controls all phenomena, and the Buddha himself who manifestly and perfectly awakens to all aspects, totaling thirty-nine, which are the nature of all aspects of object and wisdom, and the nature of knowing all phenomena, and the nature of the path, and the nature of knowing all aspects. Therefore, since the paths of the Hearers and Solitary Buddhas are included within it, it is the nature of all paths. It is the nature of worldly and transworldly qualities such as the dharanis and superknowledges of Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Perfect Buddhas. Whatever little wisdom or samadhi exists in the minds of beings from Brahma and so on up to the cowherd, which becomes a means of benefiting others, all of that is included in this, because it is the nature of all means. However, these dharmas such as mirror-like wisdom, the yoga of sequentially generating twenty-two types of bodhicitta, differ due to the distinctions such as acting only for some bodhicitta generators, so they are distinguished only for some. It is not all for all. Thus, for the time being, when a Bodhisattva is in a state of equipoise, the nature of the yoga of the nature of non-conceptual wisdom and skillful means, just as the differences in states differ, the protectors also distinguish the nature of the dharma that is spoken of as appropriate. Its signs are mostly: like a mindless person, not appearing; like sleep, not scattering; like resting from exertion, also relaxing; the mind focusing on selflessness; the eyes becoming rigid; the head drooping; the mind and mental factors not moving; and the emptiness of seeing emptiness. When one arises from that yoga, even in the state of non-absorption, one cultivates only suchness with faith.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་རྣམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས། །ཡིད་ནི་གཡོ་བའང་མི་གཡོ་བ། །དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་འཁྲུགས་པའི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་རུང་བརྒལ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཅ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་ཡངས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྦྱོར་བ་དང༌། འཇུག་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ན་རིག་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གསུངས་པ།
རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རིག་སྔགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་མང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞི་བྱེད། །གང་དག་འདས་དང་གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །རིག་སྔགས་འདི་བསླབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདིར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟོག་སྟེ། །སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བྱང་ཆུབ་ཞི་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་བྲལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱས་ལ། །ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོ་ཡང༌། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། །ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོས་བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་ཕྱིར་གཡེལ་

【汉语翻译】
应当如此做。正如所说：谁是完全寂静者？心不为所动。他们已超越烦恼之蛇缠绕的可怕轮回之海。如是说。又在入于无分别之陀罗尼中说：菩萨安住于无分别之界，视一切知识与无分别之智慧之法，皆如虚空一般。证得此果之后，视一切如幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、化现。之后，获得安住于大乐之心与广大之性。圆满之大心即是广大之性，大智慧与广大之智慧亦是。因此，菩萨于示现方便之时，亦不颠倒。从超世智慧中生起行为，入定时如幻术般修持，如实了知事物之真如，不执着显现，唯有正见生起，此乃方便与智慧双运之道。此乃大明咒之殊胜行，无上之学。如薄伽梵母功德宝聚偈颂中所说：
胜者智慧到彼岸，此乃大明咒，众生界多苦，寂灭痛苦法。过去未来及，十方世界主，学此明咒者，成为无上法王。何者于此说，诸佛法不思，力与神通足，菩提寂不思，无分别离念，加持力所行，此乃智慧到彼岸，殊胜之行持。赡部洲此界，所有诸众生，彼等皆发心，无上菩提心，于千百亿年，布施作布施，皆为利有情，回向于菩提。何者于般若，精进勤修持，乃至一日夜，随顺而行者，彼之布施聚，福德雨难量，是故莫放逸。

【英语翻译】
This should be done. As it is said: Who are those who are completely secluded? Their minds are unwavering. They have crossed the terrifying ocean of existence, where the snakes of affliction are entangled. Thus it is said. It is also said in the dharani for entering non-conceptualization: Bodhisattvas, abiding in the realm of non-conceptualization, see all the dharmas of knowledge and non-conceptual wisdom, which are indistinguishable, as being like the expanse of the sky. Having attained this result, they see everything as being like illusions, mirages, dreams, optical illusions, echoes, reflections, emanations. Thereafter, they attain a mind that abides in great bliss and vastness. The great, perfect mind is vastness itself, and so are great wisdom and vast wisdom. Therefore, even when bodhisattvas are demonstrating skillful means, they are not mistaken. From transcendent wisdom, actions arise, and when entering into meditation, they meditate like an illusion, truly understanding the suchness of things, without clinging to appearances, and only correct view arises. This is the path of the union of skillful means and wisdom. This alone is the supreme practice of the great mantra, the unsurpassed learning. As it is said in the verses of the Bhagavati Mother, the Jewel Heap of Qualities:
The wisdom of the Victorious Ones, the Perfection of Wisdom, is the great mantra,
It pacifies the suffering and misery of the many realms of sentient beings.
Those who have passed away and those who are the lords of the ten directions of the world,
By learning this mantra, they become the unsurpassed kings of Dharma.
Whoever speaks of this, the Buddhas' dharmas are inconceivable,
Power and miraculous feet, enlightenment and peace are inconceivable.
Non-conceptual, free from thought, acting through the power of blessings,
This is the Perfection of Wisdom, the supreme conduct.
As many sentient beings as there are in this Jambudvipa,
May all of them generate the supreme mind of enlightenment,
And having given charity for billions of years,
May they all dedicate it to enlightenment for the sake of beings.
Whoever is diligently striving in the Perfection of Wisdom,
Even if they act in accordance with it for just one day,
The accumulation of merit from their charity cannot withstand the rain of merit.
Therefore, do not be negligent.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
མེད་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཡི། །ལྷ་མི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་ཡངས་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྟོན་འདོད་པས། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །བསླབ་པ་འདི་ནི་འདྲེན་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན། །མཁས་པ་གང་ཞིག་བསླབ་ཀུན་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་སློབ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་རྣམས་ལ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ཤིང་བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའང༌། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་མཆོག་རེག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་འདོད་གང༌། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་
འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་གོ །ཐབས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ག་ཡཱ་མགོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཡང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་དུས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
应恒常进入智慧。瑜伽士修持殊胜的般若波罗蜜多，虽生起大悲心，却无有情众生之想。彼时智者即转成一切众生的布施处。恒常于诸方乞食，有意义地享用。菩萨于此处长久结缘，为了解脱天、人、恶趣三界众生，欲示广阔之道于有情界，昼夜应精勤于般若波罗蜜多。此乃导师所宣说的圆满教诲，是所有教诲中最殊胜、无上的。任何智者欲行至一切教诲的彼岸，当于此般若波罗蜜多中学习诸佛的教诲。如是行持的智者们，诸天众皆合掌，鞠躬顶礼。十方世界的一切诸佛，亦皆宣说赞叹功德之妙鬘。为了一切有情众生趋向最胜功德，以及证得佛陀最极稀有、最极殊胜的智慧，凡欲布施最极殊胜、最极清净之法者，利益者们当依止此殊胜之处。如是说。因此，此乃因根器锐利，故于凡夫位时，唯欲恒常精进圆满二资粮。即是进入般若波罗蜜多自性之布施等方便。方便亦有布施等波罗蜜多、无量、摄持事物等差别。如是，于彼等经典中，圣无尽慧及《宝积云经》等诸经中亦有宣说。智慧是能完全断定方便，是为不颠倒之自性的因。何以故？因此，以其如理分别真实方便，为了如实成办自他之利益，如以咒语加持而食毒般享用，亦不会被烦恼所染。如是，在《伽耶山顶经》中也说到：方便是摄持的智慧，智慧亦是决断的智慧。如是说。因此，两者应于一切时中皆被指示。

【英语翻译】
One should always enter into wisdom. The yogi who practices the supreme Prajñāpāramitā, although generating great compassion, has no perception of sentient beings. At that time, the wise become the place of giving for all beings. Always begging in all directions, one enjoys meaningfully. Bodhisattvas who have a long-term connection here, in order to liberate sentient beings from the three realms of gods, humans, and evil destinies, wishing to show the vast path to the realm of sentient beings, should strive day and night in Prajñāpāramitā. This is the complete teaching spoken by the guide, which is the most supreme and unsurpassed of all teachings. Any wise person who wishes to go to the other shore of all teachings should study the Buddha's teachings in this Prajñāpāramitā. To those who are skilled in such practice, many hosts of gods join their palms, bow, and prostrate. All the Buddhas in the ten directions of the world also proclaim garlands of praise for their qualities. For all sentient beings to go to the supreme qualities, and to attain the Buddha's supreme, rare, and supreme wisdom, whoever wishes to give the most supreme and pure Dharma, those who benefit others should rely on this supreme place. Thus it is said. Therefore, this is because of the sharpness of the faculties, so in the state of ordinary beings, one only wishes to always strive to perfect the two accumulations. That is, to enter into the means such as generosity, which is the nature of Prajñāpāramitā itself. The means also have distinctions such as the pāramitās of generosity, immeasurables, and the objects of gathering. Thus, in those scriptures, the Holy Inexhaustible Intelligence and the Sutra Collection Cloud, and other sutras are also spoken of. Wisdom is the cause of completely determining the means, which is the nature of non-reversal. Why? Therefore, by properly distinguishing the true means, in order to accomplish the benefit of oneself and others as it is, like enjoying eating poison blessed with mantras, one will not be defiled by afflictions. Similarly, it is also said in the Gāyāśīrṣa Sūtra: Means is the wisdom of gathering, and wisdom is also the wisdom of cutting. Thus it is said. Therefore, both should be taught at all times.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ནི་ཕུང་པོ་ལའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དངོས་སུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་མྱངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟ་བ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བྱེད་གསུངས། །གཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་ཡང་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་
ཀྱིས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འབྱིན་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
如此，以大悲心，以布施等方便，为了完全执持色身等轮回的广大福分之果，诸佛世尊不住于寂灭，又以智慧舍弃一切颠倒，故非轮回，因为轮回即是颠倒的自性。如是暂时使菩萨利根者串习。中根者和钝根者也如是串习。然而中根者以一切法唯是十二处之相而专注，生起止观；钝根者则以五蕴之相而专注一切法，生起止观。实际上就像品尝大海中的一滴水一样。谁观一事物，彼即能见一切，如是说。一者之空性为何，彼即一切之空性。如是说。密咒之理中也说，于芥子许之白色等显现上专注，也能生起止观。如是宣说。此三种菩萨，也无有戏论，布施等事业现前圆满，以一切波罗蜜多的集合之事业自性，对于方便串习达到究竟，故而现前圆满三个无量劫而成佛。以布施等周遍围绕的菩提心串习，次第生起二十二种心。因此，修习智慧与方便自性无二之智慧体性的菩提心，唯能清净一切罪业，遣除包括习气之烦恼和所知障，能令自他一切安乐。如是说。于能仁之意趣庄严中，菩提心修习之光明品第二。这二十二种发心，唯是大乘。这也是菩萨道的果位。这即是智慧到彼岸。

【英语翻译】
Thus, with great compassion, and with means such as generosity, in order to fully grasp the abundant fruit of the great fortune of the form body and other cycles of existence, the Blessed Ones do not abide in nirvana, and also with wisdom abandon all perversions, therefore they are not in cyclic existence, because cyclic existence is the very nature of perversion. Thus, for a while, the Bodhisattva of sharp faculties is made accustomed. Those of middling and dull faculties are also made accustomed in this way. However, those of middling faculties focus on all phenomena as only the aspect of the twelve sense bases and generate calm abiding; those of dull faculties focus on all phenomena as only the aspect of the aggregates and generate calm abiding. In reality, it is like tasting a drop of water from the ocean. Whoever sees one thing, it is said that they see all. Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all. So it is said. In the way of secret mantra, it is also said that even focusing on the appearance of white and so on, the size of a mustard seed, one can generate calm abiding and insight. So it is said. These three kinds of Bodhisattvas also, without elaboration, perfectly accomplish the activities of generosity and so on, and because the nature of the activity is the collection of all perfections, the practice of means is perfected, therefore they perfectly accomplish the three countless eons and become Buddhas. The practice of the mind of enlightenment, which is completely surrounded by generosity and so on, should be gradually generated into the twenty-two minds. Therefore, the essence of the wisdom of non-duality of wisdom and means, the cultivation of the mind of enlightenment alone purifies all sins, removes the afflictions including habitual tendencies and the obscurations of knowledge, and makes all self and others well. So it is said. In the Ornament of the Intent of the Sage, the second chapter is the Light of the Cultivation of the Mind of Enlightenment. These twenty-two kinds of generation of mind are only the Great Vehicle. That is also the path of the Bodhisattva with its fruit. That alone is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཏགས་པ་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་དང་བཏགས་པ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་དུ་སྦྱོར་བས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་
པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་གང༌། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་བཙལ་བྱ་བའམ། འདིས་ཆོལ་བ་ཞེས་པས་ལམ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནང་དུ་འདུས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བ་པོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ལ་བཅུ་དགུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ལ་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོ

【汉语翻译】
已圆满。彼即是八种现观，如一切种智等。如是，唯有般若波罗蜜多才是一切种智，与如来相关联，因为发起心等之体性，是因和果的自性，以无余的方式完全了知一切事物。因为一切种智是真实的佛陀，那是士夫的殊胜意义。彼即是广大的法身现观，因为七种现观所要现观和获得的。为了那个意义，它的道就是假立的一切种智，是七种现观的自性。一切圆满现观也包含在一切种智之中，因此同样是真实和假立的。如《经庄严论》中所说：无有诸垢染，获得一切种智，如珍宝器皿，真实显示佛陀。如是。论师陈那也说：般若波罗蜜多无二，彼智慧即是如来，为了成办彼义而结合，在正道上是彼字。如是。因此，圣者弥勒所说：一切种智道，导师对此作何说。如是。以此是此应寻觅，或以此寻觅，因此是道，七种现观包含其中，果和因的体性，阐明了一切种智。那也如想要行走者和行走者的差别一样，从希愿和进入的自性之差别而分为两种。又，最初三种是希愿心，十九种是进入，二十二种是具有空性和慈悲心髓的菩提心。那些在世俗中具有差别，但在胜义中不是具有差别，也不是没有差别，已经陈述了具有能立的，在世俗中那些的法性，空性等是共同的。

【英语翻译】
It is complete. That is, the eight kinds of Abhisamayas, such as Sarvakarajnata. Thus, only Prajnaparamita is Sarvakarajnata, which is related to the Tathagatas, because the nature of generating the mind and so on is the nature of cause and effect, and it completely knows all things in an exhaustive way. Because Sarvakarajnata is the real Buddha, that is the supreme meaning of a person. That is the vast Dharmakaya Abhisamaya, because it is what the seven Abhisamayas are to be realized and attained. For that meaning, its path is the imputed Sarvakarajnata, which is the nature of the seven Abhisamayas. All perfect Abhisamaya is also included in Sarvakarajnata, so it is also real and imputed. As it is said in the Sutra Ornament: Without all stains, Sarvakarajnata is attained, like a precious vessel, the Buddha is truly shown. So it is. The teacher Dignaga also said: Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata, combining to accomplish that meaning, on the right path is the word 'that'. So it is. Therefore, the noble Maitreya said: Sarvakarajnata is the path, what does the teacher say about this. So it is. By this, this should be sought, or by this it is sought, so it is the path, the seven Abhisamayas are included in it, the nature of fruit and cause, clarifying Sarvakarajnata. That is also like the difference between one who wants to walk and one who walks, it is divided into two kinds from the difference of the nature of aspiration and entry. Also, the first three are the aspiring mind, nineteen are the entering, twenty-two are the Bodhicitta with the essence of emptiness and compassion. Those have differences in the conventional, but in the ultimate they are not with differences, nor are they without differences, it has already been stated with the proof, in the conventional those Dharmata, emptiness and so on are common.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཕྱི་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གུལ་བྱའི་ངོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བར་ཆད་མེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ས་དང་པོ་ལའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ལའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བཞི་པ་ལའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལྔ་པ་ལའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པ་ལའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པ་ལའོ། །རང་
བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཉིས་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དགུ་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བཅུག་པ་ལ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟ

【汉语翻译】
我等。（又）有些法是不共的，即念住和布施等，是所有发心之境的自性，所谓“先前领会的法，后来随之而行”是理智。有些是不共的，即正断等，是发心之境的差别。何时在鸠盘荼面前安立如是所说的各种差别之二十空性，作为发心之境的差别时，那也是不共的。如是内、外、内外空性，是从最初发心起，于胜解行地。空性空性是该地的境之差别，于无间道加行道。大空性是以周遍之义于初地。胜义空性是以殊胜之义于二地。有为空性是以同因之义于三地。无为空性是以无执著之义于四地。超边空性是以无异因之义于五地。无始无终空性是以无染污和清净之义于六地。无舍空性是以无杂多之义于七地。自性
空性，是因为有为和无为的变异不稳定的缘故，以及所有法空性，二者是以无减无增之义，以及无分别和清净刹土自在二者的所依之故，是果位的地之故，以各自的分别和清净的差别于八地。自相空性和无相空性，是以自在智慧的所依之故，如是仅于九地。无物自性空性和物空性，是以自在业的所依之故，如是仅于入于十地，十四地等七发心的自性。无物空性，自性空性和他性空

【英语翻译】
I, etc. Some dharmas are uncommon, such as mindfulness and generosity, which are the nature of all stages of bodhicitta. The saying, "The dharma previously understood is followed later," is logical. Some are uncommon, such as right abandonment, which are distinctions of the stages of bodhicitta. When the twenty emptinesses, which are the various distinctions spoken of before Kubhanda, are established as distinctions of the stages of bodhicitta, that is also uncommon. Thus, internal, external, and internal-external emptiness are on the stage of adhimukticarya, starting from the first arising of bodhicitta. Emptiness of emptiness is a distinction of that stage, on the uninterrupted path of application. Great emptiness is on the first bhumi, by way of all-pervading meaning. Ultimate emptiness is on the second bhumi, by way of supreme meaning. Conditioned emptiness is on the third bhumi, by way of the meaning of common cause. Unconditioned emptiness is on the fourth bhumi, by way of the meaning of non-apprehension. Transcendent emptiness is on the fifth bhumi, by way of the meaning of non-different cause. Beginningless and endless emptiness is on the sixth bhumi, by way of the meaning of non-defilement and non-purification. Unabandoning emptiness is on the seventh bhumi, by way of the meaning of non-multiplicity. Self-nature
emptiness, because the transformations of conditioned and unconditioned are impermanent, and all dharmas are emptiness, the two are by way of the meaning of non-decrease and non-increase, and because they are the basis of both non-discrimination and the power of pure realms, they are the ground of the fruit, on the eighth bhumi, with the distinctions of individual discrimination and purification. Characteristic emptiness and unapprehendable emptiness are on the ninth bhumi, only as such, because they are the basis of the power of wisdom. Non-entity self-nature emptiness and entity emptiness are on the tenth bhumi, only as such, because they are the basis of the power of karma, entering into the nature of the seven bodhicittas, such as the fourteenth bhumi. Non-entity emptiness, self-nature emptiness, and other-nature emptiness.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །འདུན་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སེམས་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཡང་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མུ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དེའི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །རིགས་འདི་ནི་ཅི། དམིགས་པ་ནི་ཅི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་གཞི་དང་སྟོན་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གནས་དང་ས་བོན་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་
བྲལ་བ་ལས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྡོ་རྣམས་ལ་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རིགས་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདི་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི

【汉语翻译】
空性本身次第成为，以断除烦恼障及其习气的所依，以及断除所知障及其习气的所依，以及自性本身成为佛地的原因，即是两种发心的自性。其中，第一发心仅仅是后面发心的原因。最后两个仅仅是前面发心的结果。第二个是后面发心的原因和前面发心的结果。同样，意乐等十九种是相互之间作为原因和结果的事物。在欲求之前的、从无始以来就存在的心的相续中，以能取和所取而恒常转变的那些，不是这种原因和结果的事物，这是四句。因此，菩萨们即使在种姓的阶段，也以慈悲心为了他们的利益，而致力于以特定目标和目的的发菩提心之自性的一切集合等等。这个种姓是什么？目标是什么？目的是什么呢？应当说，法界，一切法无自性之自性，仅仅是圣法之因，因此以自性而存在的种姓，也被称为基础、显示者、原因、所依、近处、先导、处所、种子、界、自性等名称。因此，凡是自性清净，被突如其来的污垢所遮蔽的种姓，后来从所有污垢中解脱而显现出来，就像石头中的铁、铜、银、金的种姓一样。这种法性自性的种姓，被称为如来藏。即使存在这种自性种姓，但众生被无明等突如其来的污垢所覆盖，因此始终不是圆满的佛。从所有分别的污垢中解脱出来，才能实现极度清净的法界显现的圆满菩提。因此，特别殊胜的是种姓，菩萨的……

【英语翻译】
Emptiness itself gradually becomes the basis for abandoning the obscurations of afflictions along with their predispositions, and the basis for abandoning the obscurations of knowledge along with their predispositions, and by its very nature, it becomes the cause of the Buddha-ground, which is the nature of the two bodhicittas. Among these, the first bodhicitta is merely the cause of the subsequent ones. The last two are merely the result of the preceding ones. The second is the cause of the subsequent ones and the result of the preceding ones. Similarly, intention and the like, nineteen in number, are entities that are mutually cause and effect. Those that constantly transform by way of the grasper and the grasped in the continuum of mind prior to desire, which has arisen from beginningless existence, are not entities of cause and effect of this kind; these are the four alternatives. Therefore, Bodhisattvas, even in the stage of lineage, with compassion for those beings, engage in all the collections, etc., of the very nature of generating the mind of enlightenment with a specific object and purpose for their sake. What is this lineage? What is the object? What is the purpose? It should be stated that the dharmadhatu, the very nature of all phenomena being without self-nature, is merely the cause of the noble Dharma. Therefore, the lineage that exists by nature is also referred to by names such as basis, revealer, cause, support, proximity, leader, place, seed, element, and nature. Thus, that which is naturally pure, the lineage obscured by adventitious stains, later becomes clear from being separated from all stains, just like the lineage of iron, copper, silver, and gold in stones. This lineage of the nature of Dharma itself is said to be the Tathagatagarbha. Even though that lineage of nature exists, sentient beings are not complete Buddhas as long as they are covered by adventitious stains such as ignorance. From being separated from all stains of conceptualization, perfect enlightenment, in which the extremely pure dharmadhatu becomes clear, is accomplished. Therefore, what is particularly excellent is the lineage, the Bodhisattva's...

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང་དེའི་ཁྱད་པར་འདུན་པ་ནས་བརྩམས་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གིས་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་གཞུང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ལ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་དང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྤོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉེན་པོ་དང་སྤོང་བ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པས་
ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ངེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ངེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་ངེས་པ་སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིགས་ཐ་དད་མི་རིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གདགས་ཞེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟེན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
是故，发起语声之因的二十二种发心及其差别，以及从希求开始的盔甲修持等之基础。如是说：“证悟之六法，对治与断除，彼等之究竟，智慧具悲悯，弟子不共性，利他之次第，无勤之智慧，入之所依名为种。”这些偈颂以及解释二万五千颂之论典，是圣解脱部之足所说。何故从发心开始，与决定之分相符的四种，以及见道和修道上，于彼处称菩萨菩萨，世尊当说等。对治是般若波罗蜜多。断除是不共之品类，即法界清净之体性。对治与断除之究竟，是行至究竟，即对治达到最极究竟，以及不共之品类灭尽之究竟。师子贤说究竟是舍弃彼等生灭之分别。若然，此乃自性安住之种姓，从无始以来，由法性而得。此乃从如实受持而生，由先前善根串习而得。此乃暂时决定之声闻和独觉之种姓。此乃恒常决定之如来种姓。此乃声闻和独觉以及如来之种姓不决定，因缘所夺故，如是种姓不同不应理。世尊亦曾说：“文殊，若法界一，如是一，真实之边际一，彼如何立为器与非器？”若问，如是此为真实，如是则依凭声闻和独觉以及圆满佛陀之法各异之故，声闻等之种姓，当立为不同之名言。

【英语翻译】
Therefore, the basis of the twenty-two types of bodhicitta that are the cause of uttering speech, their distinctions, and the practice of armor starting from aspiration, etc. As it is said: "The six dharmas of realization, the antidote and abandonment, the culmination of those, wisdom with compassion, the uncommonness of disciples, the order of benefiting others, wisdom without effort, the basis for entering is called lineage." These verses and the explanation of the twenty-five thousand verse treatise were spoken by the feet of the noble Vimuktisena. Why, from the beginning of generating bodhicitta, are the four aspects that accord with the part of ascertainment, and on the path of seeing and the path of meditation, there and there, bodhisattvas are called bodhisattvas, the Bhagavan should be spoken of, etc. The antidote is the Prajñāpāramitā. Abandonment is of the dissimilar aspects, which is the nature of the completely pure realm of dharma. The culmination of antidote and abandonment is going to the ultimate, that is, the antidote reaching the ultimate and the dissimilar aspects being exhausted to the ultimate. Simhabhadra said that the culmination is abandoning the conceptualizations of those with arising and ceasing. If so, this is the naturally abiding lineage, coming from beginningless time, obtained by the nature of dharma. This is born from properly taking it up, obtained by the habituation of previous virtuous roots. This is the lineage of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which is determined for a certain time. This is the lineage of the Tathāgatas, which is always determined. This is the lineage of the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Tathāgatas, which is undetermined, because it is robbed by conditions, so it is not reasonable for lineages to be different. The Bhagavan also said: "Mañjuśrī, if the realm of dharma is one, suchness is one, and the ultimate boundary of reality is one, how is it posited as a vessel and a non-vessel?" If asked, this is true, but even so, because the dharmas of dependence, the Śrāvakas, the Pratyekabuddhas, and the complete Buddhas, are different, the lineages of the Śrāvakas, etc., should be established as different designations.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང༌། ལམ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆག་པའི་ལམ་དང་བྱའི་ལམ་དང་ཉི་མའི་ལམ་ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་རེ་ཞིག་པའི་དུས་ཅན་དུ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ལས་རིགས་ཐ་དད་པ་མི་འགལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། གང་དུ་འདུ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་མཚུངས་ལ་རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། རིགས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལས་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ཀུན་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གོའོ། །དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པས་རིགས་སོ། །ཡང་ན་འདིར་ག་མི་ནི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའོ་ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། འགྲོའོ་གནས་སོ་ཞེས་པ་གོ་སྟེ། རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ་རྟེན་ནོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ཀྱི་དང་མུན་པ་སེལ་བའི་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བླང་བར་
བྱ་བ་ཉིད་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོ་དམིགས་པ་སྟེ་གཉི་གར་ཡང་གཉི་ག་མ་བགག་གོ་ཞེས་པས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཉིད་དང་ཡོད་པ

【汉语翻译】
譬如虚空虽无差别，但在不同的道路上，有鸟道、车道、日道等。因为声闻等菩提证悟在先，大菩提证悟在后，这些被示现为暂时性的，所以被示现为声闻等种姓。最初从极喜地等地的证悟开始，逐渐修习无上菩提的那些，被称为大乘种姓，从名言上说，种姓不同并不矛盾，但就实相而言则不然。如是所说：哪里没有丝毫的造作，那就是非造作，那与圣者们的种姓相同，那个种姓与虚空平等，没有差别。那个种姓，以诸法一味性而恒常。那个种姓，在一切时都是法性，所以是智慧等。决定义是，从此功德向上增长，完全生起，所以是种姓。或者因为行，所以众生是“去”。救护他们，所以是种姓。或者在这里，“嘎”表示居住，例如说虚空周遍一切处。理解为“去”或“住”，是所依之法。它救护，以不动的状态执持，所以称为种姓，即所依。那么，无自性的法界如何成为发心者的所依呢？譬如无自性的虚空，是月亮和太阳的光芒，以及消除黑暗的样子。所缘是，以应断之性和应取之性来缘取，所以是成就的境域。什么呢？一切诸法。其中，不善的杀生等，以及无记的身业等，是应断的。世间和出世间的善，布施等，是应取的。这样一来，自性是主要的，而变异主要的是所缘，两者都不遮止两者，这样一来，所依和所缘的体性差别，以及所缘清净，也是合理的。因此而说：善现，菩萨以一切法执著和存在

【英语翻译】
For example, although space has no differences, there are different paths such as bird paths, cart paths, and sun paths. Because the realization of Bodhi by Śrāvakas and others comes before the realization of great Bodhi, these are shown as temporary, so they are shown as belonging to the Śrāvaka lineage. Those who, from the beginning, realize the bhūmis such as the Extremely Joyful One and gradually cultivate the unsurpassed Bodhi are called the Mahāyāna lineage. From the perspective of terminology, different lineages are not contradictory, but in reality, it is not so. As it is said: Where there is not even a little bit of fabrication, that is the unconditioned, and that is the same as the lineage of the noble ones, and that lineage is equal to space, without any difference. That lineage is constant because all dharmas are of one taste. That lineage is the nature of dharma at all times, so it is wisdom and so on. The definitive word is that from this, qualities increase upwards and are completely generated, so it is lineage. Or because of going, beings are "go." Because it protects them, it is lineage. Or here, "ga" means to abide, for example, it is said that space pervades everywhere. Understanding it as "going" or "abiding" is the dharma of dependence. It protects, holding in an unwavering state, so it is called lineage, that is, the support. Then, how can the dharmadhātu, which is without self-nature, be the support for those who generate bodhicitta? For example, the space without self-nature is like the light of the moon and sun, and the appearance of dispelling darkness. The object is to be aimed at by what should be abandoned and what should be taken, so it is the realm of accomplishment. What is it? All dharmas. Among them, non-virtuous actions such as killing, and unspecified bodily actions, are to be abandoned. Worldly and transmundane virtues, such as generosity, are to be taken. In this way, self-nature is primary, and the primary transformation is the object, and neither prevents both, so the difference in the nature of the support and the object, and the purification of the object, also become reasonable. Therefore, it is said: Subhūti, the Bodhisattva, with all dharmas, attachment and existence

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་དགོས་པ་དམིགས་པར་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་སྟེ་དེ་འདིའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་འགག་པའི་ཞི་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་དགོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གསལ་པོར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནའང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཉིས་མེད་དགག་གོ །རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དབུ་མར་གསུངས་པ། གང་རྣམས་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཆོག་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང་
དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོར་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲ

【汉语翻译】
应当修学那不是染污的自性。如是说。与自性相关的显现是所缘，意思是不仅仅是显现。因此，考虑到需要自性为主，世尊（rab 'byor）说，一切相智的所缘是无实。此处的所缘是无实，认为主人是忆念。也说是四种相。此处无实是指一切法。主人的因是忆念，因为那是此处的所依。寂静是指自性寂静，不是对实有之物的止息。如何需要自性呢？因为一切法的法性的无自性变得明显，通过亲近而与修习之义相结合。如果说无自性是指稍微没有实有，而且在无实之中也没有所缘吗？真实，说无实是指不会缘于实有，因为是这样认为的。无实是否定二元。世尊说，二元是实有，无二元是无实。那在中观中说：何者观自身实有、他身实有，实有与非实有，彼等非见如来教。以及，执着实有与非实有，说是穷尽涅槃。究竟而言，没有能缘、所缘和所缘的戏论。因此，智慧和方便的自性，无所缘本身，先前已经说过是圆满菩提的甚深道。圣者慈氏菩萨也说：修习之道甚深，甚深空性等，甚深即是解脱有无二边。圣者寂天菩萨也说：串习空性力，能断实有习，若复修习无所有，后亦能断彼。何时实有与非实有，不立于心前，尔时无他顾，无所缘寂灭。圣者无著

【英语翻译】
One should train in that which is not contaminated by nature. Thus it is said. The appearance related to nature is the object of focus, meaning it is not just an appearance. Therefore, considering that the main thing needed is nature, the Blessed One (Rabjor) said that the object of focus of the all-knowingness is the absence of reality. Here, the object of focus is the absence of reality, and it is considered that the master is mindfulness. It is also said to be the four aspects. Here, the absence of reality refers to all phenomena. The cause of the master is mindfulness, because that is the basis here. Peace is peace by nature, not the cessation of real things. How is nature needed? Because the absence of self-nature of the Dharma-nature of all phenomena becomes clear, through approaching and combining with the meaning of practice. If it is said that the absence of self-nature means that there is slightly no reality, and even in the absence of reality, there is no object of focus, is it not? It is true, saying that the absence of reality means that it will not focus on reality, because that is what is thought. The absence of reality is the negation of duality. The Blessed One said that duality is reality, and non-duality is the absence of reality. That is said in the Madhyamaka: Those who view self-reality, other-reality, reality and non-reality, they do not see the Thusness of the Buddha's teaching. And, clinging to reality and non-reality, it is said to be exhausted Nirvana. Ultimately, there is no object to be focused on, no subject to be focused on, and no elaboration of the object of focus. Therefore, the nature of wisdom and means, the absence of object of focus itself, has already been said to be the profound path of perfect Bodhi. The noble Maitreya also said: The path of meditation is profound, profound emptiness, etc., profound is the liberation from the extremes of imputation and denial. The noble Shantideva also said: By habituating the impression of emptiness, one abandons the impression of reality. If one cultivates the thought of having nothing, then one will abandon that later as well. When reality and non-reality do not stand before the mind, then there is no other concern, and the absence of object of focus is completely pacified. The noble Asanga

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་སྡེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་དམིགས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །འོ་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གསོད་པ་པོ་བསད་ན་ལྷས་བྱིན་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅི་ལྟར་དམིགས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར། ཁྱད་པར་གཞན་གསལ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཡང་དངོས་པོའི་ཚོགས་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དམིགས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་བཞིན་རེ་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལས་མི་གྲོལ་ཏེ་མ་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་ལས་དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་ན་ཡང་ཆོས་གཞན་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་སྤྱིར་འཕངས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་ལ་ཆེད་དུ་
གཏད་ནས་གནས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་ངན་འགྲོ་འབྱིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་མ་ལུས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ཟུམ་པར་འགྱུར་བའམ་དགྲ་བོའི་ལུས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཛུམས་པའམ་གཉིས་ཀར་སེམས་པ་མེད་པས་གཏི་མུག་འབྲི་བ་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པས་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བ་ཉིད་སྨན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ན་འང་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འཐད་པ་ཅི་སྟེ། བསྒོམས་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་ལ་མ་རེག་པར་ཆོས་ཉིད་ཙམ་གསལ་བར

【汉语翻译】
若有人问，以无分别之智慧，其所缘为何？答：乃诸法之自性，即空性。若谓所缘之空性，如石女儿般本不存在，岂非一切法皆成实有？答：非也。譬如杀人者被杀，提婆达多（ལྷས་བྱིན།）亦不会复生。如是，当如何称之为所缘？答：乃世俗谛之所缘。如是，所谓空性，实乃事物之集合皆空，此乃与其他不同之特点，以其他特点显明而可言说。同样，所谓修习空性，亦唯是修习事物之集合为空。若如是，则所修习之诸法皆成所缘，而所谓无事物之所缘，则有过失。若谓虽与法性无异，然暂且显现为有异，如是，则唯应修习由过分执着而转成之法，此亦不能免除彼过失，因其安住于不相干之境，故无法修习。如是，仅修习此生起之事物无自性之相，又如何能使此修法与修习诸法之真如相合，而完全避免与法之聚合相触？若完全避免，则唯成修习他法，而非修习法性。诚然，纵然修习诸法之真如，亦会涉及一般之法，然若专注于真如本身，使唯有真如之修习显明，则能脱离轮回之恶趣。何以故？因若将所有具贪欲者皆视为殊胜之所修，则贪欲将会减弱；或以敌人之身躯使嗔恨平息；或因无二者之念而使愚痴减少，然终究唯是无自性。因此，专注于彼，唯有彼之显明方能成为良药，而非修习诸法。若专注于彼，亦唯有法性显明，而非诸法，此有何道理？因修习能使二者皆得自在，即不触及诸法，而唯有法性显明。

【英语翻译】
If someone asks, what is the object of focus for non-discriminating wisdom? The answer is: the nature of all phenomena, which is emptiness. If it is said that the emptiness to be focused upon is non-existent like the child of a barren woman, wouldn't all phenomena then become existent? The answer is: no. For example, if a murderer is killed, Devadatta (ལྷས་བྱིན།) will not be reborn. If so, how can it be called an object of focus? The answer is: it is the object of focus in conventional truth. Thus, the so-called emptiness is truly the emptiness of the collection of things, which is a distinction different from others, and can be expressed by clarifying other distinctions. Similarly, the so-called practice of emptiness is also solely the meaning of practicing the emptiness of the collection of things. If so, then all the phenomena to be practiced become objects of focus, and the so-called object of focus without things is a fault. If it is said that although there is no difference from the nature of phenomena, it temporarily appears as different, then only the phenomena that have been transformed by excessive attachment should be practiced. This also cannot avoid that fault, because it abides in an irrelevant state, so it is impossible to practice. Thus, how can the practice of only this aspect of the arising of things being without self-nature be combined with the practice of the suchness of all phenomena, and completely avoid touching the aggregation of phenomena? If it is completely avoided, then it will only become the practice of other phenomena, not the practice of the nature of phenomena. Indeed, even if the suchness of all phenomena is practiced, it will also involve general phenomena, but if one focuses on the suchness itself, making only the practice of suchness clear, then one can escape the evil destinies of samsara. Why? Because if all those with desire are regarded as the supreme object of practice, then desire will weaken; or hatred will be pacified by the body of the enemy; or ignorance will be reduced by the absence of the thought of both, but ultimately it is only selflessness. Therefore, focusing on that, only the clarity of that can become medicine, not the practice of all phenomena. If one focuses on that, only the nature of phenomena will become clear, not phenomena, what is the reason for this? Because practice can make both free, that is, without touching phenomena, only the nature of phenomena becomes clear.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། ཆོས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་མ་རེག་པར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཙམ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གསལ་བ་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་གོ །གསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དེའི་ཡུལ་འདུས་པ་ན་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཉམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནིམ་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་ནི་གསལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་སྟེ། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དེ་ཆོས་སོ་ཞེས་དེ་བསྒོམས་པས། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའམ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་སོན་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ཕུལ་བྱུང་མེད་པའི་བར་དུ་གསལ་ཞིང་གསལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྲེལ་མེད་དུ་གནས་པ་ན་མི་དམིགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ནིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡུད་ཀྱིས་དགའ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་སྔར་བཞིན་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མེད་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ཇི་ལྟར་ཡང་དགའ་
བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡུལ་གང་ལ་གང་དགའ་བ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་འདུས་བྱས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡུལ་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་གོམས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གདོན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གདོན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཤེས་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་དང་ངམ་ཉེ་བར་ཅིག་ཤོས་དང་ལྷན་ཅིག་གསལ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ། བརྩེ་བ་ལ་སོགས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ཐོབ་པ་རྣ

【汉语翻译】
那么，会有什么样的转变呢？没有这个过失。因为即使不接触到法显现，也能看到仅仅是法性显现。不依赖于法的接近，仅仅是不变的显现和显现者。即使显现了，当它与它的境相遇时，不用费力，刹那间它的知识中它的相貌就显现了，但是依赖于法的接近并没有消失，因为仅仅是法性的自性，就像喜悦等一样。就像那样，习惯于苦楝等的味道而感到喜悦，这被看作是显现了。通过修习苦楝等有法的事物，认为“这是法”，即使苦楝等生长在自己的地方，或者到达舌尖，只要没有卓越地致力于颠倒的修习，就不会有显现和更加显现。即使是显现了的喜悦，如果不依赖于体验苦楝等，而是无关联地存在，也无法觉察到。然而，无论何时体验苦楝等，那时刹那间，体验喜悦的境，就像以前一样令人厌恶，或者两者都不是，这才是法性显现的意义。就像即使善良等法显现了，它的法性也不会显现一样，即使两者互不混淆，仅仅修习它本身，法也不会显现，这样有什么过失呢？无论如何，喜悦本身就是带来快乐。对于它，无论在哪个境上修习喜悦，通过修习那个心续，以有为法为因，与那个境一起产生快乐的习惯，同样也应该应用于慈悲等从意念中产生的法。通过修习“驱除痛苦者”，观想他人驱除痛苦，从而显现。当接近那个境时，刹那间，那个知识与它相符，是极度增长证悟的因，仅仅是具有关联，或者接近于另一方，一起显现并不是这样的。正如一切智者成就所说的那样，获得慈爱等卓越证悟的

【英语翻译】
So, what kind of transformation would there be? There is no such fault. Because even without touching the manifestation of Dharma, one can see that only the nature of Dharma manifests. Without relying on the proximity of Dharma, it is merely the unchanging manifestation and manifester. Even if it manifests, when it encounters its object, without effort, in an instant its appearance manifests in its knowledge, but the reliance on the proximity of Dharma has not disappeared, because it is merely the self-nature of Dharma, just like joy and so on. Just like that, being accustomed to the taste of neem etc. and feeling joy, this is seen as having manifested. By practicing on the things that possess Dharma, such as neem etc., thinking "this is Dharma," even if neem etc. grow in their own place, or reach the tip of the tongue, as long as there is no excellent dedication to inverted practice, there will be no manifestation and further manifestation. Even the joy that has manifested, if it does not rely on experiencing neem etc., but exists unrelatedly, it cannot be perceived. However, whenever one experiences neem etc., at that moment, in an instant, the object of experiencing joy, just like before, becomes repulsive, or neither, this is the meaning of the manifestation of the nature of Dharma. Just as even if the Dharma of goodness etc. manifests, its nature of Dharma will not manifest, even if the two are not confused with each other, merely practicing on it itself, the Dharma will not manifest, what fault is there in this? In any case, joy itself is that which brings happiness. For it, on whatever object one practices joy, by practicing that mind-stream, with conditioned phenomena as the cause, the habit of happiness arising together with that object, similarly, it should also be applied to compassion etc. that arise from the mind. By practicing "driving away the suffering one," visualizing others driving away suffering, thereby it manifests. When approaching that object, in an instant, that knowledge conforms to it, it is the cause of greatly increasing realization, it is merely having a connection, or being close to the other party, manifesting together is not like that. As it is said that the omniscient one is accomplished, those who have obtained excellent realization of love etc.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉེར་གནས་ན། །འདི་ལྟར་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དེ་རྣམས་རང་གི་རང་གིས་སོ་སོར་བདག་ཉིད་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་ན་ཡང་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་འདིའི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་དེའི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒོམ་པ་མི་སྲིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རང་གི་དོན་ནམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དོན་བྱས་པར་གྱུར་པས་ངལ་བ་གཞན་ལ་ཅིས་ན་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བཟའ་བ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ན་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་འདིར་སྨིན་པ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་སྲིད་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་སྨིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །རང་བཞིན་ལ་ནི་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་པ་ལྡན་ཡང་མི་གནོད་དེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་
པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལྡོག་པ་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ་ཞེས་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ལམ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་བར་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འཕགས་པས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་གང་གི་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དྲན་གྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་ས

【汉语翻译】
其等乃彼之行境近处，如是无需勤作，彼等各自以自性而明。如是说。是故，若使无自性之法性成为殊胜之习惯，然直至瑜伽士亲身体验之时，无自性之自性，唯是与凡夫等所见之相状相离。由错乱于有事与无事等所生之贪欲等垢染，此心无相，仅此显现而已。此后不可能颠倒修习，何以故？以先遣分别，为自利或为他利而修习，若精进，则仅此而已成为所作，何须于其他劳作而趣入？谓无义之故，及非作义之故也。譬如于食物与药物等，若显现欲求及获得成熟，亦如是，然无论如何，此处亦可能不欲求其他成熟，然仅此成熟即是殊胜究竟之名言，如是于此时亦无有任何过失。又，无害与真实义，于自性以颠倒，虽具勤奋亦无害，以心执持彼方故。如是《释量论》中所说，亦将再次进行观察。如是，于未入定之时，唯是世俗与胜义谛之自性之法等为所缘。于入定之时，则于一切分别之戏论止息时，则无有所缘等任何事物而安住。所为之事乃为成办诸事之所为之事，以是成办事业之故，断除具习气之烦恼与所知障，及二十二种发心，以成为道之故，直至一切时分通达一切法之前，即世尊母之解释中圣者所说，即从彼最初发心之时起，乃是表示而来。任何法亦无有生或灭，谓于忆念之时，前后之位

【英语翻译】
They are near the realm of activity, and thus, without effort, they are clear in their own nature, each by itself. So it is said. Therefore, even if the nature of no-self becomes an excellent habit, as long as the yogi experiences it, the nature of no-self is only separate from the characteristics seen by ordinary people and others. From the delusion of things and non-things, etc., the defilements of attachment, etc., this mind is without characteristics, and only this appears clearly. After this, it is impossible to cultivate in reverse, why? Because if you send thoughts in advance, cultivate for your own benefit or for the benefit of others, if you strive diligently, then only this becomes what is done, why should you engage in other labors? It is said that it is because it is meaningless and because it is not doing anything. For example, when food and medicine, etc., appear to be desired and mature, it is the same, but in any case, it is possible that other maturity is not desired here, but only this maturity is the ultimate term of excellence, and there is no fault in this case. Furthermore, harmlessness and true meaning, in nature, are reversed, although diligent, there is no harm, because the mind holds that side. As it is said in the Commentary on Valid Cognition, it will be examined again. Thus, when not in meditative equipoise, only the phenomena of the nature of conventional and ultimate truth are the objects of focus. When in meditative equipoise, when all the elaborations of conceptual thought cease, there is nothing to focus on, etc., and one abides. The purpose is the purpose of accomplishing all things, and because it is the accomplishment of deeds, the afflictions with habitual tendencies and the obscurations of knowledge are abandoned, and the twenty-two bodhicittas become the path, until all things are understood in every way, that is, what the Noble One said in the explanation of the Blessed Mother, that is, from the time of the first generation of mind, it comes from the expression. There is no birth or death of any dharma, that is, in the time of remembrance, the position of the former and the latter

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་དག་ལ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཁོར་བ་པ་དང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤངས་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་པ་ཐག་རིང་བ་སྟེ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་
དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་འདུན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡང་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དེའི་སྒྲས་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡང་ན་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་ཟེར་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་འགྲོ་བར་ཞེས་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལས་མི་འཁྲུལ་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་འ

【汉语翻译】
于诸蕴中，以坏灭与生起之方式了知等等，以及轮回者、入流者、安住于果位者等等，乃一切有情蕴之最胜心之体性，此为三者。如是，于论典中亦云：“一切有情最胜心，断与证悟此三者，三大自生之因缘，是为成办此事也。”自身将成佛之菩萨等。所缘与成办之差别者，当知如箭之装配与击中目标，与法相同。彼时，自性乃所缘，以与修持同时之故，乃为彼境之事物作分别也。成办者乃某某远方之人，彼乃生起彼之果位之状态之自性也。如是，生起具足种姓、所缘与成办之心。生起彼心之体性者，于二万五千颂中云：“菩萨无论如何亦当于无上正等觉中成佛，亦当成办他利，如是寻求其义。”于论典中亦云：“发心乃为他利故，欲求圆满之菩提。”如是，欲求圆满菩提者，乃为寻求彼义之善法欲，乃从心所生，若有彼者，则发心向菩提，如是乃于因上假立果，如是，为知晓寻求彼义之诸善法皆将增长之故。又，与寻求彼义同时行持，乃以彼名假立为发心，如是，为知晓与寻求彼义同时生起发心之故。又，心乃显现欲求，如是，欲求行者，乃谓我心欲行。生起彼者乃发心。显现欲求者，从生起不迷乱之故，说生起者，乃为完全摄取差别之义故。于圆满菩提生起欲求，乃显现欲求。

【英语翻译】
Among the aggregates, knowing through the manner of destruction and arising, etc., as well as those in samsara, those who have entered the stream, those who abide in the fruition, etc., is the nature of the supreme mind of all sentient beings' aggregates, these are the three. Similarly, it is said in the treatise: "The supreme mind of all sentient beings, these three, abandonment and realization, the cause of the three great self-born, is to accomplish this matter." Bodhisattvas, etc., who will themselves become Buddhas. The difference between the object of focus and the accomplishment is to be known as the arrow's assembly and hitting the target, being the same as the Dharma. At that time, self-nature is the object of focus, because it is simultaneous with practice, it is to distinguish the things of that object. The accomplishment is someone far away, it is the nature of the state of the fruit of that arising. Thus, generate a mind that possesses lineage, object of focus, and accomplishment. The nature of generating that mind is stated in the Twenty-five Thousand Verse: "Bodhisattvas must in any way become Buddhas in unsurpassed, perfect enlightenment, and also accomplish the benefit of others, thus seeking its meaning." It is also said in the treatise: "Generating the mind is for the sake of others, desiring perfect enlightenment." Thus, the desire for perfect enlightenment is the virtuous Dharma desire that seeks that meaning, it arises from the mind, if one has it, then one generates the mind towards enlightenment, thus it is the imputation of the fruit on the cause, thus, it is for knowing that all the virtuous Dharmas that seek that meaning will increase. Also, practicing simultaneously with seeking that meaning is to impute the name as generating the mind, thus, it is for knowing that generating the mind arises simultaneously with seeking that meaning. Furthermore, the mind is manifest desire, thus, the one who desires to go is said to be my mind desiring to go. Generating that is generating the mind. Manifest desire, because it is not confused from arising, saying arising is for the sake of completely grasping the meaning of difference. Generating desire for perfect enlightenment is manifest desire.

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོ་ཉིད་དེ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་སྔོན་གྱི་སེམས་སོ་སོ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཕྱི་མའི་སེམས་སོ་སོ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱས་ཟིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཉིད། །ཅེས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་འབུམ་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་ལ། དབྱེ་ན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་
པ་རྟོགས་པ་ལས་ལྟོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེར་བཤད་པའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་མཐའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་གཞག་པའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོ

【汉语翻译】
任何能替代的东西，其自性即是它本身。因此，为了他人的利益，立志于圆满正等菩提之心，这就是发心的定义。如果说追求是有分别的，那么与分别念相伴的心怎么会是薄伽梵的呢？确实，追求的追求者本身，即是作者的法，是先前的各个心；追求已完成者本身，即是业的法，是后来的各个心。因此，只有通过追求而完成的无分别的心才是薄伽梵的。因此，这是显现的意愿。或者，就像先前想要脱离痛苦的大悲心，虽然是有分别的自性，但如来是无分别的，同样，“想要圆满正等菩提”这句话也没有任何过失。如果细分发心，薄伽梵在《二万五千颂》和《十万颂》中也说了有二十二种。其中，共同而言，空性的智慧被称为般若波罗蜜多。如果细分，则是：一切相智，道相智，然后是一切智，一切相现证，顶位，渐次，一刹那现证菩提，法身以及那八种。这些就是那八种现观。其中，由于证悟了所有因和果，因此为了表明如来具有一切相智，为了消除在那里所说的道不会被菩萨改变的疑虑，因此安立了果位最终的发心两种，因位的发心二十种就是道相智，这是菩萨的安立。也称为证悟道的相。在此，在道相智的场合，由于精通于不显现自己已达到最终，而是为了以其他乘调伏的众生的利益，而示现具有因的道，因此菩萨们圆满了所有的道。

【英语翻译】
Whatever is a substitute, its own nature is that itself. Therefore, for the sake of others, the mind set on perfect and complete enlightenment is the definition of generating the mind of enlightenment. If seeking is conceptual, how can the mind associated with conceptualization be that of the Bhagavan? Indeed, the seeker of seeking itself, which is the dharma of the agent, is each previous mind; the completed seeker itself, which is the dharma of action, is each subsequent mind. Therefore, only the non-conceptual mind completed through seeking is that of the Bhagavan. Thus, this is the manifest intention. Alternatively, just as the great compassion that previously desired to be free from suffering, although being of a conceptual nature, the Tathagata is non-conceptual, similarly, there is no fault in the statement 'desiring perfect and complete enlightenment.' If the mind of enlightenment is divided, the Bhagavan also stated that there are twenty-two types in the Twenty-five Thousand Verse and the Hundred Thousand Verse. Among them, generally, the wisdom of emptiness is called Prajnaparamita. If divided, they are: All-aspects wisdom, path-wisdom, then all-knowing, all-aspects manifest realization, the peak, gradual, one-instant manifest enlightenment, the Dharmakaya, and those eight aspects. These are the eight manifest realizations themselves. Among them, because of realizing all causes and effects, in order to show that the Tathagatas have all-aspects wisdom, and to eliminate the doubt that the path spoken of there will not be changed by the Bodhisattvas, therefore, the two minds of enlightenment at the final stage of the result are established, and the twenty minds of enlightenment at the stage of the cause are path-wisdom, which is the establishment of the Bodhisattvas. It is also called the realization of the aspects of the path. Here, in the context of path-wisdom, because of being skilled in not manifesting that one has reached the ultimate, but for the benefit of sentient beings to be tamed by other vehicles, showing the path with causes, therefore, the Bodhisattvas perfect all the paths.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་དང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཆགས་པ་མི་འཇུག་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆགས་པ་སྤོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་རྟག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་གི་ཚེ་འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་པར་འདོད་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་

【汉语翻译】
因此，为了断除这些过失，一切智智直至第五个发心。如是说：以智慧不住于有，以慈悲不住于寂。这是不住于轮回和寂灭。以有相的方式缘取色等蕴和布施等，是不顺品；以无相的方式缘取，不生执着，善巧方便是顺品。断除执着，是因为诸法皆是无自性，以同一自性，通达能知与所知平等一味。平等性是无所缘一切戏论。因此，自性难以证悟，是不可思议的。以念住等为自性的解脱分和决择分，以及见道，也通过随顺通达法无我的方式，融入菩萨的解脱分和决择分以及见道之中。如是，声闻众缘取色等的不常等行相，而菩萨众则缘取唯以不常等所区分的色等为空性。其中，当了知色等
无常之时，则安立这些是与声闻等的决择分等相应的证悟。何时生起于这些已如是生起者无有耽著等，则说证悟了与自己的决择分等相应之法。声闻和独觉的一切智智，是以远离法无我的方式，安住于轮回和寂灭等的体性。世尊所说的中等一切智智，是菩萨以智慧和见地观察后，欲求超越，以及欲求圆满道智，以及欲求获得一切相智而了知的。其中，智慧是指菩萨的现观，包含于初地的见道中，即菩萨的见

【英语翻译】
Therefore, in order to eliminate these faults, the omniscient wisdom extends up to the fifth generation of aspiration. Thus it is said: With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace. This is not abiding in samsara and nirvana. To focus on the aggregates such as form and generosity etc. with characteristics is the unfavorable side; to focus without characteristics, not generating attachment, skillful means is the favorable side. Abandoning attachment is because all phenomena are without self-nature, and with the same self-nature, one fully understands that the knower and the known are equal and of one taste. Equality is not focusing on all elaborations. Therefore, the self-nature is difficult to realize, and is inconceivable. The nature of mindfulness and so forth, the parts of liberation and the parts of ascertainment, and also the path of seeing, through following and understanding the absence of self of phenomena, are included within the parts of liberation and the parts of ascertainment and the path of seeing of the Bodhisattvas. Thus, the Shravakas focus on the aspects of impermanence etc. of form etc., while the Bodhisattvas focus on the emptiness of form etc. that are distinguished only by impermanence etc. Among them, when one realizes that form etc.
are impermanent, then it is established that these are the realizations corresponding to the parts of ascertainment etc. of the Shravakas etc. When these, having arisen in this way, generate non-attachment etc., then it is said that one realizes the dharma corresponding to one's own parts of ascertainment etc. The omniscient wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is the nature of abiding in samsara and nirvana etc. through the means of being separated from the absence of self of phenomena. The intermediate omniscient wisdom spoken by the Blessed One is known by the Bodhisattva who, having observed with wisdom and vision, desires to transcend, and desires to perfect the path wisdom, and desires to attain all-aspect wisdom. Among them, wisdom refers to the Bodhisattva's Abhisamaya, included in the path of seeing on the first ground, which is the Bodhisattva's seeing.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལམ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་གསུངས་ལ། འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །འདའ་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་འཕགས་པའོ། །སླར་ཡང་འཕགས་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་སོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་སོ་སོར་འཇོག་གོ །ཇི་ལྟར་རང་གིས་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་གཞན་སོ་སོར་འགོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་
པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཅི་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ན་རིགས་དང་དབང་པོ་དང་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་བྱེད་པར་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པས་གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་སྤངས་པ་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྟོགས་པ་དང་སྤངས་ལྷག་ན་དེ་དག་བཟོད་པ་འདི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་མིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར། མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མདོར་ཡང༌། དཔེར་ན་རིགས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པས་བློན་པོ་རྒན་པོ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
因此，在唯一的道路上，声闻等一切证悟都圆满了。为了消除随念的知识，所以说了见；为了消除错乱的见，所以说了知。说知和见，是为了知道在声闻和独觉的地上没有菩萨的修道。度越，是指进入一切相现证，这是圣者的说法。圣者又说，从最初发心开始，以行持波罗蜜多的知和见，从白净现见地等度越八种相。凡是声闻道所能获得的，如入流果等，以及凡是独觉道所能获得的，即独觉本身，菩萨都不会获得。然而，将有情安置于入流果乃至独觉之间。如果自己没有获得的法，如何安置他人呢？对此，世尊说：舍利子，声闻和独觉的知和断，是不生法忍菩萨的忍。也就是苦法智忍。这是为什么呢？因为在其他道有差别时，种姓、根和聚也必然有差别。菩萨的忍的作为，是总摄了其他一切证悟的作为，因此，他们的知和断是不生法忍，不是仅仅证悟和断除这些。因为他们在修道上有证悟和断除的剩余，所以这些都包含在这个忍之中，但主要还是包含在其中。那么，这样的话，世尊曾说，仅仅在见道上就超越了声闻和独觉的证悟。在圣慈氏的解脱经中也说：例如，由于大种姓的力量，王子出生后不久就能压倒老臣，同样，由于菩提心和大悲的力量，如来能

【英语翻译】
Therefore, on the sole path, all the realizations of the Shravakas and others are completely perfected. To eliminate the knowledge of inference, seeing is spoken of; to eliminate the deluded seeing, knowing is spoken of. Speaking of knowing and seeing is to know that there is no path of meditation for Bodhisattvas on the grounds of Shravakas and Pratyekabuddhas. Transcending means entering into the complete manifestation of all aspects, which is what the Noble One said. Furthermore, the Noble One said that from the initial generation of the mind, with the knowledge and seeing that practice the Paramitas, one transcends the eight aspects, such as the ground of pure vision. Whatever is to be attained by the path of the Shravakas, such as the fruit of Stream-enterer, and whatever is to be attained by the path of the Pratyekabuddhas, namely the Pratyekabuddha itself, the Bodhisattva does not attain. However, sentient beings are placed separately between the fruit of Stream-enterer and the Pratyekabuddha. How does one place others in a Dharma that one has not attained oneself? To this, the Bhagavan said: Shariputra, the knowledge and abandonment of the Shravakas and Pratyekabuddhas is the forbearance of the Bodhisattva who has attained the forbearance of non-arising Dharmas. That is, the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering. Why is that? Because when there is a difference in other paths, there must be a difference in lineage, faculties, and aggregates. The action of the Bodhisattva's forbearance is that it encompasses all the actions of realization by the others, therefore, their knowledge and abandonment is the forbearance of non-arising Dharmas, not just the realization and abandonment of these alone. Because there is a remainder of realization and abandonment on their path of meditation, these are all included in this forbearance, but the main thing is that they are included within it. So, in that case, the Bhagavan said that on the path of seeing alone, one transcends the realization of the Shravakas and Pratyekabuddhas. In the liberation Sutra of the Noble Maitreya, it is also said: For example, due to the power of a great lineage, when a prince is born, he can overwhelm the old ministers before long, similarly, due to the power of the Bodhicitta and great compassion, the Tathagata can

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཁྱུང་དབང་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་བའི་དཔེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར་ཡང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དོན་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པས་བཅུ་པར་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱི་རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོ་དང་པོར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གསུངས་ལ། གཉིས་པར་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ། གསུམ་པར་ནིས་དང་པོ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མཐོང་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ཀྱང་དེའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ས་བདུན་པ་ལ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདའ་བར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། འ

【汉语翻译】
从国王的种姓中出生，最初的发心菩萨发起菩提心后，没过多久就胜过了声闻和独觉。同样，就像鹏鸟的儿子出生后没过多久一样，立即，凡是最初发起心的菩萨，发起一切智之心的力量，以及胜过他者和殊胜意乐之眼完全清净的功德，声闻和独觉都不具备。在《宝云经》中也说：在信行地，菩萨将超越声闻和独觉的一切。菩萨甚至在没有获得真实的菩萨地时也会超越。在《圣十地经》中也说：仅仅是发起心，就能以殊胜意乐的大自在力胜过一切声闻和独觉，而不是凭借自己智慧的分别力量。安住于此第七地的菩萨，因为安住于自己境界的智慧大自在的自性，所以将超越一切声闻和独觉的行为。这里，第一部经中说在与解脱分相应的状态中胜过，第二部经中说在与决择分相应的状态中，第三部经中说在第一地和第七地也是如此。如果问这怎么不矛盾呢？不是的，在第一地和第二地的状态中，不会胜过证悟的大自在，然而会胜过发起菩提心等等。在极喜地，是声闻和独觉的道见，而不是修习声闻等的道，即使没有那个，也因为证悟那个道而长久以来菩萨的证悟更加殊胜的缘故。就像那样，世亲论师在《十地经释》中对第七地所说的那样，对于那个，从声闻和独觉的地以两种因超越而完全明示，即以方便和智慧修习的力量以及悲心的力量。以及安住于无相的究竟瑜伽的意义，以及

【英语翻译】
Having been born into the lineage of a king, the first Bodhisattva who generates the mind of enlightenment, before long, overcomes the Shravakas and Pratyekabuddhas. Similarly, just as the son of a Garuda king, before long, immediately, whatever Bodhisattva who first generates the mind, the power of generating the mind of omniscience, and the qualities of overcoming others and the eye of superior intention being completely pure, Shravakas and Pratyekabuddhas do not possess. In the Sutra of the Jewel Cloud, it also says: In the stage of practice with faith, the Bodhisattva will surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas. The Bodhisattva will also surpass even without having attained the ultimate Bodhisattva ground. In the Noble Ten Grounds Sutra, it also says: Merely generating the mind, one can overcome all Shravakas and Pratyekabuddhas with the great power of superior intention, but not by the power of one's own intellectual discrimination. The Bodhisattva abiding in this seventh ground, because of abiding in the great self-nature of wisdom of one's own realm, will surpass the actions of all Shravakas and Pratyekabuddhas. Here, the first Sutra says that one overcomes in the state corresponding to the part of liberation, the second Sutra says in the state corresponding to the part of determination, and the third Sutra says that it is also so in the first and seventh grounds. If one asks how this is not contradictory? It is not so, in the state of the first and second grounds, one does not overcome the great self-nature of realization, however, one overcomes by generating the mind of enlightenment and so on. In the Joyful Ground, it is the path seeing of Shravakas and Pratyekabuddhas, but not by cultivating the path of Shravakas and so on, even without that, because of realizing that path, the Bodhisattva's realization is even more superior for a long time. Just like that, the teacher Vasubandhu said in the commentary on the Ten Grounds Sutra about the seventh ground, for that, it is completely shown that one surpasses from the ground of Shravakas and Pratyekabuddhas by two causes, namely by the power of cultivating skillful means and wisdom, and by the power of compassion. And the meaning of going to the ultimate yoga abiding in the signless, and

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་པ་དང༌། དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱིས་རིང་དུ་སོང་བའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུབ་དབང་དབྱངས་སྐྱེས་བཅས། །རྫོགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་པོ་ལ་གནས་པས། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་ཐུལ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ། །རིང་དུ་སོང་བར་དེ་ནི་བློས་ཀྱང་ལྷག །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉི་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་ཁོ་ནར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་བདག་
མེད་པ་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལས་བཞེས་སུའང༌། །ང་རུ་བྱེད་པ་ཡོད་ན་སླར། །དེ་ལས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནས། བདེ་བར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་དོན་ལ་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་རློམ་པའང༌། །བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ། །བདེ་བར་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་མེད་པས་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་སྲེད་པ་ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གྲོལ། །གང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་བརྗོད་བྱ། །སེམས་བྱུང་མེད་པའི་སེམས་མེད་དེ། །དོན་མེད་ཉིད་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དོན་མེད་པ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་རྟེན་མེད་དོ། །ཉེར་ལེན་མེད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །མེ་ཡི་ཉེར་ལེན་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་སྒོམ་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
據說，世俗之人，與低劣的出世道大相徑庭。月稱論師也說：「聲聞緣覺與勝者，及住最初菩提心，福德力能伏彼等，增長尤勝以慧增。」因此，十地經中說：「應當清楚地確定，聲聞和緣覺也知道一切法無自性。」否則，他們就完全不了解事物無自性。就像那些脫離世俗貪欲的人一樣，他們也會被初發心的菩提薩埵以自己的智慧所壓倒。但他們不像外道那樣，完全捨棄在三界中活動的習氣，因為他們執著於色等事物的自性，這是顛倒的。他們也不會證悟到自身無我，因為他們執著於被視為自我的蘊。如《國王珍寶鬘》中所說：「若執持蘊之時，彼時彼中取，若復有我者，從彼生業生。」乃至於：「安樂顯現我慢者，如實為除痛苦故，如是痛苦先慢者，生起毀滅安樂事。安樂相遇之貪愛，以無自性而捨棄，離苦之貪愛亦然，是故如是見解脫。誰見解脫耶？名言中說心，無心所之心非有，無義之故不生起。如是行者無意義，如實了知無所依，無取著故即涅槃，如火無取著一般。」到此為止。即使他們知道一切法無自性，他們也沒有完全修習法無我，只有捨棄在三界中活動的煩惱的方法。他們沒有完全修習人無我，因為

【英语翻译】
It is said that worldly people are far removed from the path of transcendence, which is superior. The master Chandrakirti also said, "The Shravakas and Pratyekabuddhas, along with the victorious ones, and those who abide in the first Bodhicitta, are subdued by the power of merit, and increase even more with wisdom." Therefore, it is said in the Ten Bhumi Sutra, "It should be clearly determined that the Shravakas and Pratyekabuddhas also know that all dharmas are without self-nature." Otherwise, they would not fully understand that things are without self-nature. Like those who are free from worldly desires, they too will be overwhelmed by the Bodhisattva who has generated the first mind, even by their own intellectual discernment. But they, unlike the outsiders, do not completely abandon all the predispositions that operate in the three realms, because they cling to the self-nature of things like form, which is inverted. They will also not realize the selflessness of self, because they cling to the aggregates that are regarded as self. As it is said in the Garland of Precious Jewels of the King, "As long as one clings to the aggregates, at that time, one takes from them, if there is still a self, from that, karma and birth arise." Up to: "The arrogant one who manifests happiness, is as it is for the sake of removing suffering, likewise, the one who is arrogant of suffering first, gives rise to the destruction of happiness. The attachment to encountering happiness, abandon it completely with no self-nature, likewise the attachment to being free from suffering, therefore, liberation is seen in this way. Who sees liberation? In name, it is said to be mind, mind without mental factors is non-existent, because it is meaningless, it does not arise. Thus, the one who goes is meaningless, having truly realized, is without support, without clinging, there is nirvana, like fire without clinging." Up to this point. Even if they know that all dharmas are without self-nature, they do not fully practice the selflessness of dharmas, they only have the method of abandoning the afflictions that operate in the three realms. They have not fully practiced the selflessness of persons, because

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་རྣམས་ན་རེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འཐད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་ཙམ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ནི་བདག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་མེད་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དཀྱུས་མ་རྗེས་སུ་སྦྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་
དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདུས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བྱའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
在趋入彼岸等之中进行安立。其他一些人说，声闻和独觉仅仅具有了知人无我，而没有了知法无我，因为在般若波罗蜜多等中对此有诸多清晰的阐述。在十地经中所说，也可以用其他方式来解释，并且仅仅刹那间了知无我，也远远胜过世间离欲者和外道，并且断除随眠也能够通过证悟人无我来实现。在《宝鬘论》中所说，也有一些将之与刹那无我相联系，因此是声闻、独觉和菩萨等共同宣说的。他们这样说，暂时先这样安立。要将上下文连接起来，这样如果道智本身之中就包含了尽所有智，那么所说的现观是颠倒的，这又是什么意思呢？菩萨们为了圣者们通过不恒常等行相的遮遣之门，完全了知一切事物，而善妙地宣说了尽所有智。这样，与法无我相分离，安住于有寂等自性，仅仅是证悟人无我的般若波罗蜜多之自性，就是声闻们的尽所有智。同样，独觉们也是如此，然而因为断除了人无我和所取义的分别念，仅仅是证悟法无我之分，般若波罗蜜多的自性就是尽所有智，而不是菩萨所要了知的现观。正因为如此，世尊没有开示这些人的修道。菩萨们为了利益他人，如何将仅仅所见之义反复地趋入现前，这就是修道，如此这般地开示了。即使如此，世尊所宣说也是因为容易证悟的缘故。如同圆满现证一切行相的现观，一切相智一般地发心。

【英语翻译】
These are established in things like going to the other shore. Others say that the Shravakas and Pratyekabuddhas only have the knowledge of the absence of self of persons, but do not have the knowledge of the absence of self of phenomena, because it is clearly stated in many places in the Prajnaparamita and so on. What is said in the Ten Bhumi Sutra can also be justified in other ways, and knowing the absence of self for just a moment is also far superior to those who are free from desire in the world and to the outsiders, and abandoning latent tendencies can also be changed by realizing the absence of self of self. Some of what is said in the Ratnavali are also related to the momentary absence of self, and therefore it is said to be common to the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. They say that, so let's establish it for now. The context should be connected, so if the path knowledge itself includes all knowledge, then what is said to be the perverted realization of the realization? Bodhisattvas say that all knowledge is well expressed for the sake of the complete knowledge of all things by the noble ones through the gate of reversing aspects such as impermanence. In this way, the nature of the Prajnaparamita, which is separated from the absence of self of phenomena and abides in existence and peace, and only realizes the absence of self of persons, is the all-knowingness of the Shravakas. Similarly, the Pratyekabuddhas also, however, because they have abandoned the absence of self of persons and the conceptualization of the object to be grasped, the nature of the Prajnaparamita, which is only the realization of the aspect of the absence of self of phenomena, is the all-knowingness, not the realization to be known by the Bodhisattva. For the same reason, the Blessed One did not show the path of meditation for these people. Bodhisattvas have shown that for the sake of others, how to repeatedly approach the manifestation of what is seen, that is the path of meditation. Even so, what the Blessed One said is because it is easy to realize. Like the realization of completely realizing all aspects, the mind is generated like the all-knowingness.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱར་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལས་རང་གི་མཐའ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་ལ་ཕན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་བསྒོམས་པས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་དུ་བའི་ངོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་
བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་ལྷག་པའི་བརྒྱར་རབ་ཏུ་དབྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བཏགས་པ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དངོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་དེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པས། སྲིད་དང་ཞི་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌།། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། ང་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་མ་ཅན་གོམས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་རྫོགས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
是二十二种自性。那是遍知的三种与解脱分相应，十二种与决择分相应，十六刹那的见道，八十种修道之相，如是分为一百一十一，从各自的边际一切戏论中解脱，故当下一并表示，遍知三相的差别阶段，一百一十一的数目，对于解脱和决择分有益，以及见道和修道一百一十一的种种差别安立，修道之边的相之一，以修习所应寻求之故，修道极度的自性是二菩提心之自性。因此，这些是轮回与涅槃平等性，以及清净刹土无与伦比，如次第安立，如是分为一百一十三。因此，圆满现证的假立是加行，真实是遍知融入法身中，轮回与寂灭平等性的自性，仅仅是果，如是彼等体性的加行等，当知是二句等。如是圣者云：“有和寂和平等性。”在释文中说：我当说轮回与涅槃平等性。为了阐明无学僧的体性，从证悟二者平等性而成为无学。在《解深密经》中也说：从断除烦恼和所知二障的细微障碍，对于所知不执著无碍，执持圆满现证，第十一地称为佛地。于解脱分有益等，于此等中如何如理修习，遍知三相和加行，应串习先前的见功德、断过失和完全了解体性。以善巧方便圆满自己的清净佛土，以及如何

【英语翻译】
It is the nature of twenty-two. That is, the three aspects of omniscience are in accordance with the part of liberation, the twelve aspects are in accordance with the part of definite discernment, the sixteen moments of the path of seeing, and the eighty aspects of the path of meditation. Thus, it is divided into one hundred and eleven, and from each of the extremes, all elaborations are liberated, so it should be represented all at once. The difference between the three aspects of omniscience, the number of one hundred and eleven stages, is beneficial for liberation and the part of definite discernment, and the various distinctions of the one hundred and eleven paths of seeing and meditation are established. One of the aspects of the edge of the path of meditation is that, since it should be sought through meditation, the nature of the extreme path of meditation is the nature of the two bodhicittas. Therefore, these are the equality of samsara and nirvana, and the incomparable pure land, established in order, and thus divided into one hundred and thirteen. Therefore, the imputation of perfect realization is the application, and the reality is that omniscience is integrated into the dharmakaya, the nature of the equality of samsara and peace, is only the result, such as the application of those characteristics, etc., should be understood as two verses, etc. Thus, the Holy One said: "Existence, peace, and equality." In the commentary, it is said: I shall speak of the equality of samsara and nirvana. In order to clarify the nature of the non-learning Sangha, one becomes a non-learner from realizing the equality of the two. In the Sutra Unraveling the Intent, it is also said: From abandoning the subtle obscurations of the afflictions and the knowable, without attachment or obstruction to the knowable, holding the perfect realization, the eleventh ground is called the Buddha ground. Beneficial for the part of liberation, etc., how to practice reasonably in these, the three aspects of omniscience and the application, one should practice the previous seeing of qualities, abandoning faults, and completely understanding the nature. How to perfect one's own pure Buddha land with skillful means, and how

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ། དངོས་པོ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་བྱེ་བྲག་གང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ནའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ངོར་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱས་པར་ནི་བསྟན་བཅོས་སུའོ། །སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཕན་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བཀྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྐྱབས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གླིང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་དག་ལ་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འཁོར་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཡིན་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གླིང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་སུ་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པ

【汉语翻译】
如是行持佛之事业。于此，了知事物之差别，名为相。事物乃所缘，即四谛等。以何等差别为了知彼而作增益，即执著常等，彼等不顺品之对治法性之自性，名为相，如是安立。彼等亦是远离一切增益常与无常等戏论之菩提心之自性。为应化有情不同之意乐，如是于彼等各别安立世尊。于此，亦将如其情况而安立若干。总而言之，修习如是所说之菩提心即是结合。广而言之，则于论典中述说。结合之利益，降伏魔力等即是功德，将于欲乐等中宣说。过失乃结合之障碍。相之体性有四，所谓以此所诠释者，即有情之心之行持等是了知。不可思议性等是差别。成办自他利益等是作用。其中，利益是从五趣中解脱，而将各自安置于涅槃。安乐是从一切痛苦中解脱，而安置于涅槃。救护是为了断除轮回之痛苦而说法。救护所救是具有生老病死等法性之有情众生，从彼等之中完全解脱。处所是为了不与一切法相关联而说法。怙主是成办殊胜。洲是如大海与河流等被水完全隔断之方，如是以前之边际轮回与以后之边际涅槃所完全隔断之一切法，即如是彼等之空性与无相至涅槃之间，而获得彼者即是洲。完全束缚于无明之卵壳中

【英语翻译】
Thus, one performs the deeds of the Buddha. In this regard, the distinctions of knowing things are called aspects. Things are objects of focus, such as the Four Noble Truths. By what distinctions does one make additions to fully know them, such as clinging to permanence? Those natures of the antidotal qualities of unfavorable aspects are called aspects, and are thus established. Those are also the very nature of the Bodhicitta that is free from all elaborations of clinging to permanence and impermanence. For the sake of the different intentions of those to be tamed, the Bhagavan is thus separately established in each of them. Here too, some will be established according to the circumstances. In short, the combination is solely the meditation on the Bodhicitta as described above. In detail, it is explained in the treatises. The benefits of combination, such as subduing the power of demons, are qualities, and will be explained in the desires and so on. Faults are obstacles to combination. The nature of aspects is fourfold, that is, what is signified by this, such as the conduct of sentient beings' minds, is knowledge. Inconceivability and so on are distinctions. Doing things such as benefiting oneself and others is the function. Among them, benefit is to liberate from the five realms and separately place them in Nirvana. Happiness is to liberate from all suffering and place them in Nirvana. Protection is to teach the Dharma in order to abandon the suffering of samsara. Refuge is to completely liberate sentient beings who possess the nature of birth, aging, sickness, and death. Abode is to teach the Dharma for the sake of not being associated with all phenomena. Protector is to accomplish the supreme. Island is like a direction completely cut off by water in the ocean and rivers, just as all phenomena are completely cut off by the beginning of samsara and the end of Nirvana, that is, the emptiness and non-objectification of those up to Nirvana, and obtaining that is the island. Completely bound in the shell of the egg of ignorance.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་གང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གླིང་སྟེ་སྒྲོན་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཝ་ཡིག་ཕྱིས་པའོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ན་གླིང་སྟེ་དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆེད་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆེད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འབད་རྩོལ་དང་གཡོ་འགུལ་
འགྲོ་བ་དང་འོང་བདག་སྟེ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །གང་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཚན་ཉིད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས་སོ། །གང་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི་སྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་ལན་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ས

【汉语翻译】
那些显现任何事物者，也是洲渚，因为与灯和法相同，所以删去了瓦字。此外，使获得洲渚，所以是洲渚，即舵手。其事业也是洲渚。比如，引导至涅槃珍宝洲渚。因此，洲渚有三种。完全引导是指生起大悲心，为了从色蕴乃至阿罗汉之间的无生、无灭、无遍染、无遍净而说法。任运成就指非任运成就，即勤奋和动摇，来去自在，因为阻断了这些。以三乘必定出离，且不现前其果。所依是获得果位，这是十一种。所要表示的是不如理作意和贪欲等，空性等是自性之意。再说，三智中，一切相现证的差别是什么？三智是指如前所说的，以各自确定的方式，成为各自所确定的对境。一切相现证是指以一切相为对境，这是差别。或者，三智是安立为体性，一切相现证是加行者。或者，一切相现证是以安立不共品和共品而善加区分，一切智则不是这样，因为是自性寂静之相，这是其他的差别，圣者如是说。任何所欲，也是对于一切相现证等三种现证，从上到上的状态的差别，在一切差别中，以差别道所摄的无漏智慧，小、中、大依次产生，为了遮止一次产生，而说成是对于决定分的利益等名称。有些论师在广释中如是理解。

【英语翻译】
Those who manifest anything are also islands, because they are the same as lamps and Dharma, so the letter 'wa' is deleted. Furthermore, because it causes one to attain an island, it is an island, that is, a helmsman. Its activity is also an island. For example, it leads to the island of Nirvana, a precious jewel. Therefore, there are three types of islands. Complete guidance means generating great compassion and teaching the Dharma for the sake of no birth, no cessation, no universal defilement, and no complete purification from the form aggregate to the state of an Arhat. Spontaneous accomplishment refers to non-spontaneous accomplishment, that is, diligence and agitation, going and coming freely, because these are blocked. One will definitely be liberated by the three vehicles, and their fruit will not be manifested. The basis is the attainment of the fruit, which is eleven types. What is to be signified is improper attention and desire, etc., emptiness, etc., is the meaning of self-nature. Furthermore, among the three omnisciences, what is the difference of all-aspects manifestation? The three omnisciences refer to those who, as previously stated, become the objects of their respective certainties in their respective certain ways. All-aspects manifestation refers to those who have all aspects as their objects, this is the difference. Or, the three omnisciences are established as characteristics, and all-aspects manifestation is the practitioner. Or, all-aspects manifestation is well distinguished by establishing dissimilar and similar aspects, while all-knowingness is not like that, because it is the nature of self-nature peace, this is another difference, as the noble ones said. Any desire is also for the three manifestations such as all-aspects manifestation, in all the differences of the states from higher to higher, the uncontaminated wisdom gathered by the path of difference, small, medium, and large, arises sequentially, in order to prevent arising at once, it is said to be the name of benefit, etc., for the decisive part. Some teachers understand it in the extensive commentary.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེང་གེ་བཟང་པོས་བཤད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འདིའི་ཡང་འདོད་པའོ་ཞེས་མཚོན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་གཞུང་བྲིས་པ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་མར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང༌། མཚན་མར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བཤད་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དབང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་གྱི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །སླར་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
额革桑波说道：这表明，比起追随其他的暂时观点，更应赞同此观点。这与圣者的观点相悖。因为圣者曾说：“无相布施等，精于如实修，于此证一切，与解脱分合。”在《二万五千颂般若经》的释文中写道：从发起最初菩提心开始，直到修习一切相智，都不离方便，行布施而不执著于相。之后，又将信、勤、念、定、慧五种自性解释为有益于解脱分的善根。并说：“这些信等不应被称为根，因为没有根的作用。”这是因为他认为这些信等会变成暖等之根。如果这些在特殊道上不是根，那么推论出在法身上也不是根，因为如果先前的证悟形式没有违背的近因，那么之后的形式必然会随之而来，这是理所当然的。之后，又讲述了信等的小、中、大三种差别，并说：“所有这些都应被理解为源于听闻和思考，因为这是最初进入教法的因。”在此，解脱是分离的特殊性，因为对它的部分有益，所以是有益于解脱的部分。紧接着，为了使相续完全成熟，所以说完全成熟是有益于决定的部分。之后又说：在讲述一切相智时，有益于决定的部分是现观，而这是加行者。对此，加行是完全证悟一切相。例如，对一切众生具有平等和慈爱之心等特殊性。如此，菩萨安住于暖位，因此一切不退转的习气

【英语翻译】
Eṅge Sangpo said: This indicates that it is more desirable to agree with this than to follow other temporary views. This is contrary to the views of the Noble One. For the Noble One said: "Giving without characteristics, etc., skilled in true practice, in this realization of all aspects, is considered to be in accordance with the aspect of liberation." In the commentary on the Twenty-Five Thousand Verse Prajñāpāramitā, it is written: From the moment of generating the first mind of enlightenment, until cultivating all-knowingness, one should not be separated from skillful means, giving alms without clinging to characteristics. Afterwards, the five natures of faith, diligence, mindfulness, samādhi, and wisdom are explained as roots of virtue that are beneficial to the aspect of liberation. And it is said: "These, such as faith, should not be called faculties, because there is no function of a faculty." This is because he thinks that these, such as faith, will become faculties of heat, etc. If these are not faculties on the path of distinction, then it follows that they are not faculties on the dharmakāya, because if there is no immediate cause of contradiction in the previous forms of realization, then the subsequent forms will necessarily follow, which is reasonable. Afterwards, he also spoke of the small, medium, and large distinctions of faith, etc., and said: "All of these should be understood as arising from hearing and thinking, because it is the very cause of entering the teachings for the first time." Here, liberation is the particularity of separation, and because it is beneficial to its part, it is beneficial to the part of liberation. Immediately afterwards, in order to make the continuum fully mature, it is said that full maturity is beneficial to the part of determination. Afterwards, it is also said: In the context of explaining all-knowingness, the part that is beneficial to determination is manifest realization, and this is the practitioner of application. To this, application is the complete realization of all aspects. For example, it has the distinction of equality and loving-kindness towards all sentient beings. Thus, the bodhisattva abides in the state of warmth, therefore all the latent imprints of non-retrogression

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཅི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། དེའང་འཕགས་པས་གསུངས་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདིས་ཏེ་འདིར་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་དགོངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། བཟོད་པ་
འབྲིང་ལ་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཕ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་སོ། །གང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུན་སྤངས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ལས་དང༌། འཕགས་པའི་གསུངས་ལས་གཞན་དུའོ་ཞེས་པས་མི་རིགས་སོ། །ཡང་འཕགས་པས་གསུངས་པ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སེམས་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སེམས་འཁྱོག་པོ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་པ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འདས་པ་ནི་མོས་པ་པར་མངོན་པར་དགོངས་ལ། རྟོགས་པ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྒྱས་པར་བཤད་པར། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་སྲིད་དེ། ཚུ་རོལ་གྱིས་རྣམས་ས

【汉语翻译】
那么，断除与有漏的禅定所生的决择分相应，如何合理呢？圣者说，一切习气中的一切，是指被无明和见烦恼所摄的习气，而不是被欲漏和有漏所摄的习气，因为菩萨是思虑后而受生的。这表明此处是对习气之流的显现。因此，在一切种智的场合，忍位中等的菩萨不会生起与之贪欲相应的心，圣者如父亲等对此作了解释。为了不生起与一切烦恼相应的心，获得了身体等完全清净。如果宝生寂静者使一切如何转变，像那样断除了习气嗔恨之流，就是断除了一切习气。也就是说，习气会消失等等，这是世尊的教言，与圣者的教言不同，因此是不合理的。圣者又说，对于达到顶点的状态，不退转的标志是心无谄诳，这是因为从清净的善根中，心远离了谄曲，超越了声闻等地的缘故，从上到上，身体、语言和心完全清净，这是心完全执持的因。此处所说的“已逝者”是指显现的信解者，而证悟者则仅仅是指见道。因此，认为这是殊胜道是不合理的。同样，在详细阐述见道状态的不退转标志时说，在苦的随顺智忍的刹那，由于与随顺智相关联，可能会堕落到声闻等地，因为这是三界之对治。在苦的随顺智状态中，菩萨完全舍弃了获得离欲，因为他完全执持着与众生利益相符的自性事物。安住于殊胜道的菩萨大士，又怎么会堕落到其他地上呢？此岸的诸位……

【英语翻译】
How can it be reasonable to say that severance is in accordance with the decisive aspect arising from meditation with outflows? The noble one said that all of all habitual tendencies are those habitual tendencies encompassed by ignorance and the outflows of views, but not those encompassed by the outflows of desire and existence, because Bodhisattvas deliberately take rebirth. This indicates that here it is the manifestation of the stream of habitual tendencies. Therefore, in the case of omniscience itself, Bodhisattvas in the middle forbearance do not generate a mind associated with desire for it, as explained by the noble ones such as the father. In order not to generate a mind associated with all defilements, one obtains complete purity of body and so on. If the peaceful source of jewels transforms everything, then abandoning the stream of habitual anger in that way is said to be abandoning all habitual tendencies. That is, habitual tendencies will disappear, etc., which is the teaching of the Blessed One, and it is unreasonable to say that it is different from the teaching of the noble ones. Again, the noble one said that for the sake of the state of reaching the peak, the sign of non-retrogression is a mind without deceit, because from the pure roots of virtue, the mind is free from crookedness, and because it transcends the grounds of hearers and so on, from higher to higher, body, speech, and mind are completely purified, which is the very cause of completely holding the mind. Here, "the past" refers to the manifest believer, while the realized one is said to be only the path of seeing. Therefore, it is unreasonable to think of it as a special path. Similarly, in elaborating on the signs of non-retrogression in the state of the path of seeing, it is said that in the moment of forbearance of subsequent knowledge of suffering, it is possible to fall to the grounds of hearers and so on due to being associated with subsequent knowledge, because it is the antidote to the three realms. In the state of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva completely abandons obtaining detachment, because he completely holds the nature of things that are in accordance with the benefit of sentient beings. How could a great Bodhisattva abiding on the special path fall to another ground? Those on this shore...

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ུའང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་གོང་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར། གང་ཡང་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་འབད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པར་འཕགས་པ་དཔའ་བོས་གསུངས་པ། །ཡིད་ནི་མཆོག་ཏུ་གཡོ་བས་ལོག །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དབུགས་མ་ཕྱུང༌། །ས་བཞིན་
གཡོ་མེད་མ་ཐོབ་པར། །བརྟན་མེད་མི་གཡོའི་ས་རྟོགས་དཀའ། །ཞེས་སོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་མི་མཛད་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར། མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་གཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་དུ་ཆད་པ་གཟུགས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་འཆད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེར་བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་འགོག་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་འཆད་པ་འགོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འཕགས་པས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པས་ཤེས་པ། དེར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱུན་འཆད་པ་ཁོ་ནའོ། །སར་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་བཞི

【汉语翻译】
如果不是这样，又怎么能变成更高的地位呢？如果长时间处于没有特征的地位，为了他人的利益而努力，只能通过努力才能实现，而不是像其他情况那样。圣者勇猛如是说：心极动摇而邪僻，因此不要对它呼气，如大地般，未得不动摇，稳固不摇之地位，难以证悟。如是说。还有，圣者在十地经的第八地中说：如果那些佛陀世尊不让菩萨进入那些显现成就之门，那么那时就会进入寂灭。所谓的退转和完全寂灭，就像声闻等那样，如灯火般寂灭，其心完全解脱。这并不是寂灭，因为从发菩提心开始，就已长久舍弃了对声闻等乘的喜好之心。也不是佛陀的寂灭，因为没有舍弃通过禅修应该舍弃的东西。然而，在这里，以《妙法莲华经》作为衡量标准，就像圣者舍利弗等大菩萨被认为是声闻的寂灭一样，也应该理解为有见解者的寂灭，即在某个时候，众生的利益会持续中断。因此说：那时就会进入寂灭，因为一切众生的事业都会中断。同样，在那里，第八地对生起之后了知的刹那，菩萨需要无量，否则，在第九个刹那，因为不顾及众生界，就会堕入止灭。在这里，也应该知道，在某个时候，众生的利益持续中断，就是止灭。还有，圣者说，对于稳固的众生利益，完全不会放弃。像这样，在这种证悟的阶段，为了避免堕入寂灭，要以大悲心显着地趋向，通过这样的心来了解。在那里，堕入寂灭也只是在某个时候，为了他人的利益而持续中断而已。堕入地位也是如此。

【英语翻译】
If it is not so, how can it become a higher position? If one remains for a long time in a state without characteristics, engaging in the benefit of others can only be achieved through effort, and not like other situations. The noble hero said: The mind is extremely agitated and perverse, therefore do not breathe upon it. Like the earth, without attaining immovability, it is difficult to realize the steady, unwavering state. Thus it is said. Furthermore, the noble one said in the eighth ground of the Ten Grounds Sutra: If those Buddhas, the Bhagavat, do not allow the Bodhisattvas to enter the gates of manifest accomplishment, then at that time they will enter into Nirvana. The so-called reversion and complete Nirvana are like the Shravakas and others, like a lamp extinguished, their minds completely liberated. This is not Nirvana, because from the moment of generating Bodhicitta, they have long abandoned the minds that delight in the vehicles of the Shravakas and others. Nor is it the Nirvana of the Buddhas, because they have not abandoned what should be abandoned through meditation. However, here, taking the Lotus Sutra of the Good Dharma as the standard, just as the noble Shariputra and other great Bodhisattvas are regarded as the Nirvana of the Shravakas, so too should it be understood as the Nirvana of those with views, that is, at some point, the benefit of sentient beings will be continuously interrupted. Therefore it is said: At that time, they will enter into Nirvana, because the activities of all sentient beings will be interrupted. Similarly, there, in the eighth ground, for the moment of knowing after arising, Bodhisattvas need immeasurable qualities, otherwise, in the ninth moment, because they do not regard the realm of sentient beings, they will fall into cessation. Here too, it should be known that at some point, the continuous interruption of the benefit of sentient beings is cessation. Furthermore, the noble one said that for the stable benefit of sentient beings, one will not completely abandon it. Like this, in this state of realization, in order to avoid falling into Nirvana, one should manifestly turn towards great compassion, and understand through such a mind. There, falling into Nirvana is also only at some point, the continuous interruption for the benefit of others. Falling into a state is also the same.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་
ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ནི་བརྗོད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཅིག་མ་བཏང་ན་ཅིག་ཤོས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དག་མི་གཏོང་བ་མི་རིགས་ཤེ་ན། གཉིས་ཀར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་དེར་དེ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མི་གཏོང་བ་རིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་འདའོ་ཞེས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གང་འཁོར་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དེ་ནི་འདིའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མུན་པ་བཞིན་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འདིའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཀྱང༌། ས་འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པ་བཟུང་ནས་སོ།

【汉语翻译】
如果说会变成那样吗？不是那样的。堕入声闻等地的，是分别念，不是远离喜乐于他利的自性涅槃之体性。即使容许转变，那时也应了知能够言说和讲说的道理。因此，圣者慈氏问：具有如是圆满了知等的菩萨的涅槃是怎样的？世尊回答说：这些的涅槃甚深，因为此既非涅槃，亦非非涅槃。那是什么样的呢？若从他利出发而不舍弃轮回，则非这些的涅槃。若从自利出发而不舍弃涅槃，则是这些的涅槃。若不舍弃一者则应舍弃另一者，故不应两者皆不舍弃吗？于二者皆不分别，因为彼等于彼等无有厌离，故不舍弃二者是合理的。彼时，彼亦应从轮回和涅槃中解脱吗？若说不应如此，则心自在的菩萨以善巧方便，凡是显现于一切轮回中的，即是不舍弃此轮回。凡是既是空性，又安住于无相的，即是不舍弃此涅槃。思及唯有如此之义，月称论师说：于第八地，无分别智之日升起，如黑暗般舍弃一切烦恼。如是宣说从三界中生起离欲，即是说彼即会成为此之涅槃，因为对于未离欲者，没有获得涅槃的疑虑。即使轮回止息，从获得十自在起，彼等以意所成的各种自性身，于有之轮回中圆满成办佛陀之法，亦不相违，如是分别解说。圣者解脱军也说：从此地真实度脱，是诸佛真实劝请的菩萨，执持剩余的事业而显现。

【英语翻译】
If it is said that it will become like that? It is not like that. Falling into the realm of the Hearers and so on is conceptualization; it is not the nature of Nirvana, which is the essence of being free from delighting in the benefit of others. Even if transformation is allowed, at that time one should understand the reasons that can be spoken and explained. Therefore, the noble Maitreya asked: What is the Nirvana of the Bodhisattva who possesses such complete knowledge and so on? The Blessed One replied: The Nirvana of these is profound, because this is neither Nirvana nor non-Nirvana. How is that? If, starting from the benefit of others, one does not abandon Samsara, then it is not the Nirvana of these. If, starting from one's own benefit, one does not abandon Nirvana, then it is the Nirvana of these. If one does not abandon one, then one should abandon the other, so shouldn't one not abandon both? There is no conceptualization in both, because they have no aversion to them, so it is reasonable not to abandon both. At that time, should he also be liberated from Samsara and Nirvana? If it is said that it should not be so, then the Bodhisattva who has attained mastery over the mind, with skillful means, whatever appears in all Samsara, that is not abandoning this Samsara. Whatever is emptiness and also abides in the absence of signs, that is not abandoning this Nirvana. Thinking only of such a meaning, the teacher Chandrakirti said: On the eighth Bhumi, the sun of non-conceptual wisdom rises, abandoning all defilements like darkness. Thus, it is said that detachment arises from the three realms, which means that he will become this Nirvana, because for those who have not detached from desire, there is no doubt of attaining Nirvana. Even if Samsara ceases, from obtaining the ten powers, they use the various self-created bodies of mind to completely accomplish the Dharma of the Buddha in the cycle of existence, which is not contradictory, as explained separately. The noble Vimuktisena also said: Truly passing away from this Bhumi is the Bodhisattva who is truly encouraged by the Buddhas, holding on to the remaining deeds and manifesting them.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
 །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཐོང་བས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་དཔྱད་དོ། །སླར་ཡང་འཕགས་པས། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ནས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པ་སྟེ་འདོད་ཁམས་སུ་ཐ་མ་ཡིན་ན་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་ཅི་ལྟར་རིགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིའི་འགྲེལ་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དགུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་དགུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཤད་པ། འཕགས་པའི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་འཐད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པས་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའོ་ཞེས་པའི་འདའ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདའ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་ཟིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་བ་སྲིད་པས་སོ་ཞེས་པས་འདིར་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཆོག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གསུམ་རྣམས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལས་དང་པོ་བའི་ས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆེན་
པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་གི་གདམས་ངག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་

【汉语翻译】
断灭有两种，即见断灭是声闻和独觉所清净的，因为其中没有菩萨的修道。住断灭是不退转地的修道相续不断的特征，这是必须确定的。再次，圣者说：因为它是相续不断的，小、中、大等，以小之小等差别，想作九种差别。这段偈颂的解释是，小之小是就修道而言，直到第九个，其对治是转变为大之大的道。这种道的相是第十地，如果不是欲界最后，那么以将要宣说的道理，对于特殊的道如何适合呢？因此，这段偈颂的解释中说，以欲界等九个，九种相续不断出现的是修道，这是狮子贤所说的。如果随顺圣者的意旨，那是合理的，否则就不是。哪位声闻和独觉的圆满，以智慧和见解观察后断灭，所说的断灭是从一切相圆满证悟中安住，对于那断灭是初地，对于特殊的道则不是，已经确定了。同样，其他地方，有智慧的人们应当了知矛盾等。对于一些大者，即使是异生自身，也可能因为无我而迷惑，所以在这里做什么呢？非常广说就可以了，如所有一切相智如何一切相圆满现证菩提，这仅仅是发心十六的自性。如是安住。其中，最初三个发心，以听闻和思惟所生的智慧所增上的状态，对于解脱分有利益的善根和最初的业的地的资粮道和资粮地，次第如何，小、中、大等是大、中、小之补特伽罗的教诫之境，即念住和正断以及神变。

【英语翻译】
There are two kinds of cessation: cessation by seeing, which is purified by Śrāvakas and Pratyekabuddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas in it. Cessation by abiding is the characteristic of the continuous path of meditation of the irreversible ground, which must be determined. Again, the Blessed One said: Because it is continuous, small, medium, and large, etc., with distinctions such as small of small, it is considered to be divided into nine categories. The explanation of this verse is that the small of small is in terms of the path of meditation, up to the ninth, and its antidote is said to be transformed into the form of the great of great path. This aspect of the path is the tenth bhūmi, and if it is not the last in the desire realm, then how is it appropriate for the special path in the way that will be explained? Therefore, in the explanation of this verse, it is said that the nine aspects that continuously arise in the nine realms, such as the desire realm, are the path of meditation, as stated by Siṃhabhadra. It is reasonable if it follows the intention of the Blessed One, but otherwise it is not. That which is the perfection of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, having observed with wisdom and vision, is said to be cessation, which abides from the complete realization of all aspects. For that cessation is the first bhūmi, and it is not for the special path, it has been determined. Similarly, in other places, those with wisdom should understand contradictions and so on. For some great ones, even if it is an ordinary being, it is possible to be confused by selflessness, so what should be done here? It is enough to explain it very extensively, how the omniscient one completely realizes perfect enlightenment in all aspects, this is only the nature of the sixteen aspects of bodhicitta. Thus it abides. Among them, the first three bodhicittas, the state enhanced by the wisdom arising from hearing and thinking, the roots of virtue that benefit the part of liberation, and the ground of the first karma, the path of accumulation and the ground of accumulation, how the order is, small, medium, and large, etc., are the objects of the instructions of the great, medium, and small individuals, namely mindfulness and right exertion and magical powers.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ལ་ལ་གཅིག་པུ་གཅིག་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ལུང་གི་དོན་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྩ་བ་ཕྱུང་བས་འབད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་གོ །ཞི་གནས་རྫོགས་ནས་འཇུག་པ་ན་གང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་སྣང་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པའོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བརྒྱད་སྟོང་པར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་སོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིའི་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོག་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདིའི་ཡིན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོའི་དོན་མེད

【汉语翻译】
也被安立为“如铠甲般稳固的精进行”。智慧有三种。其中，有些人独自前往寂静处，从研究经文意义中产生的般若波罗蜜多，那是闻所生慧。即使如此，有些人心存疑惑，从推理等力量中产生的智慧，那是思所生慧。他们拔除了疑惑的根源，从努力修行获得禅定中产生的是修所生慧。禅修有三种，即止观、胜观和止观双运。当止观圆满后进入状态时，与之一同运作的智慧、见解、理智和显现，那就是胜观。这二者都是从禅修中产生的智慧。因此，以无相之智慧的形态，通过在自相续中生起布施等一切佛法，从而如实成就，精通智慧和方便对解脱有所助益。此处，解脱是分离的特性，正因为对解脱的特性有所助益，所以说对解脱有所助益。最初，成为进入具有一切相圆满证悟之教法的因缘，是从听闻和思考中产生的。同样，在八千颂般若经中也说到：饶益，因此，此时菩萨摩诃萨应当修习般若波罗蜜多，并且通过精通方便而生起。其中，菩提是圆满正等觉，已经达到了最极的境界，因此，想要证悟此菩提的勇士被称为菩萨。为了利益一切有情而想要证悟的，那是伟大的，因为那是伟大的，所以是摩诃萨。这两个词语阐述了发心。般若波罗蜜多是完全了解一切法无余。方便是对佛等对境的信仰，对布施等的精进，对希求善等的忆念，以及对作者、行为和所作不执著的禅定。这样一来，根识的意义就消失了。

【英语翻译】
It is also established as "the armor-like steadfast effort." Wisdom is of three types. Among them, some go alone to a solitary place, and the Prajnaparamita that arises from examining the meaning of the scriptures is the wisdom that arises from hearing. Even so, some have doubts, and the wisdom that arises from the power of reasoning and so on is the wisdom that arises from thinking. They eradicate the root of doubt, and from the effort of practice, the Samadhi that is attained arises from meditation. Meditation is of three types: Shamatha, Vipassana, and the union of Shamatha and Vipassana. When Shamatha is perfected and one enters into the state, the wisdom, view, intellect, and appearance that operate together with it, that is Vipassana. Both of these are wisdom that arises from meditation. Therefore, by means of the form of wisdom that focuses on the absence of characteristics, by generating all the Buddha-dharmas such as generosity in one's own mind-stream, one should truly accomplish it, and being skilled in wisdom and means is beneficial for liberation. Here, liberation is the characteristic of separation, and precisely because it is beneficial for the characteristic of liberation, it is said to be beneficial for liberation. Initially, what becomes the cause for entering the teaching that has the nature of complete realization of all aspects arises from hearing and thinking. Similarly, it is also said in the Eight Thousand Verse Prajna Sutra: "Raviyukta, therefore, at that time, Bodhisattva Mahasattva should cultivate Prajnaparamita and arise through being skilled in means." Among them, Bodhi is the perfect complete enlightenment, having reached the ultimate state, therefore, the hero who desires to realize this Bodhi is called Bodhisattva. That which one desires to realize for the sake of benefiting all sentient beings is great, and because it is great, it is Mahasattva. These two words explain the generation of Bodhicitta. Prajnaparamita is the complete understanding of all dharmas without remainder. Means is faith in objects such as the Buddha, diligence in generosity and so on, mindfulness of desiring virtue and so on, and Samadhi that does not cling to the agent, action, and what is done. In this way, the meaning of the sense faculties disappears.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། ཅེས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་རིགས་པ་སྟེ། དད་པས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་བ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པ་དེ་ཅི་
ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པའི་མཐར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། འདིས་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་མོད་དེའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབ

【汉语翻译】
因此，为了（获得）非感官本质的信、勤奋、正念、禅定和智慧，应当积累与解脱分相符的善根。因此，远离智慧和方便的精通，会堕入声闻和独觉的境地。如是亦云：“无相布施等，精通如实修，于此一切相，视为解脱分。以佛等为境生信心，以布施等为行境生精进，以圆满意乐生正念，以无分别生禅定，以一切法的一切相，知晓的智慧，此为五种。以圆满菩提之锐利，易于证悟，以迟钝则难证悟。”如是说。信等次第亦合理，以信则缘极喜之事物，从而发起精进。发起精进则正念现前。正念现前则心入于等持。心入于等持则如实知晓。如是所说：“从极喜生欢喜，从心欢喜生身轻安，身轻安则体验快乐，已得乐之心入于等持，心入于等持则如实了知。”那么，世尊于中间所说：“菩萨无行即是行于般若波罗蜜多”，因为一切法以空性而无所缘，所以于任何事物皆无行，彼即是行，是铠甲等四种成就之体性。最初行者如何行于般若波罗蜜多耶？世尊岂不是在（经中）说过吗？世尊在被问及“初业菩萨如何……”等等之后，最终说“从发起最初心开始，就应当以于一切法无所缘之方式来修学”。此乃表示，即使初业者没有胜义谛之行，也应当为了那个目的而修学，修学本身就是行。如是导师示现。

【英语翻译】
Therefore, in order to (obtain) faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, which are not of the nature of the senses, one should accumulate roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. Therefore, being separated from skill in wisdom and means, one will fall into the state of hearers and solitary realizers. As it is also said: "Giving without characteristics, etc., those skilled in authentic practice, in this realization of all aspects, are considered to be in accordance with the aspects of liberation. With the Buddha, etc., as the object, faith arises; with giving, etc., as the field of action, diligence arises; with perfect intention, mindfulness arises; with non-discrimination, samadhi arises; with all aspects of all dharmas, the wisdom of knowing, these are the five aspects. With the sharpness of perfect bodhi, it is easy to realize; with dullness, it is considered difficult to realize." So it is said. The order of faith, etc., is also reasonable, for with faith, one focuses on the object of great joy, and from that, diligence arises. Having initiated diligence, mindfulness is present. When mindfulness is present, the mind enters into equanimity. When the mind is placed in equanimity, one knows things as they truly are. As it is said: "From great joy, joy arises; from joy in the mind, physical pliancy arises; physical pliancy causes one to experience bliss; the mind that has become blissful enters into equanimity; the mind that has entered into equanimity knows things as they truly are." So it is said. Then, what about what the Blessed One said in the middle: "The absence of action of a Bodhisattva is the practice of the Perfection of Wisdom," because all dharmas are without object due to emptiness, therefore there is no action in anything, and that itself is action, which is the nature of the four accomplishments such as armor. How does the first practitioner practice the Perfection of Wisdom? Did not the Blessed One say it in the (sutra) itself? After the Blessed One was asked, "How does the Bodhisattva who is a beginner..." and so on, he finally said, "From the moment of generating the first thought, one should train in the manner of having no object in all dharmas." This indicates that even if a beginner does not have the action of ultimate truth, one should train for that purpose, and training itself is action. Thus the teacher showed.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ྱིག་གཉེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེར་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གདམས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་བཟང་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་པ་དང་སེམས་པའི་གནས་སྐབས་བཟུང་བའི་དོན་མི་བརྗེད་པའི་ཆེད་དང༌། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔར་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསུམ་པོ་འདིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ནི་ཡ་ལད་དང་སྲུང་བྱེད་དེ་དབུ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཚད་དུ་བྱ་བ་ལྟར་ཕ་རོལ་གནོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཕན་པའི་འདོད་པའི་སྤྲོ་བས་དང་པོར་གོ་གྱོན་ནོ། །དེ་ནས་འཇུག་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཞོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔུང་གི་ཚོགས་སོག་གོ །དེ་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ནས་ངེས་པར་བགྲོད་བྱའི་ས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱེ་ད

【汉语翻译】
敬礼。
因此，像这样的是初学者的六度自性之般若波罗蜜多之行，是盔甲的修行。
在那里，为了这个目的，为了所求的目的，亲自近似地显示所求，是教诫和随后的指示。通过完全守护已获得的功德，使其不衰退，是近似地抓住而教诫。
在那之后，使未获得的功德获得，是近似地抓住而随后指示。
狮子贤说，依次在听闻的时候，为了掌握经文而学习，以及为了抓住思维的阶段而不忘记，在修习的阶段，为了生起以前没有的，这三者是必要的。
对此，薄伽梵母啊，以具足一切相智之心，不对诸波罗蜜多作相，且无所缘，这正是以大盔甲进行盔甲修行的自性。
它将等持于诸禅定，并且也不品尝它们的滋味。它们也不会被夺走，也不会由它们而生，因为见到禅定等为空性、无相和无愿，即使安住，也不会显现真实的边际，因此，以具足方便善巧的般若波罗蜜多的盔甲本身，以方便善巧完全摄持是法性。
十方世界的诸佛赞叹等，因为说了这些，所以被善知识完全摄持是伟大的。
对此，盔甲是铠甲和守护，即中观的修行，般若波罗蜜多，在一切时处，以一切方式，如何作为衡量，如是压伏他者。
犹如国王的种姓，一些想要王位的人，首先以利益于此的欲望之欢喜而穿上盔甲。
然后进入，乘坐大象等乘具。
在那之后，聚集军队。
然后战胜不和之方，必定前往应前往之地，获得王位。
在那之后，做了自己的利益，即以慈悲，如何如理地生起。

【英语翻译】
Homage.
Therefore, such as this is the practice of armor for beginners, the conduct of the six perfections, the self-nature of the Prajñāpāramitā.
There, for this purpose, to show the object to be sought closely, is the instruction and subsequent indication. By fully guarding the qualities that have been attained, making them not decline, is to take hold closely and instruct.
After that, to make the qualities that have not been attained be attained, is to take hold closely and subsequently indicate.
Simhabhadra says that in order, at the time of listening, to learn for the sake of holding the scriptures, and for the sake of holding the state of mind, not to forget, and at the time of meditation, to generate what has not been before, these three are necessary.
To that, O Bhagavati Mother, with a mind endowed with all-knowingness, not making signs of the perfections, and without an object, this is the very nature of the practice of armor with great armor.
It will be in equipoise in all the meditations, and will not taste their flavor. They will not be taken away, nor will they arise from them, because seeing emptiness, signlessness, and wishlessness in meditation and so forth, even if abiding, it will not manifest the true limit, therefore, being completely grasped by skillful means with the armor of the Prajñāpāramitā itself, is the nature of Dharma.
Because the Buddhas of the ten directions of the world praised and so forth, being completely grasped by a virtuous friend is great.
To that, armor is armor and protection, that is, the practice of the Middle Way, the Prajñāpāramitā, in all times and places, in all ways, how to measure, thus subduing others.
Just as the royal lineage, some who desire kingship, first put on armor with the joy of desire that benefits this.
Then enter, riding on vehicles such as elephants.
After that, gather the army.
Then, having conquered the discordant side, one will surely go to the places that should be gone to, and obtain the kingdom.
After that, having done one's own benefit, that is, with compassion, how to arise reasonably.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
གུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དམིགས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ཐོབ་པ། སྒྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་ཤེས་པ། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིག་པ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཞེན་པ། མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱན་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་སྟེ་འཕགས་པའི་ས་ཡང་དག་པར་གནོན་ནོ་ཞེས་པ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོད་བཅུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་སུ་བཅུག་པ། སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་གོ་གྱོན་ཏེ། འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདའ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་རྗེས་སུ་གོ་བགོས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་འཛེག་གོ །དེ་ནས་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་སོག་གོ །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ས་མནན་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལས་གནོན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ད

【汉语翻译】
如同完全守护上师们一样，菩萨修行的所依，以法界自性圆满的正等觉佛陀之种性，对于应取舍之处，以及行善等所缘，应如何如理作意。为了他人的利益，希求圆满正等菩提，以空性和慈悲为心髓，生起二十二种菩提心之自性，对于般若波罗蜜多的修行，不离世俗谛和胜义谛，以无所缘的方式进入，获得这样的教诲。了知该修行的所缘之体性真谛，了知所依三宝，特别是对所行之事不执着，为了不退转，即使观视十方也完全不疲厌，获得这些。由此，为了不被其他乘所夺，也会完全执持此道。如何如理地获得五眼，六神通，以及见道和修道等，并且真实地安住于圣者地，这些通过教言次第所获得的功德，为了增长禅定和智慧等，以及为了获得未得之功德，由圆满佛陀等劝请布施，这是在六度之盔甲修行中，使一切安住于各自的位置。穿戴布施等无所缘等盔甲本身，因为对于此，一切能中断的箭矢都被挡住了。
在那之后，所作的盔甲分配，是从观想一切相的现观瑜伽中进入，攀登禅定等大乘的一切法。然后，为了达到因的究竟，积聚资粮。然后，对于应决定的事物，决定，并且为了镇压果位，在通达如金刚般的无间道时，菩萨从烦恼和所知障的习气之相的一切违品中解脱而镇压，证悟佛陀之地的真实边际，断除习气的连接，获得果之自性无尽的法王之位。

【英语翻译】
Just as completely protecting the Gurus, the support for the practice of Bodhisattvas, with the nature of the Dharmadhatu, the lineage of the perfectly enlightened Buddhas, one should appropriately focus on what should be taken and abandoned, and on the objects of practice such as virtue. Desiring perfect and complete enlightenment for the sake of others, with emptiness and compassion as the essence, generating the nature of the twenty-two kinds of Bodhicitta, for the practice of Prajnaparamita, without departing from the conventional and ultimate truths, one should enter in a non-objectifying manner, receiving such instructions. Knowing the essence of the object of that practice, the truth, knowing the Three Jewels as the support, especially not being attached to what is being done, and for the sake of non-reversal, even looking in the ten directions, one does not become completely weary, obtaining these. From this, in order not to be taken away by other vehicles, one will also completely hold this path. How to appropriately obtain the five eyes, the six superknowledges, and the paths of seeing and meditation, and also to truly abide in the ground of the noble ones, these qualities obtained through the sequence of instructions, in order to increase samadhi and wisdom, etc., and in order to obtain the qualities not yet obtained, the perfect Buddhas, etc., encourage giving, this is in the armor practice of the six perfections, placing everything near in their respective positions. Wearing the armor of non-objectification, such as giving, etc., because for this, all the arrows that can interrupt are blocked.
After that, the armor distribution that has been done is entering from the Abhisamaya Yoga of contemplating all aspects, climbing all the Dharma of the Great Vehicle, such as Dhyana. Then, in order to go to the ultimate cause, accumulate the collections. Then, one should definitely emerge into what needs to be decided, and in order to suppress the ground of the fruit, when one understands the unobstructed path like a Vajra, the Bodhisattva suppresses by liberating from all the opposing sides of the aspects of the habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations, realizing the true limit of the Buddha's ground, abandoning the connection of habitual tendencies, and obtaining the Dharma kingship of the endless nature of the fruit.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། དེར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ལས་དང༌། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་པས་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཅན་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ལམ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནི་ངེས་པར་
འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དེ་ལ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་བརྒྱུད་པས་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ས་བསྡུས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
对于法身的现证来说，没有修证。因为在那里，果本身的作用是不可能的，因为作用就是修证。在那之后，以无缘大悲，由往昔愿力的牵引，以及所化有情的福德力，直至虚空界边际，不间断地成办有情之义。因此，在见道上，以间接的加行自性之资粮，是盔甲的修证。以直接的加行自性，信解行地是进入的修证。大法是慈爱等陀罗尼的究竟资粮的修证。见道的自性是极喜地的资粮的修证。遍行修道之自性，是无垢等地的资粮的修证。遍行修道之阶段的差别，对于殊胜道之阶段顶峰的现证，应安立的见道和修道之阶段的差别，是八种对治资粮的修证，是遍行修道的自性。遍行修道之所依应安立的，是那两条道的行境，必须生起的对境，为了成办等殊胜道究竟的顶峰，金刚喻定存在多久，以及是生起的修证，是遍行修道的自性。因此，为了成办等一切相智的究竟七者，获得二种发心之自性的佛地，道的行境是必须生起的。如是于偈颂中宣说。如是，圣者无著说：对于那里的盔甲和进入的修证，以多少次第，以间接和直接的加行自性之资粮和信解行地所摄。资粮的修证是从慈爱开始直至陀罗尼的究竟，是被直接加行道之自性大法所摄。第一地极喜地的自性之资粮的修证。

【英语翻译】
For the realization of the Dharmakaya, there is no practice. Because there, the function of the fruit itself is impossible, because the function is the practice. After that, with unconditioned great compassion, from the pull of past aspirations, and from the power of the merit of sentient beings to be tamed, until the edge of the realm of space, it continuously accomplishes the meaning of sentient beings. Therefore, on the path of seeing, with the accumulation of indirect application nature, it is the practice of armor. With the direct application nature, the ground of faith practice is the practice of entering. The Great Dharma is the practice of the ultimate accumulation of Dharanis such as love. The nature of the path of seeing is the practice of the accumulation of the Joyful Land. The nature of the pervasive path of meditation is the practice of the accumulation of grounds such as immaculate. The difference in the stages of the pervasive path of meditation, for the realization of the peak of the stage of the special path, the difference in the stages of the path of seeing and meditation to be established is the practice of the eight kinds of antidote accumulation, which is the nature of the pervasive path of meditation. What should be established as the basis of the pervasive path of meditation is the object of those two paths, the object that must arise, in order to accomplish the ultimate peak of the special path, as long as the Vajra-like Samadhi exists, and it is the practice of arising, which is the nature of the pervasive path of meditation. Therefore, in order to accomplish the ultimate seven of all-knowingness, such as accomplishment, to obtain the Buddha-ground of the nature of the two kinds of Bodhicitta, the object of the path must arise. Thus it is said in the verses. Similarly, the noble Asanga said: For the practice of armor and entry there, how many stages are included by the accumulation of indirect and direct application nature and the ground of faith practice. The practice of accumulation is from love to the ultimate of Dharani, which is included by the Great Dharma of the nature of the direct application path. The practice of the accumulation of the nature of the first ground, the Joyful Land.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། འདུན་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་རྣམས་ནི། །བཅུ་དགུ་རྣམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་འགྲེལ་བཤད་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ས་བཅུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་
པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཉིད་དུའང་གསུངས་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས། གཞན་པའི་སྒྲུབ་པའམ་གོ་ཆ་གཞན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་འགྲེལ་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་ནས་བདུན་པ་ཇི་སྲིད་པ་འབད་པ་དང་བཅས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཕ་རོ

【汉语翻译】
是见道的自性。从二地开始的自性，对治品的自性之集合的修持，是具有二道之行境者，以及决定的生起之修持，是修道的基础。凡是与决定分开之分位相应，以及见道、修道和殊胜道的自性，按照次第修持四者，如此安立是不合理的。如果这样，那么进入的修持会变成见道的自性。从欲等三种的差别来说，愿心有三种，进入的心有十九种。如是所说的暖等进入的发心之自性不会变成那样。狮子贤在解释中总结说，结尾是见道和修道的自性，仅仅是地的集合。对治品的集合之修持，仅仅会变成十地，所说的安立应是见道和修道的自性，不是因为仅仅是决定的生起之修持，才安立为殊胜道的自性。欲等三种发心也不会变成修持的自性。世尊也说与解脱之分位相应是修持的进入，从最初发心开始，不离方便而布施，不作相等等。布施等修持之外，没有其他的修持或盔甲。世亲论师也在论释中说，所谓的披上大盔甲，是从最初发心开始，显示广大意乐。所谓真实进入大乘，是从胜解行地开始，直到第七地，显示以精勤和分别而行持的阶段。所谓真实安住于大乘，是从第八地开始，显示真实行持。其中大盔甲有两种，一是为了一切有情之利益而精进的广大意乐，二是仅以一种修持而圆满一切修持的广大修持，直到彼岸。

【英语翻译】
is the nature of the path of seeing. From the second ground onwards, the practice of the collection of natures of antidotes, which has the scope of both paths, and the practice of definite arising, is said to be the basis of the path of meditation. Whatever is in accordance with the part that definitely separates, and the natures of the path of seeing, meditation, and distinction, the establishment that the four are practiced in order is unreasonable. If so, then the practice of entering will become the nature of the path of seeing. From the difference of the three, such as desire, the mind of aspiration is of three kinds, and the minds called entering are considered to be nineteen. As it is said, the nature of the arising of the mind of entering, such as warmth, will not become so. Simhabhadra concludes in the commentary that the conclusion is the nature of the path of seeing and meditation, only the collection of grounds. The practice of the collection of antidotes will only become the tenth ground, and the establishment that is said should be the nature of the path of seeing and meditation, not because only the practice of definite arising is established as the nature of the path of distinction. The three minds of aspiration, etc., will also not become the nature of practice. The Blessed One also said that being in accordance with the part of liberation is the entry of practice, starting from the first arising of the mind, giving alms without separation from skillful means, not making signs, etc. Other than the practice of giving, etc., there is no other practice or armor. Vasubandhu also said in the commentary that the so-called putting on great armor is to show the vast intention from the beginning of the first arising of the mind. The so-called truly entering the Great Vehicle is to show the stage of practicing with diligence and discrimination from the ground of adhimukticarya up to the seventh ground. The so-called truly abiding in the Great Vehicle is to show the true practice from the eighth ground onwards. There are two kinds of great armor, one is the vast intention of striving for the benefit of all sentient beings, and the other is the vast practice of perfecting all practices with only one practice, until the other shore.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གསུངས་པ། དེ་ལ་གོ་ཆ་ནི་སྨོན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་འཕགས་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེར་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཚོགས་ཀྱི་སའི་རྟེན་མ་གསུངས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་གི །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཞེས་རྟོགས་པར་
བྱ་སྟེ། མདོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་བསྡུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་བསྡུས་ལ། སྨོན་པའི་སེམས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱས་པས་ཆོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྒོ་ནས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་ཁོ་ནས་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པར་གསུངས་པ། ཤ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ལུས

【汉语翻译】
最终宣说了所谓的六度之盔甲。同样，此（论典）中宣说了十地之解释，其中盔甲即是发愿。因此，圣者说：忆念住等所有不共佛法，都包含在见道等道中，因此称为道之集合。要知道，这是因为这些（忆念住等）在那种情况下几乎只包含超世间法。世尊也说过，世间法几乎都是为了进入道而说的。如果那样，为何不说集合之地的所依呢？世尊已经说过，从发菩提心开始，与决择分相应等等，如“于”等等，这在之前已经说过了。因此，在“证悟之六法”等偈颂中，要理解为从发菩提心开始。经部的所有意义都包含在它的庄严偈颂中，没有遗漏。暖位等是进入之心的主要部分，因此包含在偈颂中。而发愿之心则不是，因为是普通的，所以通过暖位等之因的力量获得，因此包含在其中，详细解释到此为止即可。忆念住等三十七菩提分法，仅仅包含在空性和慈悲无别的菩提心中，因此菩萨们应当修习。共同方面则如前所述。应当修习被菩提之分法之相围绕，仅仅通过这样，这些（忆念住等）就会变成趋向一切智智之分，即随顺品。如世尊在两万五千颂中说：舍利子，安住于般若波罗蜜多，要圆满四念住等等。同样，在内、外、内外之身、受、心、法上，身……

【英语翻译】
Ultimately, it is said that the six perfections are referred to as armor. Similarly, in the explanation of the ten grounds, it is said that armor is aspiration. Therefore, the noble one said: Mindfulness and so forth, all the unshared qualities of the Buddha, are included in the path of seeing and so forth, therefore they are called the collection of the path. It should be known that this is because these (mindfulness, etc.) in that situation almost only include the supramundane. The Blessed One also said that mundane things are mostly spoken of for entering the path. If that is the case, why is the basis of the collection ground not mentioned? The Blessed One has already said that from the arising of bodhicitta onwards, corresponding to the part of ascertainment, etc., such as "in," etc., which has been said before. Therefore, in the verses such as "Six Dharmas of Realization," it should be understood as starting from the arising of bodhicitta. All the meanings of the sutras are contained in its ornate verses, without omission. Heat and so forth are the main part of the entering mind, therefore they are contained in the verses. But the aspirational mind is not, because it is ordinary, so it is obtained through the power of the cause of heat and so forth, therefore it is contained within it, the detailed explanation is enough up to this point. The thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness, are only included in the bodhicitta that is inseparable from emptiness and compassion, therefore bodhisattvas should practice them. The common aspects are as previously stated. One should practice being surrounded by the aspects of the divisions of enlightenment, and only through this, these (mindfulness, etc.) will become divisions that tend towards omniscience, that is, the concordant qualities. As the Blessed One said in the Twenty-Five Thousand Verses: Shariputra, abiding in the Perfection of Wisdom, one should perfect the four mindfulnesses, etc. Similarly, on the internal, external, and internal-external body, feelings, mind, and dharmas, the body...

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱི་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀ་ནི་ལྷག་མའི་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ནི་ལུས་སོ་བདག་གི་ལུས་སོ། །རྟག་པའོ་མི་རྟག་པའོ་བདེ་བའོ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་དམིགས་པ་
དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔུང་གཉེན་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་མདོར་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་འབྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་མི་གཙང་བ་ལས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནས། འདི་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་འཁོར་བ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་པར་མཐོང་བ། ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དོན་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་གསུངས་པ།

【汉语翻译】
等等之后随之观察而安住，对于具有身体等等的分别不作分别，而且是以不缘的方式。这里，内部的身体是自己的眼等六处。外部是自身之外的有为法。两者是剩余的属于自身的地、水、火、风四大种和四大种所造。感受等等的三种相是缘于身体三种差别的缘故。法是心所生起的善和不善等。随之观察身体等等，是观察身体等等的法性。具有身体等等的觉知和分别，即这是身体，是我的身体。是常、是无常，是乐、是苦等等，像这样等等，也就是随之观察不分别，即以不缘的方式。不缘
并且以远离的门径，是声闻等等的乘人所应修习的，如前所说。如果这样，修习菩提分法，只是声闻和独觉乘的有涅槃助伴者才行，不是种姓的菩萨们，如《圣妙吉祥所问幻化网经》中所说：妙吉祥，未来之时，会出现比丘们，他们从不净而于身体上随观身体，就是宣说安住近念，乃至这是唯一的胜义谛之间吗？此过失是没有的。因为菩萨们通达一切法而求其义，并且一切法都是最不缘的，以及是成办利益有情之因的缘故，对于轮回也如涅槃般见到功德，对于涅槃也如轮回般，不是成办利益有情的所依。见到不相符，仅仅是法性，对于轮回和涅槃见到平等性等等，也只是以无缘自性各自了知之义而修习菩提分法。世尊在《十万颂》中所说。

【英语翻译】
And so on, one abides by observing accordingly, and does not discriminate about the discriminations that possess the body and so on, and that is also in a way that does not focus. Here, the inner body is one's own six, such as the eyes. The outer is the compounded phenomena outside of one's own body. Both are the remaining elements belonging to one's own body and what is transformed from the elements. The three aspects of feelings and so on are due to the distinction of focusing on the three aspects of the body. Dharma is the virtuous and non-virtuous that arise from the mind. To observe the body and so on accordingly is to observe the nature of the body and so on. The discrimination that possesses the perception of the body and so on is, "This is the body, this is my body. It is permanent, it is impermanent, it is happiness, it is suffering," and so on, like this, which is also to observe accordingly without discriminating, that is, in a way that does not focus.
And through the gate of being free from non-focusing, it is to be meditated upon by the Hearers and so on, as stated before. If so, then meditating on the dharmas of the aspects of enlightenment is only for those Hearers and Solitary Buddhas who have the support of nirvana, and not for the Bodhisattvas of the lineage, as it is said in the Sutra of the Manifestation of Miraculous Displays Asked by the Noble Manjushri: "Manjushri, in the future, there will be monks who, from impurity, will show the abiding of mindfulness by observing the body on the body, up to the point of saying, 'This alone is the ultimate truth.'" Is this so? This fault does not exist, because Bodhisattvas seek the meaning of having comprehended all dharmas, and because all dharmas are supremely non-focused, and because it is the cause of accomplishing benefit for sentient beings, they see qualities in samsara as in nirvana, and in nirvana as in samsara, it is not a basis for accomplishing benefit for sentient beings. Seeing the dissimilar, merely the nature of dharma, seeing the equality of samsara and nirvana, and so on, also meditate on the aspects of enlightenment only through the meaning of individually understanding the nature of non-focus. What the Bhagavan said in the Hundred Thousand Verses.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
 དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་བཟུང་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ལུས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གང་གིས་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་
བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྒལ་བ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་པ་སྨྲའོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པའི་མདོར་ཡང༌། འཇམ་དཔལ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བྲལ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོགས་པ་མེད་པ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
所谓的“安住于不缘念”，等等。那部经中也说到：文殊，谁能见到身体与虚空等同，这就是在身上随观身的念住。谁能不缘念受、心、善、不善等等诸法，乃至文殊，应当如是如实地观修四念住。之后，乃至谁能见到一切法自性寂静，自性不散乱，这就是正定。文殊，谁能如此从念住等乃至八支圣道如实随观，那人就被称为已渡过彼岸。乃至想要现证具足一切殊胜的遍知智慧而成佛，就应当信受这些法。在《显示不可思议佛土经》中也说：文殊，五根应当如何观？回答说：天子，谁能信受一切法无生，这就是信根。谁不对一切法生起散乱之心，因为远离了遥远和亲近的想，这就是精进根。谁因为远离了一切作意所缘，而没有失去念住，这就是念根。谁能从一切法无有造作乃至无所缘，这就是定根。谁能见到一切法远离生、远离识、自性空，这就是慧根。同样，世尊也宣说了力、菩提支、道支和念住。如果念住能知晓一切法，那么其他的菩提分法又有什么用呢？不是这样的，因为他们只是完全了解那些法的法性，而不是以无常等等的相状。因此，声闻乘的人们缘念无常等等的相状，而菩萨们则不缘念。

【英语翻译】
The so-called "abiding in non-perception," and so on. It is also said in that very sutra: Manjushri, whoever sees the body as equal to space, this is the mindfulness of observing the body on the body. Whoever does not perceive feelings, mind, virtue, non-virtue, and so on, up to Manjushri, should thus truly cultivate the four mindfulnesses. After that, whoever sees all phenomena as naturally peaceful and naturally undisturbed, this is right concentration. Manjushri, whoever thus truly observes from the mindfulnesses and so on up to the eightfold noble path, that person is called one who has crossed to the other shore. Furthermore, wanting to manifest complete enlightenment with the wisdom of omniscience that possesses all perfections, one should have faith in these teachings. In the Sutra on the Display of Inconceivable Buddha Lands, it is also said: Manjushri, how should the five faculties be observed? It is said: Son of the gods, whoever has faith in all phenomena as unborn, this is the faculty of faith. Whoever does not generate a distracted mind towards all phenomena, because they are free from the perception of distance and proximity, this is the faculty of diligence. Whoever does not lose mindfulness because they are free from all objects of attention, this is the faculty of mindfulness. Whoever, from all phenomena being uncreated to being without an object, this is the faculty of concentration. Whoever sees all phenomena as being free from birth, free from consciousness, and empty in nature, this is the faculty of wisdom. Similarly, the Blessed One also taught about the powers, the limbs of enlightenment, the limbs of the path, and the mindfulnesses. If the mindfulnesses can know all phenomena, then what is the use of all the other aspects of enlightenment? It is not like that, because they only fully understand the nature of those phenomena, but not in terms of the characteristics of impermanence and so on. Therefore, those of the Hearer Vehicle focus on the characteristics of impermanence and so on, while the Bodhisattvas do not focus on them.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་སར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་དོན་དུ། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པས་ངེས་འབྱུང་ལ། །མངོན་ཤེས་བརྟན་པ་གདམས་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྦྱོར་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བ་ན་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བུད་ཤིང་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མོས་པ་དང་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དག་གོ་ཞེས་འཕགས་པའོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་ཡང༌། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མོས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འབྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཆ་སྟེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཕན

【汉语翻译】
是这样的方式。因此，以无常等相和空性也成为这些的对境，因此，声闻的道也通过法性的方式而串习。如是菩提的十二支分被三种发心所摄。如是，在积聚资粮的处所，以信心等善法调伏自心，真实受持菩提心，并且具有布施等善法的积聚，因此，圆满福德资粮。如是说：“智慧资粮是成办义，无数劫中决定出离，以现量智慧稳固的教诲，善入行持之地。”第四发心，以信解行地，作为世间禅定所生的有漏禅定之道，决定修行，成为依止的利益之善根，即是根与力的自性，也是进入的修持，也进行分别安立。其中，信解是对于信心等五种对境执持为功德，与他人的教诲和随行相关联，完全清净，到达究竟，自己真实进入，因此，为了显示信解。如来三者的结合，如同其他特殊木柴的火焰一样，从上到上变得特殊，因此，殊胜的结合就是极度结合，如果没有障碍，就能极近地生起见道。依靠世间禅定和无色定，就是修道。有漏的修道就是信解、回向、随喜和作意等。无漏者就是现证和极度清净，是圣者。在《解深密经》中也说：“在此，菩萨具有布施等善法，并且此烦恼也普遍行持，即是说，在信解行地，进入小、中、大的信解。”不分别而分别就是决定分别，是见道。依止它就是部分，即获得。利益它就是依止决定分别而有利益。

【英语翻译】
That's the way it is. Therefore, the aspects of impermanence and emptiness also become the objects of these, so the path of the Hearers also becomes familiar through the way of Dharma-nature. Thus, the twelve branches of Bodhi are included in the three types of generating Bodhicitta. Thus, in the place of accumulating merit, the mind is completely subdued by virtues such as faith, truly taking the Bodhicitta, and possessing the accumulation of virtues such as generosity, therefore, the accumulation of merit is perfectly completed. As it is said: "The accumulation of wisdom is for accomplishing the meaning, in countless eons, it is certain to emerge, with the stable teachings of manifest wisdom, one enters the ground of practice." The fourth Bodhicitta, the ground of practice through aspiration, the path of joining, the path of meditation that arises from worldly meditation, which is contaminated, is determined to be cultivated, and the root of virtue that benefits reliance, which is the nature of faculties and powers, is also the practice of entering, and is also distinctly established. Among them, aspiration is to hold faith and other five objects as virtues, to be associated with the teachings and following of others, to be completely pure, to reach the ultimate, and to truly enter oneself, therefore, to show aspiration. The combination of the three All-Knowing Ones, like the fire of other special firewood, becomes more and more special from top to top, therefore, the supreme combination is the extreme combination, and if there is no obstacle, the path of seeing can be generated very closely. Relying on worldly meditation and formless meditation is the path of meditation. The contaminated path of meditation is aspiration, dedication, rejoicing, and attention. Those who are uncontaminated are manifest realization and extreme purity, they are the noble ones. In the Sutra Unraveling the Intent, it is also said: "Here, the Bodhisattva possesses virtues such as generosity, and this affliction is also universally practiced, that is, in the ground of practice through aspiration, one enters small, medium, and large aspirations." Distinguishing without distinguishing is definitely distinguishing, it is the path of seeing. Relying on it is a part, that is, obtaining. Benefiting it is benefiting from relying on definite distinction.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ལ་ལར་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། དྲོད་རྣམས་དང་རྩེ་མོ་རྣམས་དང་བཟོད་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །གྱུར་པའི་སྒྲ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱིར་བརྗོད་པའོ། །གྱུར་པ་དང་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ་ཞེས་ཆུར་ལྷུང་ངོ༌། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་
དང་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང་བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་བྱེད་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིའོ། །དྲོད་ནི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ན་མེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོ་ནི་གེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་དབྱེའོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་མི་འགལ་ལོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་གི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲོད་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མོས་པའི་རང་བཞིན་ལ། སླར་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེབས་མོས་པ་དགུ་རྣམས་རང་གི་དོན་གྱི་སྟེ། གང་རྣམས་ཀྱིས་རང་དོན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དོན་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོས་སོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་དགུ་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྟེ་འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའོ། །བཟོད་པ་གསུམ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་དགུ་རྣམས་གཞན་དོན་གྱི་སྟེ་འདིར་སྦ

【汉语翻译】
པའོ། །有些地方，从清晰的区分来说，是多数的词，即暖位等、顶位等、忍位等和胜法位等。 “变成”的词，在某些地方是普遍说的。变成、形态和差别，意义相同，就像落入水中一样。变成暖位、变成顶位、变成忍位和变成胜法位等。 那些是决择分之支分。决择是决定，即唯一地决定。它的支分是小、中、大和大的大这四种区分。暖位就像钻木取火一样，是超世间智慧之火的先兆。顶位是动摇有顶之根本的顶位。忍位是对世间法的殊胜之处安忍。胜法位是世间一切法中最殊胜的。再次，暖位等各自以小、中、大分为十二种。如所说“大忍一刹那，胜法亦如是”，这是就自利而言，是声闻的，不是菩萨的。因为为利他故，次第的阶段是可能的，所以这和那没有矛盾。暖位等是获得三种菩提之因，因为有些根器等力量弱的人也能获得较差的菩提。因此，声闻和缘觉乘的暖位等，永远不能获得殊胜菩提。其中，三种暖位依次是小、中、大的意乐自性。再次，小小等的九种意乐差别是自利的，即那些仅仅成办自利，也以特意成办他利为体性。三种顶位在那样的自性上，有那样的九种意乐，是自他之利，此处的结合是有间断的。三种忍位在那样的自性上，有那样的九种意乐，是他利，此处

【英语翻译】
pa'o. In some places, from the clear distinction, they are words of plurality, namely, the heats, the peaks, the patiences, and the supreme dharmas. The word "becoming" is generally spoken in some places. Becoming, forms, and distinctions have the same meaning, like falling into water. Becoming heat, becoming peak, becoming patience, and becoming supreme dharma, and so on. These are also the limbs of the decisive discernment. Decisive means determining, that is, determining in one way. Its limbs are divided into four: small, medium, large, and the great of the great. Heat is like fire when rubbing wood, because it is the premonition of the fire of transcendental wisdom. The peak is the peak that shakes the root of existence. Patience is patience with the supreme of worldly dharmas. The supreme dharma is the supreme of all worldly dharmas. Again, the heats and so on are divided into twelve by small, medium, and large respectively. As it is said, "Great patience is one moment, so are the supreme dharmas," this is in terms of self-interest, it is for the Hearers, not for the Bodhisattvas. Because for the sake of others, the stage of sequence is possible, so there is no contradiction between this and that. The heats and so on are the cause for attaining the three enlightenments, because some people with weak faculties and so on can also attain inferior enlightenment. Therefore, the heats and so on of the Hearers and Solitary Buddhas never attain supreme enlightenment. Among them, the three heats are successively the nature of small, medium, and large aspirations. Again, the nine differences of aspirations, such as small of small, are for self-interest, that is, those who only accomplish their own benefit, and also have the nature of deliberately accomplishing the benefit of others. The three peaks have those nine aspirations on that kind of nature, which is for the benefit of self and others, and the combination here is interrupted. The three patiences have those nine aspirations on that kind of nature, which is for the benefit of others, here

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་གི་དོན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་འགལ་བ་མེད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་པ་དང་བསྔགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །འབྲིང་གི་རྣམ་པ་ལ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །རེས་འགའ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་མ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་པ་འདི་དགལ་རིམ་པ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་དག་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་ཡང་ཡོད་དེ་འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་ལ་ལྟོས་པས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་རང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་བདག་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས་སེམས་དུལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བདག་གིར་མི་འདུད་པས་ང་རྒྱལ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཆེ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་རུང་བ་དང༌། རང་གི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བྱེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སཱནྟི་པས་ནི་སེམས་དུལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིར་བཤད་དོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཕན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟེན་པའོ། 

【汉语翻译】
回向是无有障碍的，因为任何事物都只为了他人的利益而转变，而不是为了阻止自己的利益。由于不违背他人的利益，所以能使其圆满。因此，为了使修习二十七种信心的菩萨感到欢喜，诸佛等所作的赞颂、恭敬和赞美，次第如何，就那样才是二十七种。对于殊胜的法，所有信心的本性都变得极其强烈，对于微小的形象生起信心，所有忆念都明显地聚集了菩萨的福德，由于没有超出二谛，所以完全回向，并作为圆满菩提的支分。对于中等的形象，为了自己完全回向的福德明显增长的缘故，在世俗中缘着善根，以极喜的心情，在胜义中随喜无所缘，从而获得自己和他人福德事业的衰损。有时，以先前的随喜也能完全回向，这没有一定的次第。回向和随喜这些在欲求等中也有，但在此处，相对于它们来说，这些变得更加强烈，这样进行区分。对于伟大的形象，从所有信心变得极其强烈，达到究竟的本性开始，由于心已获得自在，所以没有对我和我所的执着，因此内心调柔，并且对于善知识等不执着为我和我所，因此具有不傲慢，能够压制自己和他人的烦恼，不是魔等所作损害的对境，能够修持圆满菩提，并将自己的所依之处作为供养的对境，这样进行区分。寂天菩萨则说，内心调柔等六种行为是出世间的修道之路。这些对于依止决定的事物有利益，并且分别念只是菩萨们的烦恼，因此，分别念是依止四种烦恼。

【英语翻译】
Dedication is without obstacles, because whatever transforms is only for the benefit of others, and not to prevent one's own benefit. Since it does not contradict the benefit of others, it is able to perfect it. Therefore, in order to make the bodhisattva who cultivates the twenty-seven kinds of faith happy, the praises, respects, and praises made by the Buddhas and others, in whatever order, are exactly the twenty-seven kinds. For the supreme Dharma, the nature of all faiths becomes extremely strong, and faith arises in the subtle image. All mindfulness clearly gathers the merits of the bodhisattva. Since it does not go beyond the two truths, it is completely dedicated and serves as a part of perfect enlightenment. For the intermediate image, for the sake of the obvious increase of the merits completely dedicated by oneself, in the conventional truth, one focuses on the roots of virtue, and with a very joyful mind, in the ultimate truth, one rejoices in the absence of focus, thereby obtaining the decline of the deeds of merit of oneself and others. Sometimes, with the previous rejoicing, one can also completely dedicate, and there is no fixed order for this. Dedication and rejoicing are also present in desires and so on, but here, relative to them, these become more intense, and this is how they are distinguished. For the great image, starting from the nature where all faiths become extremely strong and reach the ultimate, since the mind has gained freedom, there is no attachment to self and what belongs to self, therefore the mind is tamed, and one does not cling to virtuous friends and others as self and what belongs to self, therefore one possesses non-arrogance, is able to suppress the afflictions of oneself and others, is not an object of harm done by demons and others, is able to cultivate perfect enlightenment, and makes one's own object of reliance into an object of offering, and this is how it is distinguished. Shantideva says that these six actions, such as taming the mind, are the path of meditation beyond the world. These are beneficial for relying on definite things, and conceptualization is only the affliction of bodhisattvas, therefore, conceptualization is relying on four kinds of afflictions.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཟུང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བྱར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་དེའི་གཉིས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲགས་པ་ལ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོད་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཁོ་ནའི་འཛིན་པ་པོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་དང་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་པོ་ནི་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་གསུངས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྟོགས་པས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ཏུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་གསུངས་ལ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་མོས་པ་བརྟན་
པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སོ་སོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་

【汉语翻译】
因此，有两种是所取的分别，因为是对所取境进行分别。邪分别也是分别，是对一切烦恼和清净，以及两者所缘和对治品之事物所缘。第一种是对世间所称的事物，后一种是对其第二种，即声闻等所称的事物。按照顺序，第一种是暖位，第二种是顶位。有两种是能取的分别，因为是对非有之能取者进行分别。所缘是补特伽罗实有和补特伽罗假有。因为是幻化的自性，所以都是假立的。它们按照顺序分别是忍位和世第一法位。这四种分别也是根据所缘的不同而各自区分的。其中，第一种所取的对境是不明和蕴等。第二种是蕴和生门等。能取的第一种所缘是具有自主等的自性。第二种是蕴等的所依。这些也是在名为极喜的见道上所要断除的。如圣解脱部所说：“所取和能取的四种分别的对治是见道。”在《阿毗达磨集论》中说，以法忍和法智来了知所取，以随胜解忍和随胜解智来了知能取。对于所有的忍和智，也应了知是无相行瑜伽者。这里，所取和能取被了知为无自性。因此，就是无相行，因为没有在它们上面妄加执着。还有在《经庄严论》中说，在暖位、顶位、忍位和世第一法位上，按照顺序断除这些，这应被理解为是对法无我的真如更加信解。暖等四者是因为信解稳固和功德各自安住的缘故，以信解而行。

【英语翻译】
Therefore, there are two kinds of apprehension, because they are the conceptualization of what is to be apprehended. Wrong conceptualization is also conceptualization, which focuses on all defilements and purifications, as well as on the objects of both and the objects of the antidote side. The first is for things known in the world, and the latter is for things known to its second, such as the Hearers. In order, the first is for the heats, and the second is for the peaks. There are two kinds of grasping conceptualization, because they conceptualize the grasper of only what is non-existent. The objects are the substantially existent person and the nominally existent person. Because they are of the nature of illusion, they are all nominal. In order, they are the acceptances and the supreme mundane dharmas. These four conceptualizations are also distinguished separately by the distinction of objects. Among them, the objects of the first apprehended are ignorance and aggregates, etc. The second is aggregates and gateways to birth, etc. The first object of the grasper is the nature of having autonomy, etc. The second is the basis of aggregates, etc. These are also to be abandoned on the path of seeing called 'Joyful'. As the Noble Emancipation Group said, 'The antidote to the four conceptualizations of the apprehended and the grasper is the path of seeing.' In the Abhidharma-samuccaya, it is said that the apprehended is understood by the dharma-kṣānti and dharma-jñāna. The grasper is understood by the anvaya-kṣānti and anvaya-jñāna. For all kṣānti and jñāna, one should also know that they are practitioners of signlessness. Here, the apprehended and the grasper are understood to be without self-nature. Therefore, it is the practice of signlessness, because there is no superimposition on them. Also, in the Sutra-alamkara, it is said that these are abandoned in order on the heats, peaks, acceptances, and supreme mundane dharmas, and this should be understood as having more faith in the suchness of the selflessness of phenomena. The four, heat, etc., are practiced with faith because of the stability of faith and the abiding of qualities in their respective places.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་པོ་གང་གི་ཚེ་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཞན་པ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བས་ཡིད་ཙམ་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་འདིའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྲིང་དུ་གསལ་བ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་འདོད་པ་ཡང༌། སེང་གེ་བཟང་པོས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་རྣམས། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚིག་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཕགས་པས་བཞེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེར་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་ཕ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དྲི་མ་དང་
བྲལ་བ་སྟེ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་འདིའི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
在彼处说。如是，何时修习心平等住，诸法皆无我之补特伽罗，由无有于异义转为显现之羸劣，以智慧之光明稍微明朗，唯以意而观，彼时即是此之暖位，是为唯得显现之三摩地。于其后，智慧之光明中等明朗者，是为顶位，乃显现增盛之三摩地。何时唯住于心，由无有于外境之义转为显现之耽著，智慧之光明极明朗生起之时，是为忍位，由无有能取之相而趣入之故，是为趣入真如义之一分之三摩地。何时亦无有于执持义之行相散乱之显现，智慧之光明成为圆满之时，是为世间法之最上之位，是为唯无间三摩地。其无间之刹那，乃现证诸法皆无我之真如，是为见道之现证对治，是故于彼唯尽断一切。何所欲者，狮子贤云：能取与所取之四种行相分别，以顶位之现证所摄持，唯于见道与修道断除也，如是之说不应理，以彼之词与显现获得等之证悟相违故。若谓对治见道者，是为以修道而近似表示，于顶位之现证，圣者亦许耶？如是之时，与经庄严论中所说之次第相违，于彼处，如是已说之暖位等，是为与决定分相应者。较此更远，乃从见道之二位解脱之智慧，以不具能取与所取故。由不具能取所取之行相分别故，乃不分别也。离垢者，以断除见道所断之烦恼故。彼是此之处所圆满转变者。地是第一，如是认为。彼以此之无数劫，极为遍

【英语翻译】
It is said in that place. Thus, when one practices equanimity, a person who meditates on all phenomena as being without self, when there is no weakness in the manifestation of different meanings, and the light of wisdom is slightly clear, and one only looks with the mind, then this is the stage of warmth, which is called the Samadhi of merely obtaining appearance. After that, the intermediate clarity of the light of wisdom is the peak, which is the Samadhi of increasing appearance. When one abides only in the mind, without attachment to the manifestation of external objects, and the light of wisdom arises very clearly, then it is the stage of forbearance, because one enters without the aspect of grasping, it is the Samadhi of entering into one aspect of the meaning of suchness. When there is no appearance of distraction in the aspect of grasping at objects, and the light of wisdom becomes complete, then it is the highest stage of worldly Dharma, which is the Samadhi of uninterruptedness. The moment immediately after that is the direct antidote to the path of seeing, which directly realizes the suchness of all phenomena being without self. Therefore, one abandons everything in that alone. Whatever is desired, Simhabhadra says: The four aspects of grasping and the grasped, summarized by the realization of the peak, are to be abandoned only on the paths of seeing and meditation. Such a statement is unreasonable, because his words contradict the realization of obtaining appearance and so on. If it is said that the antidote is the path of seeing, then it is an approximate representation of the path of meditation, and the noble ones also accept the realization of the peak? At that time, it contradicts the order stated in the Ornament of the Sutras. There, the stages of warmth and so on that have been explained in this way are in accordance with the aspect of ascertainment. Beyond this, it is the wisdom of liberation from the two stages of the path of seeing, because it does not possess the grasper and the grasped. Because it does not possess the aspects of grasping and the grasped, it is non-conceptual. It is stainless, because it has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing. That is the complete transformation of this place. The earth is considered to be the first. That, with countless eons, is extremely

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི། དང་པོའི་གཟུང་བྱའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུང་བྱའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་ཡང་སྟེ་ཡུལ་དང་པོ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་འདིའི་ཡང་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་འདིའི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་འདིའི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་དང་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཕགས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་སྤངས་པས་སོ། །བཞི་པ་སེམས་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་དང་པོ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བདག་དེའི་དུས་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
将变得清净。如是说。在修习对治品之聚时，第一所取之事物为如是性等等，以及色等等，以及梦等等。第二为所取之对治品之事物，为布施等等，直至佛法之究竟。能取亦然，第一之境为补特伽罗实有者，入流者等等。第二为入流者等等，补特伽罗假有者。所谓见与修，行道各别异，四种分别念，四种对治也。如是简略示。以顶加行所摄之见道与修道上，此所应断者，其所取之分别念第一为依于趣入之品，何者菩萨所应取者，彼为此之趣入之品，即发菩提心，以及种姓与道正确成就等等，为分别念之所取。第二为依于还灭之品，何者菩萨所应断者，彼等为此之还灭之品，三界所摄之法，以及声闻与独觉之法，为分别念之所取。第三能取之分别念，依于有情实有者，为异生之诸人。圣者之则非也，彼等已断除之之故，且以见所断之所作之故。彼之故，于如是之法等上，异生之诸人亦，于一切法无我如是作意者，乃为殊胜之信解，此非欲说者。能取实有之法等者，为能取与能舍等等，彼等分别念诸圣者已断除故。第四依于有情假有者，乃为诸圣者之。彼之差别，如特意所作，如是决定不生等等，声闻与独觉等未断除之故。异生之诸人则最初亦有之故。何者我，彼之时，孔雀王肢体不劣云

【英语翻译】
Will become pure. Thus it is said. In the context of practicing the collection of antidotes, the first object to be grasped is suchness and so on, as well as form and so on, and dreams and so on. The second is the object of the antidote to be grasped, which is giving and so on, up to the ultimate of the Buddha's teachings. The grasper is also the same, the first object is the person who is substantially existent, the stream-enterer and so on. The second is the stream-enterer and so on, the person who is nominally existent. Seeing and meditating, the paths of action are separate, the four kinds of conceptualization, and the four kinds of antidotes. This is briefly shown. On the path of seeing and the path of meditation, which are included in the peak realization, the first of the conceptualizations to be grasped, which are to be abandoned, is based on the aspect of entering. Whatever is to be taken by the Bodhisattva, that is the aspect of entering here, that is, generating the mind of enlightenment, as well as the lineage and the correct accomplishment of the path and so on, are the objects to be grasped by conceptualization. The second is based on the aspect of reversing. Whatever is to be abandoned by the Bodhisattva, those are the aspects of reversing here, the teachings included in the three realms, as well as the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas, are the objects to be grasped by conceptualization. The third conceptualization of grasping, based on sentient beings who are substantially existent, is for the ordinary beings. It is not for the noble ones, because they have abandoned it, and because it is made by what is to be abandoned by seeing. Therefore, even for ordinary beings, on such teachings, thinking that all phenomena are selfless is a superior faith, which is not what is intended to be said here. The phenomena that are substantially existent as the grasper are the grasper and the abandoner and so on, because those conceptualizations have been abandoned by the noble ones. The fourth, based on sentient beings who are nominally existent, is for the noble ones. The distinction of that, such as not definitely arising as specially made, is because the Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned it. For ordinary beings, the first also exists. Whoever I am, at that time, the peacock king's limbs are not inferior, it is said.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི། དང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བྱའོ། །གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བྱའོ། །གསུམ་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདགས་པར་བྱ་བའོ། ཞེས་པས་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལོ། །བཞི་པའི་གདགས་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བར་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཞི་པོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་སླའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་དགུར་ཡང་དབྱེ་བ་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བར་མར་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་
མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཤའ་རིའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བརྒྱད་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་རྣམས་ལས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་ཁམས་གས

【汉语翻译】
如是说“成为彼”等等，世尊之语是世俗谛，而非胜义谛。关于修道，首先，对于出离彼岸等等的如是性等等共同相的总摄，以及以自相而广说，即应取总摄和广说等等。其次，应取不生起菩提心等等。再次，以实有之执著，应将众生安立为有。如是，以“安立众生”等等为境。第四，应安立为佛陀和菩萨等等，及其因，一切种智等等为境。这些分别念，也是为了使智慧低下者能够理解，世尊分别分为了九种。为了使智慧敏锐者避免轻蔑，并没有非常细致地划分。简而言之，有些人认为仅以四种就容易理解，因此也没有分为九种。我也是如此。在这些应断除的事物中，对于种种分别的执著分别念，在顶峰现观中，于见道的加行位应断除。其次，执著的分别念，于正行位应断除。同样，也是修道。因此，世尊曾说：“大乘从何处决定生起？将从三界决定生起。”中间也说：“世尊，完全清净者，不是生于欲界、色界和无色界。”舍利子，因为不观察三界的自性。圣者也说，这八种分别念被认为是三界。再次，当生起见道的忍位时，由欲界、色界和无色界所摄的，一百零八种烦恼，以见道所断除的四种分别念所摄，将被断除。此处，从所取和能取的四种分别念中，各自划分为九种，共三十六种，即三

【英语翻译】
Thus, the words of the Blessed One, such as "becoming that," are conventional truths, not ultimate truths. Regarding the path of meditation, firstly, the summary of the general characteristics such as suchness of those who go beyond, and the elaboration with their own characteristics, that is, one should take the summary and elaboration, etc. Secondly, one should take not generating the mind of enlightenment, etc. Thirdly, with the grasping of what exists as substance, sentient beings should be designated. Thus, with "designating sentient beings," etc., as the object. Fourthly, what should be designated, such as Buddhas and Bodhisattvas, etc., and their cause, omniscience, etc., are the object. These conceptualizations were also divided into nine types separately by the Blessed One for the purpose of understanding by those of lesser intelligence. It was not divided very finely in order to avoid contempt by those of sharp intelligence. In short, some think that it is easy to understand with only four, so it was not divided into nine types. Likewise, so do I. Among these things to be abandoned, the grasping conceptualizations that are variously divided, in the peak realization, should be abandoned in the stage of joining the path of seeing. Secondly, the grasping conceptualizations should be abandoned in the actual stage. Likewise, it is also the path of meditation. Therefore, the Blessed One said, "From where will the Great Vehicle definitely arise? It will definitely arise from the three realms." In the middle, it is also said, "Blessed One, the completely pure one is not born in the desire realm, the form realm, and the formless realm." Shariputra, because the nature of the three realms is not observed. The noble one also said that these eight conceptualizations are considered the three realms. Again, when the forbearance of the path of seeing arises, the one hundred and eight afflictions included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, which are to be abandoned by seeing, are abandoned by the four conceptualizations included in the path of seeing. Here, from the four conceptualizations of the grasped and the grasper, each divided into nine types, there are thirty-six types, that is, three

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དུ་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་རིགས་ཀྱི། ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་དེ་འདིར་སྤོང་བ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་མི་འགལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཁམས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་དུ་འགྱུར་བ་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྗོད་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་རྣམས། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་སྤོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དགུ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་ལ།
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་གདམས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཅི་ལྟ

【汉语翻译】
总数为一百零八。那么，按照将要讲述的方式，在顶峰的现观道两种中，以十六等为首的对治品十五种，用十六等为首的与不相符之方的分类十五种，仅在色界中分别作意七十二种，理应断除这些。如果说，如何说欲界和无色界呢？确实如此。然而，被三界所摄的烦恼一百零八，与世间的决择分相应之状态相同，凡是具有此者，在此断除，即以势力断除分别作意七十二种，意义上并不矛盾。因为，如何分别作意四种的差别，无明等的分别作意三十六种，在三界中如何变成一百种，因为容易理解而未说者，以所取和能取的分别作意之自性颠倒之故，以及对实有和非实有等显现执著的体性由颠倒所生之故，都包含在无明之中。如在极喜地断除无明而断除一样，对于想要说无所言说的真如等分别作意的分类，以及想要说无所言说的所取和能取的分别作意的分类，也在修道时，在欲界中，以对治品九种断除九种无明而断除。
在色界中，也仅以对治品十五种断除十五种无明。以对治品十五种断除十五种无明，如前一样，为了调伏所化众生而宣说，如真如等所取和作为实有的相续而进入等能取的分别作意的分类七十二种而断除。未说无明的其他所取和能取的分别作意的分类，则以其他的对治品断除。在第四禅和无色界中，也必定要这样教诫。否则，将要讲述的安立和如何

【英语翻译】
The total number becomes one hundred and eight. So, according to the way it will be explained, in the two paths of the summit of realization, the fifteen aspects of the antidote, beginning with the sixteenth, use the fifteen divisions of the aspects of the opposing side, beginning with the sixteenth, and only in the form realm, the seventy-two kinds of conceptualization, should be abandoned. If you say, how do you speak of the desire realm and the formless realm? That's right. However, the one hundred and eight afflictions included in the three realms are the same as the state of the mundane definitive distinction, and whoever possesses this is abandoned here, that is, the seventy-two kinds of conceptualization are abandoned by force, and there is no contradiction in meaning. Because, how to distinguish the four kinds of conceptualization, the thirty-six kinds of conceptualization such as ignorance, how do they become one hundred kinds in the three realms, because it is easy to understand, those that are not said, because of the inverted nature of the conceptualization of the object and the subject, and because the nature of attachment to reality and non-reality is born of inversion, they are all contained in ignorance. Just as ignorance is abandoned by abandoning ignorance in the Joyful Land, the classification of conceptualizations such as the unspoken Suchness, and the classification of conceptualizations of the unspoken object and subject, are also abandoned in the path of cultivation, in the desire realm, by abandoning the nine kinds of ignorance with the nine kinds of antidotes.
In the form realm, only fifteen kinds of antidotes are used to abandon fifteen kinds of ignorance. The fifteen aspects of the antidote are used to abandon the fifteen aspects of ignorance, as before, in order to subdue the beings to be tamed, it is declared that the seventy-two kinds of conceptualization of the object, such as Suchness, and the subject, such as entering into the continuum of existence as a substance, are abandoned. The classification of other objects and subjects of ignorance that are not mentioned is abandoned by other antidotes. In the fourth dhyana and the formless realm, one must also be instructed in this way. Otherwise, the establishment and how it will be explained

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགལ། འཕགས་པས་མཛད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱས་པས་ཆོག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སྔར་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་སྤང་པར་བསྟན་ཞེན། སྐྱོན་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དག་དང་དེའི་ས་བོན་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་གསུངས་སོ། །ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར། བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྟེན་ཙམ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཆད་པས། རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྤོང་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་རེས་འགའ་བས་སྤོང་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་
རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འགལ་བ་རང་བཞིན་མེ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྤངས་ན་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཛད་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྤོང་བར་མངོན་པར་དགོངས་པས་སོ

【汉语翻译】
没有相违之处。圣者所作的安立，彼此之间即使在梦中也没有相违之处，这样广说就足够了。像这样的分别之相，难道不是早就断除了吗？因为不可能。怎么会说在证悟达到极致的这个阶段要断除呢？没有过失，因为为了进入细微隐秘之处，以及大神通的障碍所导致的愚昧，乃至其种子，也在第十地断除，如《解深密经》等经中所说。又，《解深密经》中说：微弱的随眠，是在第六地和第七地，执持着细微烦恼的现行。细微的随眠，是在第八地等，因为一切时处都没有烦恼的现行，所以仅仅执持着所知障的依处。因此，如上所说的连同习气的愚昧之因断绝，具有此因的像这样的能取和所取的四种分别，证悟达到极致的自性，必定要在与第十地相联的顶峰现观时断除，否则只是偶尔断除，这是以前的论师们所说的。这里是简略的意义，即如上所说的能取和所取的分别，完全是由颠倒引起的，而颠倒的体性就是对无始以来的事物等显现执着。因此，仅仅通过与此相反的对境和行相，以及与之相违的自性如火的智慧来断除。断除此颠倒之后，以其为根本的能取和所取的分别等，又怎么能存在呢？正因为如此，有些经中没有安立能取和所取的分别的差别，有些经中也只是安立贪欲等九种随眠，因为仅仅断除了对事物和非事物显现执着的体性无明，就必定会断除以此为因的能取分别等，这是经中的密意。

【英语翻译】
There is no contradiction. The establishments made by the noble ones do not contradict each other even in dreams, so it is sufficient to explain it extensively. Haven't such aspects of conceptualization been abandoned long ago? Because it is impossible. How can it be said that it should be abandoned in this state of ultimate realization? There is no fault, because in order to enter subtle secrets, and the obscuration of great superknowledge, and even its seeds, are abandoned on the tenth ground, as stated in sutras such as the *Saṃdhinirmocana Sūtra*. Furthermore, in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it says: 'The weak latent predispositions are in the sixth and seventh grounds, holding onto the subtle afflictions that are constantly active. The subtle latent predispositions are in the eighth ground and so on, because there is no constant activity of afflictions at all times, so they only hold onto the basis of the obscuration of knowledge.' Therefore, since the cause of ignorance together with the habitual tendencies mentioned above is cut off, these four types of conceptualizations of the apprehended and the apprehender, which have this cause, must be understood to be abandoned in the peak realization associated with the tenth ground, by the very nature of ultimate realization. Otherwise, it is only occasionally abandoned, as the previous teachers said. Here is the concise meaning: all the conceptualizations of the apprehended and the apprehender mentioned above are entirely caused by perversion, and the nature of that perversion is the manifestation of clinging to things and so on from beginningless time. Therefore, it is only through the object and aspect that are the opposite of this, and the wisdom of fire-like nature that contradicts it, that it is abandoned. If this is abandoned, how can the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, which are rooted in it, and so on, remain? For this very reason, in some sutras, the distinctions of the conceptualizations of the apprehended and the apprehender are not established, and in some sutras, only the nine latent predispositions such as desire are established, because it is only by abandoning the ignorance that is the nature of clinging to the appearance of things and non-things that the conceptualizations of the apprehended and so on, which are caused by it, are necessarily abandoned, which is the intention of the sutras.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་མ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྲོ་ལ་སྙོམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་འཛེག་པ་ཡིན་ལ་འཛེག་པ་ཡང་འཇུག་པའོ་ཞེས་མིང་ལ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཕགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པ་ཞེས་སོ། །འདིས་འགྲོ་བ་དང༌། དེར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པས་དང་པོར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་འཛེག་པའོ། །ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་
འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདུན་པ་ཇི་སྲིད་པར་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བཞེང་པ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི་མོས་པ་ཡིན་ལ་བདུན་རྣམས་སུ་འབད་པས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལེགས་པར་འབྱར་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་ལྟར་འདིའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟད་པར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། ནོར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུངས་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ

【汉语翻译】
因此，为了这个缘故，实际上与无明相违背的菩提心，所有人都必须修习，在声闻乘、波罗蜜多乘和密咒乘的所有方式中都已阐述。如“无生无灭之，法界于众生平等。”等等，在声闻乘的经典等等中已阐述。暖位等等，先前已述说为根与力的自性，也同样是进入的修持的体性。那也是进入大乘和登上大乘。那也是因为意义相同，进入就是登上大乘，登上也就是进入，名为一而已，是圣者的说法。薄伽梵也曾说：“登上大乘”。以“此去和往彼去”之说，最初以进入的修持，以因和果的自性进入法，之后由那从上到上特别地证悟，就是如实地登上。这是两个词。因此，进入就是开始去、去和从住处去等等，如次第所说，是信解行地，以及从极喜地开始直到第七地，和不动地等等。这是导师世亲的见解，先前已说。最初是信解，在七地中是努力地去，在第八地等等中是任运成就的大乘。如善于驾驭的车乘等等一样，应当极力成办此去。因此，首先菩萨进入大乘道的自性。在那里，道的种种差别是六波罗蜜多和菩提分法的禅定和无色定和解脱和渐次安住的等至和胜伏处和灭尽定和三摩地和智慧和根和三摩地和随念和无量和，财和分别和眼和神通和陀罗尼和根和力和无畏和各别正智和佛的不共法等等。其中，四禅是：初禅不具烦恼的贪欲。

【英语翻译】
Therefore, for that very reason, the mind of enlightenment, which is actually contrary to ignorance, must be cultivated by all, and it has been taught in all ways of the Hearer Vehicle, the Perfection Vehicle, and the Secret Mantra Vehicle. As it is said, "The realm of Dharma, unborn and undying, is equal for all beings." and so on, it is taught in the Hearer Vehicle's sutras and so on. The heats and so on, which have already been mentioned as the nature of the faculties and powers, are also the nature of the practice of entering. That is, entering the Great Vehicle and ascending to it. That is also because the meaning is the same, entering is ascending to the Great Vehicle, and ascending is also entering, the name is only one, so the noble ones say. The Bhagavan also said, "Ascending to the Great Vehicle." By saying "This going and going there," at first, by the practice of entering, one enters the Dharma with the nature of cause and effect, and later, by realizing that it is more and more special, one truly ascends. These are two words. Therefore,
entering is starting to go, going, and going from the place, etc., as the order says, it is the stage of faith and practice, and from the Joyful stage up to the seventh stage, and the Immovable stage, etc. This is the view of the teacher Vasubandhu, which has been said before. The first is faith, and in the seven stages, it is going with effort, and in the eighth stage and so on, it is only the spontaneously accomplished Great Vehicle. Like a well-attached chariot and so on, this going should be thoroughly accomplished. Therefore, first, the Bodhisattva enters the nature of the Great Vehicle path. There, the various distinctions of the path are the six perfections and the meditation of the aspects of enlightenment and the formless and the liberation and the gradual abiding samadhi and the overcoming birthplaces and the cessation and the samadhi and the wisdom and the faculties and the samadhi and the mindfulness and the immeasurable and, wealth and discrimination and the eyes and the superknowledges and the dharanis and the faculties and the powers and the fearlessness and the individual correct knowledges and the unmixed qualities of the Buddha and so on. Among them, the four meditations are: the first meditation is without the desire of afflictions.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དངོས་པོ་དང་འདོད་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས་དང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་སེམས་བཟློག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལས་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་
པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཡང་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགའ་བའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་བཞི་པས་ནི་བདེ་བ་ཡང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམ་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་པ་དག་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་ཏེ། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉིས་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྷག་མ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པའི་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལ

【汉语翻译】
，由于不缘于事物和欲望，因此远离了欲望。远离了以烦恼的欲望为因，身语意的不善行为。具有寻且具有伺，是欲望的对治，因为具有寻和伺，以及欲望的意义成就，并且身心极其调柔，从而体验到具有喜和乐的等持。第二是由于见到寻和伺是扰乱心的过患，因此对它们心生厌离，从而入定，由此一切都舍弃一切，由于无寻且无伺，从而具有内在的极度澄净。第三是舍，就像寻和伺一样，由于喜也是粗大的，因此行舍，并且具有正念和正知。为了不开启喜的机会，因此增多它们的智慧，并且身体的色身和意识的身语感受与安乐和极度调柔的安乐相结合，从而具有安乐。第四是既无安乐也无痛苦，因为痛苦和悦意以及不悦意先前已经舍弃。第四禅则是安乐。舍和正念完全清净，因为它们在此获得了极度的清净。其中，初禅的支分有五种，寻和伺是对治的支分，因为它们舍弃了以欲望和嗔恚以及损害的方式进行寻思。喜和乐是利益的支分。心一境性是它们二者的所依的支分，因为依靠等持的力量，善的寻思等得以生起。第二禅有四支，内在极度澄净是二者的支分，剩余的支分和先前一样。第三禅有五支，舍和正念以及正知是对治的支分。安乐是利益的支分。所依的支分和先前一样。第四禅有四支，舍完全清净和正念完全清净是对治的支

【英语翻译】
, because things and desires are not focused upon, therefore being separated from desires. Separated from the non-virtuous actions of body, speech, and mind, which have afflicted desires as their cause. Having both investigation and analysis is the antidote to desire, because having investigation and analysis, and the meaning of desire is accomplished, and body and mind are extremely tamed, thereby experiencing the samadhi that has joy and bliss. The second is because seeing that investigation and analysis are faults that disturb the mind, therefore turning the mind away from them, thereby entering into samadhi, thereby abandoning everything with all of them, because there is no investigation and no analysis, thereby having inner extreme clarity. The third is equanimity, like investigation and analysis, because joy is also coarse, therefore practicing equanimity, and having mindfulness and awareness. In order not to open the opportunity for joy, therefore increasing their wisdom, and the physical body and the mental body's speech and sensations are combined with happiness and extremely tamed happiness, thereby having happiness. The fourth is neither happiness nor suffering, because suffering and pleasantness and unpleasantness have previously been abandoned. The fourth dhyana is also happiness. Equanimity and mindfulness are completely purified, because they have attained extreme purification here. Among them, the first dhyana has five branches, investigation and analysis are the antidote branches, because they abandon thinking in the manner of desire and hatred and harm. Joy and bliss are the benefit branches. One-pointedness of mind is the support branch of both of them, because relying on the power of samadhi, virtuous thinking and so on arise. The second dhyana has four branches, inner extreme clarity is the branch of both of them, and the remaining branches are the same as before. The third dhyana has five branches, equanimity and mindfulness and awareness are the antidote branches. Happiness is the benefit branch. The support branch is the same as before. The fourth dhyana has four branches, equanimity completely purified and mindfulness completely purified are the antidote branches.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་སྲིད་པར་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཇི་སྲིད་པར་དང་ངོ༌། །གསུམ་པས་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་པར་དང་ངོ༌། །བཞི་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཇི་སྲིད་པར་དང་ངོ༌། །དེའི་སྟེང་དུ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་ཁོ་ན་
ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་གྱོང་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང་ཁང་བཟངས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རི་དང་ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་འདི་ལྟར་འདིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་བར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐའ་ཡས་པར་མོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གོང་དུ་བསྐྱོད་པས་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། ཅི་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་ཁོ་ནར་བཟློག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་སོ་སོར་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྔོན་དང་རྗེས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
何为？非痛苦亦非快乐之感受，乃利益之支分。所依之支分如前。由是修习初禅，则生于梵众天乃至大梵天之等量及同分。由二禅则生于极光净天之等量及同分。由三禅则生于遍净天之等量及同分。由四禅则生于广果天之等量及同分。其上则唯圣者生于净居天。四无色定唯是无色定本身。于彼，离贪于蓝色与黄色等色之想，及墙壁与篱笆等遮蔽之想，以及宫殿与园林及山与河流，月亮与太阳等种种之想。于一切处修习虚空之想，由彼等一切相皆不显现，故云虚空无边。如是于此处缘虚空无边处，故虚空无边处圆满而住。以何识而信解虚空无边，即以彼识信解无边，于一切处遣除虚空之想，即是识无边处。由识无边处更向上行，则不见任何所缘，所谓一无所有，即是一无所有处。以彼一无所有为所缘，而入于一无所有处之等至。由一无所有本身亦离贪于想，亦遣除彼想。由已如实成办非有想非无想处，故一无所有之想，先前已遣除，故无想。细微之想唯是入定，而非解脱。入于非有想非无想处之等至，而修证之。此等无色定无有支分之安立，以其于寂止为一味性之故。如是此等八者，即是禅定与无色定本身。菩萨于彼等每一日日入定。入定之前后亦有虚空之相。

【英语翻译】
What is it? The feeling that is neither suffering nor happiness is a branch of benefit. The branch of support is the same as before. By meditating on the first dhyana, one is born in the same quantity and share as the gods of the Brahma realm up to the Great Brahma. By the second dhyana, one is born in the same quantity and share as the gods of clear light. By the third dhyana, one is born in the same quantity and share as the gods of virtue. By the fourth dhyana, one is born in the same quantity and share as the gods of great fruit. Above that, only the noble ones are born in the pure abodes. The four formless realms are only the formless realms themselves. In that, one is free from attachment to the perception of forms such as blue and yellow, and the perception of obscurations such as walls and fences, and the perception of various things such as palaces and gardens, mountains and rivers, and the moon and the sun. By meditating on the perception of space in all places, since all those appearances do not appear in any way, it is said that space is infinite. Thus, here, by focusing on the sphere of infinite space, one dwells having perfected the sphere of infinite space. With what consciousness does one believe in infinite space, with that same consciousness one believes in infinity, and by eliminating the perception of space in all places, it is the sphere of infinite consciousness. By going further up from the sphere of infinite consciousness, one does not see any object of focus, what is called nothingness, is the sphere of nothingness. By making that very nothingness the object of focus, one enters into the samadhi of the sphere of nothingness. By the very nothingness itself, one is also free from attachment to perception, and one also eliminates that perception. Since one has truly accomplished the sphere of neither perception nor non-perception, therefore the perception of nothingness has already been eliminated, therefore there is no perception. Subtle perception is only entering into samadhi, not liberation. Having entered into the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, one experiences it. These formless realms do not have the establishment of branches, because they are of one taste in peaceful abiding. Thus, these eight are the dhyanas and the formless realms themselves. The Bodhisattva enters into samadhi in each of them day by day. Before and after entering into samadhi, there is also the aspect of space.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་
མེད་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་བལྟའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་གསུམ་རྣམས་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དག་མི་སྡུག་པ་སྟེ་གསུམ་པ་སྡུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྟེ་དེ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མོས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནང་གི་ལམ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ་ཞེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཅི་བདག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཉམས་སད་པས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དམིགས

【汉语翻译】
以及特征和相，都应作意。对此，所有这些法，既非具有，也非不具有，这是虚空的体性。因为不承认是相异和不相异的缘故。无色、不可见、无碍，这些是虚空的特征，因为与它具有相同的法性。例如，无相即一相，这是虚空的相，因为虚空般的空性之相各自显现的缘故。对于八种解脱，也同样入定。如薄伽梵所说：『观有色诸色』，这是第一解脱。『内非有色想，观外观诸色』，这是第二解脱。『是胜解』，这是第三解脱。这三种，因为通过这些能从障碍中解脱，所以是克服变现障碍的对治品，因此是解脱。其中，第一个是不净，第三个是净。一些瑜伽士在欲望中，为了对治对所用之色的贪执等，入定于以内在声音等为所缘的等持，并在那之后立即以对外部的变现等为所缘，入于初禅，或者为了对治对初禅之地的色的贪执等，入于二禅，即应说“观有色诸色”。因为以内在的色等为所缘，所以说是“有色”，因为以外在的色为所缘，所以说是“观诸色”，意思是凭借胜解，以意而见变现。有些人仅仅以内在的道为所缘，以对外部的变现等为所缘，如前者一样入于初禅或二禅，即应说“内非有色想，观外观诸色”。同样，修习不净观，为了使心续不萎靡而欢喜，如果自己对可意的色执为净，是否会生起对色的贪执等，通过体验来观察，即缘于可意的色。

【英语翻译】
And the characteristics and signs should be kept in mind. Regarding this, all these dharmas are neither existent nor non-existent, this is the nature of space. Because it does not admit being different or not different. Formless, invisible, unimpeded, these are the characteristics of space, because it has the same dharma nature as it. For example, no characteristic is one characteristic, this is the sign of space, because the signs of emptiness like space appear separately. For the eight liberations, one also enters into samadhi. As the Blessed One said: 'One with form contemplates forms', this is the first liberation. 'Not having the thought of internal form, one contemplates external forms', this is the second liberation. 'It is beautiful', this is the third liberation. These three, because through these one is liberated from obscurations, therefore they are the antidote to overcoming the obscuration of transformation, therefore they are liberations. Among them, the first is the impure, and the third is the pure. Some yogis, in desire, in order to counteract attachment to the color of what is used, etc., enter into samadhi with internal sound, etc., as the object of focus, and immediately after that, with external transformations, etc., as the object of focus, enter into the first dhyana, or in order to counteract attachment to the color of the first dhyana realm, etc., enter into the second dhyana, that is, it should be said 'One with form contemplates forms'. Because internal form, etc., is the object of focus, it is said 'one with form', because external form is the object of focus, it is said 'contemplates forms', meaning that by means of conviction, transformations are seen with the mind. Some people only with the internal path as the object of focus, with external transformations, etc., as the object of focus, enter into the first or second dhyana as before, that is, it should be said 'Not having the thought of internal form, one contemplates external forms'. Similarly, by meditating on the impure, in order to make the mind stream not wither and be joyful, if one holds the agreeable form as pure, whether attachment to color, etc., will arise or not, by observing through experience, that is, focusing on the agreeable form.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་
ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞིན་པས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འབད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྡུག་པའོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དག་པ་པ་རྣམས་དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་གནས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་ཏེ། གང་ལྡང་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་བཞི་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་པ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དགུ་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་སྡུད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཕགས་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་སེམས་གནས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་ལས་གཉིས་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་ལ། གཉིས་པོ་ལས་ཀྱང་གཉིས་དག་སྟེ། གསུམ་པ་ལས་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་རྣམས་ལྟ་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།
ཞེས་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་དུ་རྣམས་ལྟ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི

【汉语翻译】
从第四禅定中安住，化现可憎和不可憎的色，对这些获得同一味道的认知，为了次第如何努力和舍弃不和合之义，而信解为可憎，如是说。如是，有色的解脱即是这些。无色的五种，即从虚空无边处生处之解脱，到灭尽想受之解脱之间。其中，虚空无边处生处等四种无色，是清净者们品尝其味道之障碍的对治，因此是解脱，也被称为寂静的住处。灭尽想受是与解脱随顺的住处，依靠无想非无想处生处而超越，从其生起之前，心和心所都灭尽，是极度寂静的住处。为了舍弃其障碍，是这些解脱。第四禅定等和四种无色，以及灭尽想受，称为次第而住的九种等至。这九种以摄集于出世间道之义，灭尽等至是由此所应获得之故，是圣者。也安住于八种胜处生处。因为胜伏所缘，所以是胜处生处，心安住者是胜处生处，即这八种。其中，从第一解脱中现证两种，从两种中也是两种，从第三种中是四种。如是，世尊也曾说：内心以色想，观看外面的小色，胜伏它们而知见，也如是认知。这是第一。如是，大者们，这是第二。内心以无色想，观看外面的小色，那些等，这是第三。如是，大者们，这是第四。内心以无色想，观看外面的。

【英语翻译】
Dwelling in the fourth dhyana, one emanates forms that are both repulsive and non-repulsive. Having attained a perception of sameness in these, one cultivates a belief in repulsiveness for the sake of abandoning effort and non-conformity in due order, so it is said. Thus, these are the liberations related to form. The five formless ones, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation of the cessation of perception and feeling. Among these, the four formless states, such as the sphere of infinite space, are liberations because they are the antidotes to the obscurations of those who are pure, who taste their flavor. They are also referred to as peaceful abodes. The cessation of perception and feeling is an abode that is in accordance with liberation, having transcended by relying on the sphere of neither perception nor non-perception. Prior to arising from that, the mind and mental factors are all extinguished, it is an abode of supreme and utter peace. For the sake of abandoning its obscurations, these are the liberations. The fourth dhyana and the four formless states, as well as the cessation of perception and feeling, are called the nine successive meditative absorptions. These nine are gathered into the meaning of the supramundane path, because the absorption of cessation is what is to be attained by it, it is the noble one. One also dwells in the eight spheres of mastery. Because of mastering the object, they are the spheres of mastery, those whose minds abide are the spheres of mastery, namely these eight. Among these, two are manifestly accomplished from the first liberation, and two from the two, and four from the third. Thus, the Blessed One also said: "Perceiving form internally, one sees external small forms, mastering them, one knows and sees, and one also perceives in this way." This is the first. "Thus, the great ones," this is the second. "Perceiving no form internally, one sees external small forms, those, etc.," this is the third. "Thus, the great ones," this is the fourth. "Perceiving no form internally, one sees external.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་སྔོན་པོ་རྣམས་ལྟ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་རྣམས་ཞས་པ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་ཏེ་ཚད་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བ་གྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཚད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་ནུབ་ཅིང་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་ལྷག་མཐོང་གིས་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པར་བཅུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་དག་པར་ཀུན་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །རེས་འགའ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་བརྗོད་ལ། རེས་འགའ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཟད་པར་ས་དང་ཟད་པར་ཆུ་དང་ཟད་པར་མེ་དང་ཟད་པར་རླུང་དང་ཟད་པར་སྔོན་པོ་དང་ཟད་པར་སེར་པོ་དང་ཟད་པར་དམར་པོ་དང་ཟད་པར་དཀར་པོ་དང་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྒོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །
དེ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་རྣམས་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
觀看藍色等色相，第五是「彼等」等。同樣，第六是「黃色等」。同樣，第七是「紅色等」。同樣，第八是「白色等」。其中，微小的色相被視為有情，因為它們的尺寸很小。巨大的色相不被視為有情，如房屋、宮殿、山脈等，因為它們的尺寸很大。它們如何以適當的方式，透過解脫，以勝伏貪欲的生處來勝伏，並反覆消失且不被看見。透過勝伏，以止觀來知曉和看見，並如此理解，因為沒有增上慢。也能夠進入十遍處。由於透過勝伏貪欲的生處來勝伏，並透過這些使地等一切完全廣大，因此被稱為遍處。有時，僅僅將它們稱為生處，即稱為遍處的生處。有時，則透過地等來特別指示，即遍處地、遍處水、遍處火、遍處風、遍處藍色、遍處黃色、遍處紅色、遍處白色，以及遍處虛空無邊生處和遍處識無邊生處。這些也以意圖的意義，僅僅以非真實的自性來修習。因此，僅僅以非真實的自性，瑜伽士們才能個別看見這些。三三摩地是解脫的自性。其中，一切法的自相是遍計所執的自性。
由於它不是真實存在的，因此為了完全了解它們是空性的，而修習空性，即法的無我，這就是空性三摩地，是解脫之門空性。無自性即是圓成實性，即色、聲、香、味、觸、男、女，以及生、老、病、死等相。

【英语翻译】
Looking at blue forms, the fifth is "those" and so on. Similarly, the sixth is "yellow ones." Similarly, the seventh is "red ones." Similarly, the eighth is "white ones." Among these, small forms are counted as sentient beings because of their small size. Large forms are not counted as sentient beings, such as houses, palaces, mountains, and so on, because of their large size. How do they, in an appropriate manner, through liberation, subdue with the spheres that overcome attachment, and repeatedly vanish and become invisible? Having subdued, they are known by calm abiding and seen by insight, and thus understood, because there is no conceit. One can also enter into the ten kasinas. Because by subduing with the spheres that overcome attachment, and through these, making all such as earth completely vast, they are called kasinas. Sometimes, merely calling them spheres, they are called the spheres of the kasinas. Sometimes, they are specifically indicated through earth and so on, namely, kasina earth, kasina water, kasina fire, kasina wind, kasina blue, kasina yellow, kasina red, kasina white, and kasina space boundless sphere and kasina consciousness boundless sphere. These are also meditated upon with the intention of meaning, solely with the nature of non-reality. Therefore, solely with the nature of non-reality, these appear individually to yogis. The three samadhis are the nature of liberation. Among these, the self-nature of all dharmas is the nature of complete imputation.
Since it is not truly existent, in order to fully understand that they are empty, one meditates on emptiness, the selflessness of phenomena, which is the emptiness samadhi, the door to liberation, emptiness. The absence of inherent existence is the perfectly established nature, namely, form, sound, smell, taste, tactile objects, male, female, and birth, aging, sickness, death, and so on.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྨོན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྨོན་པ་མིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལ་ལར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པ་ཡང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གང་བསྒོམ་པས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགགས་སོ་ཞེས་པ་ལམ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་
སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་འདི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །མི་ཤེ

【汉语翻译】
由于远离了诸相，以及不可言说的缘故，所以是无相的。因此，为了现证这些无相，而进行修习，这被称为无相的等持，也就是解脱之门——无相。三界是受其他因和缘支配的自性。对补特伽罗和法显现执着，是颠倒的根本，也是烦恼。因此，这应当被舍弃，而不是希求的。因此，对于那些非所愿的事物，不去希求，这被称为无愿的等持，也就是解脱之门——无愿。在一些经文中也说了第四个解脱之门，即：虚空自性上，以自性光明而显现，所以是无为的。十二种智慧就是之前所说的那些，其中“痛苦以后不再产生”的智慧，是知痛苦。知“烦恼等已断除”的智慧，是知集。“痛苦已灭尽”的智慧，是知灭。通过修习何种道而现证灭的智慧，即“以此道痛苦已灭尽”是知道。知“贪欲等已灭尽”是知尽。知“贪欲等不再产生”是知不生。现证解脱的智慧是法智。以无常等随之而思择，是随知，即修习的自性，修习的果，通过修习而证悟，获得不劣的境界。以何种智慧，在欲界中行，以及在色界中
行之相续中，真实显现，他人的心和心所法，以及唯一无漏的法，也知晓，这被称为知他心。世俗的智慧是世俗智。道路熟悉是完全融合的智慧，即通过它，天、人、旁生、饿鬼、地狱和一切有情的所有语言全部知晓，这就是如其声的智慧。三种根，即对于完全清净的法具有超胜的自在，所以是根。不知

【英语翻译】
Because of being separated from characteristics and because of being inexpressible, it is without characteristics. Therefore, in order to realize these without characteristics, one practices, which is called the samadhi of no characteristics, which is the door to liberation—no characteristics. The three realms are the nature of being controlled by other causes and conditions. Attachment to individuals and phenomena is the root of perversion and also afflictions. Therefore, this should be abandoned and not desired. Therefore, not desiring those things that are not desired is called the samadhi of no desire, which is the door to liberation—no desire. In some sutras, a fourth door to liberation is also mentioned, namely: the nature of space, which is manifest with the light of its own nature, so it is unconditioned. The twelve knowledges are those previously mentioned, among which the knowledge that "suffering will not arise later" is knowing suffering. The knowledge of knowing that "afflictions etc. have been abandoned" is knowing the origin. The knowledge that "suffering has ceased" is knowing cessation. The knowledge of realizing cessation through cultivating which path, that is, "suffering has ceased through this path" is knowing the path. Knowing that "desire etc. have been exhausted" is knowing exhaustion. Knowing that "desire etc. will no longer arise" is knowing non-arising. The knowledge of realizing liberation is dharma knowledge. Thinking about impermanence etc. accordingly is following knowledge, that is, the nature of cultivation, the result of cultivation, realizing through cultivation, and obtaining a non-inferior state. With what knowledge, one engages in the realm of desire and in the realm of form
in the continuum of conduct, the minds and mental factors of others are truly manifest, and also knowing the unique uncontaminated dharmas, this is called knowing the minds of others. Mundane wisdom is mundane knowledge. Familiarity with the path is the knowledge of complete integration, that is, through it, all the languages of gods, humans, animals, hungry ghosts, hells, and all sentient beings are known, this is the knowledge of sound as it is. The three faculties, that is, because they have supreme dominion over completely purified dharmas, therefore they are the faculties. Not knowing

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་ཟིན་པ་སྐྱོང་བའི་དབང་པོ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་སྲུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་ཟིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྲུང་བ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་སླར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོའོ། །དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་ལམ་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་དབང་པོ་གསུམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་བཅུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང་ལྷ་དང་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་རྟེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དག་གཞིའོ། །ལྷ་རྣམས་དབང་པོའོ། །སྐྱོ་བ་དང་འཆི་བདག་གིས་དབུགས་མི་འབྱིན་པའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་
པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དྲན་པ་དག་གིས་ནང་དུ་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །གང་མདོ་གཞན་དུ་ལྷའི་རིས་གཉིས་དག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང

【汉语翻译】
能知一切之根是何，即能知一切之根，以及已知一切之根，守护已知之根，具有周遍了知守护之根，如是次第在见道、修道和无学道中。何故于见道中，为令未知能知一切而入道；于修道中，则无先前未有之周遍了知，唯为断除微细余习之故而周遍了知；于无学道中，则了知已周遍了知，即守护一切智，此即具有守护，或守护一切智之状态在此，故能获得知尽及不生之智。谓我之痛苦已全然知晓，更无须再知，如是转变之根，即具有守护一切智之状态之根。以无别而安立，则此三道即是三根。三种等持，即有寻有伺，无寻唯伺，以及无寻无伺。十种随念，即佛、法、僧、戒、舍、天、厌离、死亡、身分、入息和生起。其中，三宝是所依。戒和舍是基础。天是根。厌离和死主不呼出气息。属于身体

【英语翻译】
The faculty that knows all is the faculty that knows all, the faculty of knowing all, the faculty of guarding what is known, the faculty endowed with guarding omniscience, in that order, in the paths of seeing, meditation, and no more learning. Why is it that in the path of seeing, one enters in order to know all that is not known, but in the path of meditation, there is no previously unknown omniscience, but only for the sake of abandoning the remaining subtle habits, one knows all around, and in the path of no more learning, one realizes that one has known all around, which is guarding omniscience, and because it is in this, it is endowed with guarding, or the state of guarding omniscience is in this, so that one obtains the knowledge of exhaustion and non-arising. The faculty that has become such that one knows all my suffering and there is no need to know it again is the faculty that has the state of guarding omniscience. By establishing without distinction, these three paths are the three faculties. The three samadhis are with investigation and with analysis, without investigation but only with analysis, and without investigation and without analysis. The ten recollections are the Buddha, the Dharma, the Sangha, morality, generosity, the gods, disgust, death, the parts of the body, inhalation, and arising. Among these, the Three Jewels are the support. Morality and generosity are the basis. The gods are the faculties. Disgust and the lord of death do not exhale. Belonging to the body

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར། དེ་གོམས་པས་གཉིད་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་བདུན་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་མང་བ་དང༌། དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཐོ་མི་འཚམས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་ཐོ་མི་འཚམས་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པར་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པས། བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་
ལ་སོགས་པ་བདུན་རྣམས་སུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལས་སོ། །བདག་དང་གཞན་སྲུང་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་བཟོད་པ་ལས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་པ་ལས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རྩོམ་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནང་གི་ནོར་མཆོག་བདུན་ཏེ། འདིར་དད་པ་ད

【汉语翻译】
。并且以随念和饶益随念，就像白天醒着的人们随念佛陀等一样，因为串习的缘故，睡着的人们也同样只会梦到那些。同样，随念佛陀等也有七种利益：能够忆念前世，极度欢喜增多，心不投入于低劣之法，不损害他人，他人也不损害自己，无有后悔地去世，身体坏灭后也能转生到善趣高处的欲界天界。对欲界众生所缘是四梵住。对无量众生所缘是四无量心，即慈、悲、喜、舍。其中，希望具有安乐是慈；希望脱离痛苦是悲；希望不离安乐是喜；希望没有一切烦恼是舍。心想：唉玛玛拉，愿一切众生都与安乐相应，愿脱离痛苦，愿不离安乐，愿从一切烦恼中解脱，以这些方式。因此，这四者也是在胜解行地对众生所缘。极喜等七者是对法所缘。从那以上则没有所缘。《圣无尽慧经》中说：对烦恼的舍，是从舍弃获得与未获得等世间八法等一切烦恼而来。没有守护自他的舍，是从忍辱而来。时与非时的舍，是从布施之时舍弃戒律，戒律之时舍弃布施，忍辱之时舍弃精进，精进之时舍弃禅定，禅定之时贪著布施，智慧之时舍弃修持五度波罗蜜多而来，这样宣说了三种舍。信仰、戒律、听闻、施舍、智慧、惭愧和羞耻是内在的七圣财，这里信仰是

【英语翻译】
. And through mindfulness and beneficial mindfulness, just as those who are awake during the day are mindful of the Buddha, etc., because of familiarity, those who are asleep will only dream of those things. Similarly, mindfulness of the Buddha, etc., also has seven benefits: being able to remember past lives, greatly increasing joy, the mind not engaging in inferior dharmas, not harming others, others not harming oneself, dying without regret, and after the body is destroyed, being reborn as gods in the happy realm of higher heavens. The object of focus for sentient beings in the desire realm is the four Brahma abodes. The object of focus for limitless sentient beings is the four immeasurables, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among these, wishing to have happiness is loving-kindness; wishing to be free from suffering is compassion; wishing not to be separated from happiness is joy; wishing to be without all afflictions is equanimity. Thinking, "Alas, mama, may all sentient beings be united with happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, may they be liberated from all afflictions," in these ways. Therefore, these four are also objects of focus for sentient beings on the stage of aspiring conduct. The seven, such as great joy, are objects of focus on the Dharma. Above that, there is no object of focus. In the "Holy Inexhaustible Wisdom Sutra," it says: Equanimity towards afflictions comes from abandoning all afflictions, such as the eight worldly dharmas of gaining and not gaining, etc. Equanimity without guarding self and others comes from patience. Equanimity of time and non-time comes from abandoning discipline at the time of generosity, abandoning generosity at the time of discipline, abandoning diligence at the time of patience, abandoning meditation at the time of diligence, being attached to generosity at the time of meditation, and abandoning the practice of the five perfections at the time of wisdom. Thus, three types of equanimity are taught. Faith, discipline, learning, generosity, wisdom, shame, and embarrassment are the seven inner noble riches. Here, faith is

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་རབ་དག་གཙོ་བོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཚིམ་པ་མེད་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་ཉིད་ལས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་འཛད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ཏེ། ནང་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ལ། འདིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་པས་སམ་ལྗི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་འགེངས་པ་པོ་ནི་འགེངས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མ་ལུས་པ་འགེངས་པ་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཡང་དག་པར་སོགས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱད་པར་དུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྒྱས་པར་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྤའོ། །དེའི་གོང་མ་རྣམས་དོན་
དམ་པ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་ན། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག །རང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་

【汉语翻译】
我，智慧最为殊胜。外在的财富，如珍宝和珍珠等，大多产生恶行，且永不满足，伴随着恐惧和近身的伤害，如国王、水、火、盗贼以及自己的亲属等，这五者是共通的。并非所有时间都能享用，而是因享用而耗尽，内在的则不然。分别念等将根据情况进行阐述。关于积聚的修法，应从大法会开始进行安排。因为此法能执持大菩提，或者因为其本身就是滋养，或者说，充满者即是充满，因为其是所有形态的。无余充满即是积聚。总而言之，可归纳为两种，即福德资粮和智慧资粮。如果之前已经提到过福德和智慧等，即便如此，也应从此开始特别地进行安排。广而言之，有十七种，将在修法中进行阐述。这四种生起次第的心，是从表相而生，是世俗谛，是世间的。而之前的那些，则是胜义谛，是超越世间的。其中，第五种生起次第的心，是指对苦谛的法忍，以及对苦谛的法智，对苦谛的随法忍，以及对苦谛的随法智，同样，对集谛、灭谛和道谛也是如此，即以四圣谛为对境，十六刹那的自性，一切法无自性，远离无明等过失，显现之故，进入真实不虚的决定，是极喜地。也就是说，当修习一切法无自性的力量圆满时：无分之体一，自性现前者，量士所应观，未见异分何？以此理证，生起能分别认知自身一切相的无漏智慧，其境为一切法。因此，从分别的现观中，产生一刹那的现观，即见道的自性。如是亦云，不可思议之佛

【英语翻译】
I am the most excellent of wisdom. External wealth, such as jewels and pearls, mostly generates misdeeds, is never satisfying, and is accompanied by fear and close harm, such as from kings, water, fire, thieves, and even one's own relatives; these five are common. It is not for all time, but is exhausted by enjoyment, unlike the inner. Distinctions, etc., will be explained as appropriate. The practice of accumulation should be arranged starting from the great Dharma assembly. Because this holds great Bodhi, or because it itself is nourishing, or because the filler is filling, because it is of all forms. Completely filling without remainder is accumulation. In short, it can be summarized into two types: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Even if merit and wisdom have been mentioned before, even so, it should be arranged specifically starting from here. In detail, there are seventeen types, which will be explained in the practice. These four mind-generations arise from signs, are conventional, and are worldly. The previous ones are ultimate and transcend the worldly. Among them, the fifth mind-generation refers to the forbearance of knowing the Dharma of suffering, and the knowledge of the Dharma of suffering, the subsequent forbearance of knowing suffering, and the subsequent knowledge of suffering, and similarly, for the origin, cessation, and path, that is, with the four noble truths as the object, the nature of sixteen moments, all phenomena are without inherent existence, free from the faults of ignorance, etc., because of manifestation, entering into the determination of truth, is the ground of great joy. That is, when the power of meditating on all phenomena as being without inherent existence is perfected: One partless entity, Self-manifested before, What should be examined by valid cognitions? What other unseen part is there? From this reasoning, the uncontaminated wisdom arises that separately cognizes all aspects of one's own nature, whose object is all phenomena. Therefore, from the separate actualization, a single moment of actualization arises, which is the nature of the path of seeing. Thus it is also said, the inconceivable Buddha

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མདོར་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཅི་ལྟར་ལགས། ལྷའི་བུ་འདིར་གང་གིས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་ཡང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམ་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལན་ཅིག་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མ་རིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ལ། །ཡང་
དག་ཤེས་པས་གཟིགས་པ་ན། །སྐྱེ་བའམ་འོན་ཏེ་འགག་པའང་རུང༌། །ཅི་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང༌། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་པ་མེད་ལ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བར་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་འཁོར་བ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་མཐའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བརྗོད་ལ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། 

【汉语翻译】
在《广显于广境经》中所说，文殊菩萨，四圣谛是怎样的呢？天子，在此，谁若见到一切有为法皆无自性且不生，彼即完全了知痛苦。谁若见到一切法皆极真实且无断灭，彼亦已断除集谛。谁若见到一切法皆极完全寂灭，彼即现证灭谛。谁若见到一切法，因其自性无生之故，皆极空性，彼即修习道谛。在此，一切四谛之相的自性真如，唯是空性。并且，对此的证悟仅需一次，而非渐次，因为彼无分故。圣者龙树菩萨亦云：由无明缘所生者，以正智观视之时，生或灭，任何皆不可得，于所见之法而寂灭，彼亦已成办。此处，法的声音是指寂灭。并且，彼与缘起之自性无别。如是所说：谁见缘起，彼即见法，由于不异于法之自性而趣入，亦见佛。彼完全断除之智慧为何，彼即法智，即以法为境之智慧是法智。此处，于痛苦有法智之忍的自性，痛苦乃是缘起之故，自性无生。何者自性无生，彼即是寂灭，二者皆因自性不生之故。如是亦于《中观根本慧论》中说：涅槃与轮回，无有丝毫差别。轮回亦与涅槃，无有丝毫差别。涅槃之边际为何，轮回之边际亦是，于此丝毫差别亦无。此处，边的声音是指极度变化，所谓极度变化亦是。

【英语翻译】
In the Sutra Revealing the Extensive Realm in the Extensive Land, it is said, "Manjushri, what are the four noble truths? Son of the gods, here, whoever sees that all conditioned phenomena are without inherent existence and unborn, that one fully knows suffering. Whoever sees that all phenomena are perfectly real and without cessation, that one has also abandoned the origin. Whoever sees that all phenomena are perfectly and completely pacified, that one has realized cessation. Whoever sees that all phenomena are extremely empty because their own nature is unborn, that one has practiced the path." Here, the suchness of the nature of all aspects of the four noble truths is said to be only emptiness. Moreover, the realization of this is only once, not gradually, because it has no parts. The noble Nagarjuna also said: When one sees what arises from the condition of ignorance with correct knowledge, whether it is arising or ceasing, nothing can be found, and nirvana is in the dharma that is seen, that itself is also accomplished. Here, the sound of dharma refers to nirvana. Moreover, it is not different from the nature of dependent arising. As it is said: Whoever sees dependent arising sees the dharma, and because they enter without being different from the nature of the dharma, they also see the Buddha. What is the wisdom that completely cuts it off? That is dharma-wisdom, that is, the wisdom that has dharma as its object is dharma-wisdom. Here, in suffering there is the nature of the forbearance of dharma-wisdom, suffering is dependent arising, so it is unborn by its own nature. Whatever is unborn by its own nature, that is nirvana, both are because they are unborn by their own nature. Thus, it is also said in the Root Wisdom of the Middle Way: There is not the slightest difference between nirvana and samsara. There is not the slightest difference between samsara and nirvana. What is the limit of nirvana? It is also the limit of samsara, there is not the slightest difference in that. Here, the sound of limit refers to extreme change, and what is called extreme change is also.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བར་གནས་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས། གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་
དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་འགོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་འདིའི་མཐོང་བར་བྱ་བ་སྔར་མེད་པ་གཞན་མི་སྲིད་ཀྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་སོ། །གོམས་པར་བྱས་ནས་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་འགགས་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་ཅི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལམ་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ར

【汉语翻译】
安住于所见，不是凡夫俗子心识的行境之自性。涅槃也是因为证悟到那个自性之故，并且二者也是因为是无生之自性之故。自性无生，轮回和涅槃实为一体。如是，对于四圣谛的缘起，以了知一个无自性生灭之法而见，故仅有一个现观。如是，以缘起为对境的智慧，完全了知何者是痛苦无生灭且完全一体的，即是痛苦的自性。何者是业和烦恼无生者，完全断除无灭者，此为了知集。何者以此缘起的自性断除无生和无灭，此为了知灭。道也是缘起之故，何者以自性断除无生和无灭，此为了知道。如是，以法智于一刹那间见缘起之道，此所应见之物不可能有其他前所未有之物，而是如实见到的具有同一体性的缘起之义，唯有次第而已。串习之后，由于无明余习的止息，安住于以缘起自性为对境之智慧者，对于所见之法，也仅安立为涅槃和所作已办，否则不是。如果一刹那间见到真如，为何将见道安立为十六刹那？答：应将体性唯一的智慧，分门别类地安立为十六刹那，以如是方式，是为了引导应调伏之众生而作的方便示现。如果这样，那么如何以十六种行相修道呢？答：这也是为了引导希求解脱者以其他方式了知真如而作的如是安立。真如唯一。那么

【英语翻译】
Abiding in what is seen is not the nature of the realm of activity of the minds of childish beings. Nirvana is also because of realizing that very nature, and both are also because they are the nature of no arising. With selflessness and no arising, samsara and nirvana are indeed one. Thus, regarding the four noble truths of dependent origination, by knowing one dharma that is without self-nature, arising, or cessation, there is only one realization because of seeing. Thus, with the wisdom that focuses on dependent origination, one fully knows suffering, which is without arising or cessation and is completely one, as the nature of suffering. Whatever karma and afflictions are without arising, completely severing what is without cessation, this is the complete knowledge of the origin. Whatever, by the nature of this dependent origination, completely severs what is without arising and without cessation, this is the complete knowledge of cessation. The path is also because of dependent origination itself; whatever, by its nature, completely severs what is without arising and without cessation, this is the knowledge of the path. Thus, with the knowledge of dharma, in a single moment, seeing the path of dependent origination, there cannot be anything else previously unseen to be seen, but rather the meaning of dependent origination, which is seen as it is, with a single characteristic, is only gradual. After familiarization, because of the cessation of the remaining habits of ignorance, one who abides in the wisdom that focuses on the nature of dependent origination, even for the dharma that is seen, only establishes it as nirvana and what has been done, otherwise it is not. If one sees suchness in a single moment, then how is the path of seeing established as sixteen moments? Answer: The wisdom that is of one essence should be divided into parts and established as sixteen moments, and in such a way, it is for the sake of guiding beings to be tamed that it is shown as a means of leading them. If that is the case, then how does one meditate on the path with sixteen aspects? Answer: This is also established after fully considering it for the purpose of leading those who desire liberation to know suchness in other ways. Suchness is only one. Then,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་བདེན་མོད་བདེན་པ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་གང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་མངོན་
པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་དང་གཡོ་བ་དང་ཁ་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཨུཏྤལ་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོའི་དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིམ་པས་གནོད་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་སུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཚུན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟུང་ཟིན་པ་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རིགས་པའི་འདྲེན་པས་གང་གསུངས་པ། །བློ་གྲོས་ཆེ་རྣམས་མཐོང་ཉིད་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས། སྒོམ་པ་གཞན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྒོམ་པ་གཞན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དགོངས་པ་འདི་ཁོ་ནས་རིགས་པའི་སྟོབས་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཉིད་ན་ཡང༌། ཆ་གང་གོམས་པ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་གེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་

【汉语翻译】
如果说，由于分别念是不会同时生起的自性，所以在思择痛苦之相的时候，就不是集起之相，之后也是无境的分别念。这是对的，但是对每一个谛，以四种行相进行分别念，也不是同一时间的。像这样的过失一点也没有。因为，唯有“执著”的差别才能使一切行相显现，并且能使想要显现的分别念，不与不同类的分别念相混杂，而次第分明地生起。例如，见到具有青色、摇动、开放等差别的莲花的人，对于其境的一切行相的显现，分别念的次第不会有妨碍。同样，在其他情况下也应如此理解。刹那与刹那之间，也同样由其他的体验来显现。已经把握的分别念，以及随后连接的体性，也如想要显现的那样完全进入。因明论典中说：“由理智引导所说，大智慧者仅由见，就能确定区分一切行相。”如果这样，那么在见道上，由于其他的真谛行相没有生起其他的修道，所以就不会安立为入流等。不是这样的，就像把鱼鳔当成银子一样，由于某些错觉的原因，会错误地附加其他的行相。因此，为了从根本上消除颠倒的烦恼之因，由于其他的行相可以生起其他的修道，所以会安立为第八等。正是由于这个想法，从理智的力量来看，虽然见道是以一刹那证悟的，但也说是以十六刹那证悟的。因此，即使识能执持自身体性的一切行相，但只有凭借串习的部分的明晰等，才能消除附加的行相，唯有它才是量，因为已经清除了它的障碍之垢，而不是其他的，就像刹那等一样。这样，圣者们啊！

【英语翻译】
If it is said that since conceptualizations are of a nature that does not arise simultaneously, then when contemplating the aspects of suffering, it is not the aspects of the origin, and afterwards it is also a conceptualization without an object. This is true, but even for each truth, contemplating with four aspects is not simultaneous. There is not even a slight fault like this. Because only the distinction of "grasping" is what makes all aspects clear, and it makes the conceptualizations that want to appear, not mixed with different kinds of conceptualizations, but arise clearly in order. For example, for a person who sees a lotus with distinctions such as blue, moving, and open, the order of conceptualizations does not hinder the manifestation of all aspects of that object. Similarly, it should be understood in other cases as well. Each moment is also manifested by other experiences in the same way. The conceptualizations that have already been grasped, and the nature of subsequently connecting, also fully enter as one wants to manifest. The Pramanavarttika says: "What is said by the guide of reason, great wisdom only from seeing, can definitely distinguish all aspects." If so, then on the path of seeing, since other aspects of truth do not generate other paths of cultivation, it will not be established as stream-enterer, etc. It is not like that, just as attaching silver to a fish bladder, due to some reasons of illusion, other aspects are wrongly attached. Therefore, in order to eliminate the cause of inverted afflictions from the root, since other aspects can generate other paths of cultivation, it will be established as the eighth, etc. It is precisely because of this thought that, from the power of reason, although the path of seeing is realized in one moment, it is also said to be realized in sixteen moments. Therefore, even though consciousness holds all aspects of its own nature, only by means of the clarity of the part that is familiar, etc., can it eliminate the attached aspects, and only it is valid cognition, because it has cleared away the obscuration of its obstacles, and not others, just like moments, etc. Thus, the noble ones!

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསལ་བར་བྱས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ན་ཡང༌། ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་
ནས། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གཅིག་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ། མ་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་འདི་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་ཞེས་མང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་གང་རྣམས་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བའི་དུས་སུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་ན་མི་འཐད་པས་ལམ་བསྒོམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། བདེན་པ་སོ་སོ་

【汉语翻译】
因此，也不应说与凡夫俗子有什么区别。如果消除的程度越大，他们的意识就越远离错误的理由，他们就越显得卓越。如是说：当因无分之故，一切自性皆能证悟法界时，亦需依赖于生起定解。从周遍行之义中证悟，当生起显现一切法无自性之甚明智慧之时，菩萨即获得见道。因此，于极喜地，最初证悟色等诸法本无生之故，于无生法忍之体性，智慧与禅定双运，不可言说，于苦法智忍之刹那，即是见道。苦法智等乃是修道，如是应说。此乃从各别觉悟之现观中，以一刹那现观而证悟，故现观即是见道。于无始以来，与无明相伴之轮回中，以未见之真如自性而见，故为证悟主要之故。以错谬之理由而妄加增益之相，从颠倒所生之烦恼连根拔除，故苦法智等十五刹那亦是见道，此乃仅是名言施设。于修道中所说，亦已阐明此等是见道之假立。否则，大车（大乘）之诸师如何不违背大乘见道十六刹那之众多开示？何者等亦因不能无余断除未圆满之因，故于见苦而断之时，即断除集谛。因此，现证灭谛。然于他处，因不合理，故修习道谛。于集谛等亦如是说，故应从果之现观中，观待大乘见道以刹那而现观。各别之谛

【英语翻译】
Therefore, it should not be said that there is any difference from ordinary people. The more that is eliminated, the more their consciousness is free from the reasons for error, and the more they appear to be outstanding. It is said: When all natures can realize the Dharmadhatu because of the absence of parts, it is also necessary to rely on the arising of definite understanding. From the meaning of pervasive action, when the very clear wisdom that manifests all dharmas as without self-nature arises, the Bodhisattva obtains the path of seeing. Therefore, in the Extremely Joyful Land, because of the initial realization that phenomena such as form are originally unborn, in the nature of the forbearance of unborn dharmas, wisdom and samadhi are combined, unspeakable, and in the moment of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, it is the path of seeing. The knowledge of dharma in suffering and so on are the path of cultivation, so it should be said. This is from the direct perception of individual awakening, realized by a single moment of direct perception, so direct perception is the path of seeing. In the beginningless cycle accompanied by ignorance, seeing with the self-nature of the unseen Suchness, it is for the sake of realizing the main thing. The aspects falsely added by the reasons for error, the afflictions arising from reversal are eradicated from the root, so the fifteen moments such as the knowledge of dharma in suffering are also the path of seeing, this is only a nominal designation. What is said in the path of cultivation also clarifies that these are the imputation of the path of seeing. Otherwise, how can the great chariots (Mahayana) not contradict the many teachings of the sixteen moments of the Mahayana path of seeing? Those who also cannot abandon the incomplete cause without remainder, so when seeing suffering and abandoning, they abandon the origin. Therefore, the cessation is directly realized. However, in other places, because it is unreasonable, the path is cultivated. It is also said that it is the same for the origin and so on, so one should wait for the direct perception of the Mahayana path of seeing with a moment from the direct perception of the result. Individual truths

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་
བའི་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཀྵ་ཎ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུས་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྟོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའི་རྟོགས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་གང་གིས་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ་ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་འ

【汉语翻译】
又因为颠倒显现而以各个分别的现观，仅仅十六刹那就能现观，因此安立于入流等是善安住的，如是说，依彼之宗，十六刹那也是主要的见道，如是显明。如是，见四谛之真如，即见道十六刹那，是极喜地。心的刹那，即二十二种生起心，连同分类等，也应知，名言时的差别，是所作圆满之相，对于所知，知是圆满，如八无暇等之刹那。时间的边际不是极短的时间，因为那是因为细微本身不是名言的缘故。因此，以何地而成为完全清净，哪些法未完全圆满，即是时间，完全圆满，则安立于其他地。其中，为了断除烦恼，无间道之自性，苦等八种见是安忍等之说，解脱道之体性，显现远离烦恼者，是八种智，即法与随法。与之俱行之决定智也是八种。其中，安立法智忍之现观决定智为四种智。随觉忍之现观决定智是随觉智等。那么，狮子贤的意趣是，以何智在忍之后显现解脱，那是于苦知法，珍源寂也说，显现解脱之智是知法，于无常等随彼觉悟，那是随觉智，法智忍之决定智也是知法，如果不是这样，那如何不相违呢？不是的，因为不是串习殊胜之境。

【英语翻译】
Furthermore, because of the clear reversal, with individual discriminating realizations, it can be realized in just sixteen moments. Therefore, the establishment in stream-entry and so on is well-established, as it is said. According to that system, the sixteen moments are also the main path of seeing, as is clear. Thus, seeing the suchness of the four truths, that is, the sixteen moments of the path of seeing, is the Joyful Ground. The moments of mind, that is, the twenty-two arising minds, along with their divisions, should also be known as the characteristic of the completion of the act, the difference of the time of expression, and the completion of knowledge of the knowable, just like the moments of the eight unfree states and so on. The extreme limit of time is not a very short time, because that is because the subtlety itself is not an expression. Therefore, whatever ground becomes completely purified, whatever dharmas are not completely perfected, that is time, and complete perfection is established in another ground. Among them, in order to abandon afflictions, the nature of the uninterrupted path, the eight sights such as suffering are said to be forbearance, and the nature of the path of liberation, those that manifest freedom from afflictions, are the eight wisdoms, that is, dharma and subsequent dharma. The definitive knowledge that accompanies it is also eight. Among them, it is established that the realization of the forbearance of dharma knowledge is the four wisdoms. The realization of the forbearance of subsequent realization is the subsequent wisdom and so on. So, Simhabhadra's intention is, with what wisdom does liberation manifest after forbearance, that is knowing dharma in suffering, and Ratnakara Shanti also said, the wisdom that manifests liberation is knowing dharma, and following that realization in impermanence and so on, that is subsequent wisdom, and the definitive wisdom of the forbearance of dharma knowledge is also dharma knowledge, if it is not like that, how is it not contradictory? It is not, because it is not a state of extraordinary habituation.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དག་གིས་བཟོད་
པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་བཤད་ཀྱི། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དེས་པར་འཛིན་པར་མི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་པ་གང་གིས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཡིན་པ་སྟོན་ཅིག །མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་གྱི། ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ན་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྟན་པས་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་སྔར་མེད་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཆོས་བསྟན་ན་ཡང་ངེས་པར་འཛིན་པ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་བསམ་པས་ཆོག་གོ །འདི་ནི་འདིར་མན་ངག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་
སྐྱེ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་

【汉语翻译】
在此，如果不是非常清楚，由于各种显现和特别的执着，以忍而现证了彼性，如此安立。因此，在忍之后，与现证从烦恼中解脱的智慧一同行持，也宣说了以其本身而决定的智慧也现证。并非不认为法智忍执著于彼性。因此，以近取喻本身，以任何智慧所随证的知忍而决定执著，那是随证苦之智，如是于《法蕴论》中所说。如果不是如是彼等所意，尔时于法智忍等有决定执著耶？抑或无有？如果实有，并非以法智本身，以何而有，请示之。如果实无，则“现证”之语如何成立？如果说是以非常清楚之故，以忍和智等而现证，那么随证之智等也将成为现证者，但并非是决定的自性者。另外，如果承认非常清楚本身，由于是分别的自性，没有烦恼和所知障，现在唯一一切证悟都圆满，因此将证悟成佛。如果在此非常清楚也有决定，并且那也不是以忍和智等所指示，那么随证忍决定执著，也不是以随证之智本身所指示，因此唯有十二刹那生起。譬如，由于未见而无有见，最后道上的随证刹那是最末的见道，因此说十五刹那为见道，如同先前未有而无有见，因此随证智的刹那等不是见道，因此成为十二刹那的过失。即使指示了法，也请指示以其他决定执著也是法智本身，以思择他宗即可。此乃此处的口诀，由于个别了知色等从初始即无生之故，痛苦本身不是痛苦的体性。

【英语翻译】
Here, if it is not very clear, due to various appearances and special attachments, it is established that the reality is realized through patience. Therefore, it is said that the wisdom that manifests liberation from afflictions after patience, along with the practice of wisdom that ascertains it, also manifests. It is not that the forbearance of knowing the Dharma does not consider clinging to that nature. Therefore, by the example of proximity itself, whatever wisdom is followed by the knowledge of forbearance that definitely clings to it, that is the wisdom that follows the realization of suffering, as stated in the Abhidharma Samuccaya. If they do not intend it that way, then at that time, do the forbearances of knowing the Dharma have definite clinging? Or do they not? If it is indeed there, it is not by the wisdom of Dharma itself, by what is it? Please show it. If it is indeed not there, how is the term "manifestation" established? If it is said that it is because it is very clear, and it is manifested by patience and wisdom, then the wisdom that follows realization will also become the manifester, but it is not the nature of determination. Furthermore, if one admits that it is very clear itself, since it is the nature of discrimination, without afflictions and obscurations of knowledge, now only all realizations are complete, therefore enlightenment will be realized. If here, even if it is very clear, there is also certainty, and if that is not indicated by patience and wisdom, then the forbearance of following realization that definitely clings is also not indicated by the wisdom of following realization itself, therefore only twelve moments arise. For example, since there is no seeing due to not seeing, the last moment of following realization on the path is the last seeing path, therefore it is said that fifteen moments are the seeing path, just as there was no seeing before, therefore the moments of following realization of wisdom are not the seeing path, therefore it becomes the fault of twelve moments. Even if the Dharma is indicated, please also indicate that other definite clinging is also the Dharma wisdom itself, which is sufficient by considering other schools. This is the oral instruction here, because of individually knowing that forms and so on are unborn from the beginning, suffering itself is not the nature of suffering.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ། གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་འདི་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལས་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལས་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དང་དེ་ཤེས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མི་འཇུག་ལ། ཆེས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མི་འཇུ

【汉语翻译】
以苦为对境，证知法的忍位刹那，称为于不生之法忍。此亦是智慧与禅定双运，不可言说的刹那。于出世间智慧之后，生起通达自证之智慧，由此证知诸法唯是空性，以空性之体性完全清净的方式显现，此即是于苦证知法。色等诸法的空性，其体性完全清净，此与有实与无实皆不可言说，如是了知后，复又生起不可言说的出世间智慧，此即是随证知之法忍。彼时亦能个别证知三界之法皆不可言说，因由二刹那所证得，故智慧最为殊胜。前者乃因极断欲界之苦，且无超胜之智慧，故于彼唯能证知分别之法为无我。是故，以彼之同分，以彼之因性，以彼证知之义性，则随彼证知而成为忍位者，称为随证知之法忍。此后，如是生起智慧，一切法皆不可言说，唯以不可言说之真如显现，即称为随证知之智。圣者《金刚经》中亦云：菩萨不住于法想，亦非不住于非法想，非住于想，亦非不住于无想。次第而言，所取与能取之体性的诸法，以体性如何无间断之故，及离二元故，以无二元之体性于世俗中存在之故，及无二元之体性亦不可说为有实与无实之故，及仅以名言亦不可说者，亦施设为可说之故。如是，不住于法想。

【英语翻译】
This moment of forbearance that knows the Dharma in suffering as its object is called forbearance towards the Dharma of non-arising. This, too, is an inexpressible moment when wisdom and samadhi are united. After that transcendental wisdom, wisdom arises that completely cuts off one's own realization. That which manifests in the nature of emptiness, completely pure, saying that these dharmas are only empty, is knowing the Dharma in suffering. The emptiness of forms and so on, its nature completely pure, this and that cannot be expressed by things and non-things. Having understood this thoroughly, transcendental wisdom arises again, which cannot be expressed, and that is the forbearance of knowing according to realization. At that time, one also individually realizes that the dharmas of the three realms are inexpressible. Because it is obtained from two moments, the wisdom is supreme. The former is because it completely cuts off the suffering of the desire realm and because there is no excellent wisdom, therefore one only realizes the dharmas of discrimination as selfless. Therefore, because it is similar to that, because it is the cause of that, and because it has the meaning of knowing that, that which becomes forbearance by realizing that is called the forbearance of knowing according to realization. Then, as such, wisdom arises, and the suchness of all dharmas, which is inexpressible and only inexpressible, manifests, which is called the knowledge of realization. The Noble Diamond Cutter also says: Bodhisattvas do not abide in the perception of Dharma, nor do they not abide in the perception of non-Dharma, they do not abide in perception, nor do they not abide in non-perception. In order, all dharmas of the nature of grasping and being grasped, because the nature is uninterrupted, and because it is separated from duality, it exists in conventional truth with the nature of non-duality, and because the nature of non-duality cannot be said to be real and unreal, and because even what cannot be said by mere terms is also applied to what can be said. Thus, one does not abide in the perception of Dharma.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མངོན་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེའི་ལུས་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པས། མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་མམ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་འཇོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་དགག་གི་ཚུལ་གྱི་རང་རིག་པར་མཐོང་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ད་ལྟ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། དེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་སྨྲ་ལ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཆུག་མོད་དེ་དེ་ལྟ་ནའང་ཅི་འདི་ཙམ་གྱིས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་ནམ། དེ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རིང་སྟེ་ལམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་འདི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་མཐོང་བའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཏེ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་བསྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ག་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་
ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་རྐུན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སྒོ་འཕར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་པོ་ལ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང

【汉语翻译】
以“什么”等等从四边解脱，在中观之道中显现其意，因为有和无等等都是所取的形象，并且为了显示一切动摇都消失了。如果有人认为存在完全清净的自性之对境，那么通过“在其身中，舍弃了能取的分别”这句话，就只会变成没有看见，而不是看见的道路。那么，仅仅是极度明亮，或者各种形象的自证自性不是吗？如果那样认为，那么就很好地说“那样认识就只是不完全认识”。这仅仅是唯识，从接近对境开始，稍微向前放置，它就不会停留在“仅仅”上。如此说。因此，以非是遮遣的方式看见自证，就是没有看见所取和能取。如果说那就是看见的道路，那么这也是现在人们普遍考察的，对于世亲等人来说，已经说了那是不可言说的。颠倒的世俗中，不清净的自性，以及其他清净的自性，像这样说，对于他们来说，没有对事物和非事物进行分别的机会。即使允许那样，仅仅这样就能显示这是应该修习的吗？如果说是那样，那么就错了，因为道路完全毁坏了。像这样修习，不是超越事物的自性。像这样在论述者中是没有看见的。那么，看见的意义是什么呢？意义就是对那个境不生起知识，仅仅没有看见的修习就是看见。因为知识的刹那都在跟随它，所以是看见。如果那样，它们从哪里产生呢？从转依的阿赖耶识中，在世俗中进行叙述。同样，对于集、灭和道也应该理解。其中，八个忍是对于断除烦恼，以盗贼进入的方式起作用。八个智是以切断门闩的方式。其中，对于四种法智忍，贪欲、我慢、嗔恚

【英语翻译】
It is understood that "what" etc. are liberated from the four extremes, appearing on the Middle Way, because existence and non-existence etc. are the very image of what is grasped, and in order to show that all movements have ceased. If someone thinks that there is an object of a completely pure nature, then through the statement "in his body, the conceptualization of what is grasped is abandoned," it will only become not seeing, not the path of seeing. Then, is it not merely extreme clarity, or the self-aware nature of various images? If you think so, then it is well said that "thinking like that is only incomplete understanding." This is only consciousness-only, starting from approaching the object, placing it slightly forward, it will not stay on "only." So it is said. Therefore, seeing self-awareness in the manner of negation, is not seeing the grasped and the grasper. If you say that that is the path of seeing, then this is also what people are generally examining now, and for Vasubandhu and others, it has been said that it is inexpressible. Inverted conventionally, the impure nature, and the other pure nature, saying like this, for them, there is no opportunity to distinguish between things and non-things. Even if it is allowed to be so, does this alone show that this is what should be cultivated? If you say that it is so, then it is wrong, because the path is completely destroyed. Cultivating like this is not transcending the nature of things. Like this, it is not seen among the debaters. Then, what is the meaning of seeing? The meaning is that knowledge does not arise for that object, and the cultivation of merely not seeing is seeing. Because the moments of knowledge are following it, it is seeing. If so, where do they arise from? From the transformed Alaya consciousness, it is narrated in the conventional. Similarly, one should also understand for the origin, cessation, and path. Among them, the eight kshantis are for abandoning afflictions, functioning in the manner of thieves entering. The eight jnanas are in the manner of cutting the latch. Among them, for the four dharma-jnana-kshantis, desire, pride, anger

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟེ། སོ་སོར་བཅུའོ་ཞེས་པ་བཞི་བཅུའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་པོར་བ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྟོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བས་ནའོ་ཞེས་པའོ། སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་གང་ཟག་དེ་དང་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུང་པ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྔུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་པ། ཆོས་རིག་པ། ཆོ་རྟོགས་པ། སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐོག་མར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཐོར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རིག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀ་
ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པར་བྱས་པའི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
无明，怀疑，坏聚见和边执见和邪见和见取见，戒禁取见等欲界的，各自十种，即四十种。随知智忍四者，彼等唯是嗔恚者。四禅和四无色定，通达七十二种，即一百一十二种烦恼，是见道所断，是极断之故。此十六心是现证真谛，以何之名，薄伽梵于彼彼经中，于彼彼补特伽罗之名而说，于诸法生起无垢离尘之法眼。如是见法，得法，知法，证法，度狐疑，度犹豫，不依于他，于导师之教法不为他所夺，于诸法获得无畏。最初于诸谛中，以圣慧眼之自性故，于诸法为法眼。于此，以法智忍等离尘，以彼等断除烦恼之尘垢故。以法智等离垢，彼等生于断除彼等之障处故。以于法之忍等见法，以彼等证悟真如故。以法智等得法，以彼等现证从烦恼解脱故。以随知忍等知法，以彼等知晓此是随顺圣法者，故彼二者皆为
如实知故。以随知智等证法，以彼等圆满一切所知故。以一切忍和智等度狐疑，获得出世间道之果时，于长久以来所欲之自证无有狐疑故。一切于他获得度犹豫，彼

【英语翻译】
Ignorance, doubt, the view of the perishable aggregate and the view of holding to extremes, and wrong views and the view of holding views as supreme, the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, etc., of the desire realm, each ten, that is, forty. The four subsequent knowledges and acceptances, those are only those who are angry. The four dhyanas and the four formless absorptions, understanding seventy-two, that is, one hundred and twelve afflictions, are to be abandoned by the path of seeing, because they are extremely abandoned. These sixteen minds are the direct realization of the truth, by what name, the Bhagavan in those and those sutras, speaks in the name of those and those individuals, in the dharmas arises the stainless and dustless Dharma eye. Likewise, seeing the Dharma, attaining the Dharma, knowing the Dharma, realizing the Dharma, crossing doubt, crossing hesitation, not relying on others, not being taken away by others in the teacher's teachings, obtaining fearlessness in the dharmas. Initially, in all the truths, because of the nature of the noble wisdom eye, in the dharmas is the Dharma eye. Here, with the acceptance of the knowledge of the Dharma, etc., being free from dust, because they abandon the dust of afflictions. With the knowledge of the Dharma, etc., being free from defilement, they arise in the place of abandoning their obscurations. With the acceptance of the Dharma, etc., seeing the Dharma, because they realize suchness. With the knowledge of the Dharma, etc., attaining the Dharma, because they directly realize liberation from afflictions. With the subsequent acceptance, etc., knowing the Dharma, because they know that this is the one who follows the noble Dharma, therefore both of them are
knowing as it is. With the subsequent knowledge, etc., realizing the Dharma, because they perfect all that is to be known. With all acceptance and knowledge, etc., crossing doubt, when the result of the supramundane path is obtained, there is no doubt in one's own realization that has been desired for a long time. All others obtain crossing hesitation, that

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་སྐབས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོ་སོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་རང་ཉིད་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོར་འདྲི་བ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞིན་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། དོན་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ལ། མཐུན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོམས་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ། ས་དེ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དད་པས་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཆོས་དང་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་རྣམས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེ་ཞ

【汉语翻译】
对于其他过渡阶段的差别也能分别了知，因为没有疑惑。为了修习道，不依赖他人，即使没有他人指示，自己也是贤者。不能被他人夺取，是因为知晓并获得信心，除了导师的教法外，其他外道即使在来世也无法夺取。获得对诸法的无畏，是因为从理解出发，对于分别询问和预言的诸法，不像贪图罪恶和具有骄慢的人那样，没有灰心。再次宣说，知晓意义和知晓法后，将进入与法相符的法，进入相符并依随法而行持。这是说，在凡夫的阶段，通过听闻一切法的意义而生起的智慧完全了知后，将经部等视为船只，是为了断除仅仅听闻就满足，因此将知晓法。为了圆满那个知晓，正在修习的是进入随顺之法，对于那个极喜地，将与彼地的菩萨们相合，即进入平等性。之后，对于无垢等诸地，将依随法而行持。因此，第十五个刹那，菩萨进入入流果的第八个，即两种。第一种是根器迟钝者，以信随行，因为以信随行其道。如是所说：
舍利子，如果菩萨从人中去世后，与人有共同的命运而生，因此除了不退转的菩萨外，将成为根器迟钝者等等。第二种是不退转的根器敏锐者，以法随行，通过见而获得，法和见是智慧，因此以其随行其道。所说的是：舍利子，如果菩萨从其他佛土和兜率天的天众中去世后，生于此

【英语翻译】
There is no doubt about distinguishing the differences of other transitional stages. In order to practice the path, one does not rely on others, and even without the guidance of others, one is a wise person. One cannot be taken away by others, because one knows and gains faith, and apart from the teacher's teachings, other heretics cannot take away even in the next life. Obtaining fearlessness towards all dharmas, because starting from understanding, one does not lose heart like those who desire evil and have arrogance, regarding the dharmas that are separately questioned and prophesied. Again, it is said that knowing the meaning and knowing the Dharma, one will enter the Dharma that is in accordance with the Dharma, and enter in accordance and practice in accordance with the Dharma. This means that in the stage of ordinary beings, after fully understanding with the wisdom arising from hearing the meaning of all dharmas, regarding the sutras and so on as boats, it is to eliminate being satisfied with mere hearing, therefore one will know the Dharma. In order to perfect that knowledge, what is being practiced is entering the Dharma that is in accordance, for that extremely joyful ground, one will be in harmony with the bodhisattvas of that ground, that is, entering into equality. After that, for the immaculate and other grounds, one will practice in accordance with the Dharma. Therefore, in the fifteenth moment, the bodhisattva enters the eighth of entering the stream of the fruit, that is, two kinds. The first is the dull faculty, following with faith, because following its path with faith. As it is said:
Shariputra, if a bodhisattva dies from among humans and is born with a common destiny with humans, therefore, except for the irreversible bodhisattvas, they will become dull faculties and so on. The second is the irreversible sharp faculty, following the Dharma, obtained through seeing, Dharma and seeing are wisdom, therefore following its path with it. What is said is: Shariputra, if a bodhisattva dies from other Buddha lands and the gods of Tushita and is born here

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ིང༌། དེའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །འོ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ། གང་གི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་མཐོང་བས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྩ་བ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཐོང་བ་ཙམ་ཁོ་ནས་སྤོང་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་སྤོང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ངའོ་ཞེས་པའི་བློས་སྒྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཁོར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བྲལ་ཕྱིར། །ལམ་དང་པོར་ནི་སྲིད་མེད་འགྱུར། །མ་ཡིན་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྤངས་ཕྱིར། །སྤངས་ན་ཡང་སྲིད་ག་ལ་ཡོད། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བར། །མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྲེད་པ་ཡི། །ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལྟ་ཞེས་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས། །ང་ཞེས་མཐོང་བ་མེད་པར་ནི། །འགའ་ཡང་བདག་ལ་ཆགས་པ་མིན། །བདག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །བདེ་བར་འདོད་པ་མངོན་རྒྱུག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཞེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མ་རིག་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མ་རིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་གཏི་མུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཅི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར

【汉语翻译】
谓“其诸根调柔”等。于第十六刹那，则安住于预流果。若尔，唯于预流道中，则无有有，以离坏聚见故。何以故？谓愚痴为过患之根本，彼亦是执有情故。如是说故。是故，余道则成无义耶？非如是，见谛唯是见道，然由见亦能生起显现之我执，以是无根本之烦恼故而断除之。彼乃由近显现所生之我见，颠倒唯由见即能断除。俱生之坏聚见，乃由久远串习之故，从无始来即已串习之故，唯由对治修道而断除之。俱生之有情见，亦由无始之习气力所生之“我”之想而成立。是故，以有俱生之有情见故，非唯第一道中即无有轮回。以未断除一切有情见故，是决定也。如是于量释中亦云：“若离坏聚见，于初道则无有有，非尔未断俱生故，断亦有有何所为？乐转或苦转，莫转如是贪著者，我慢之心何者是，有情见谓俱生者，无我见者无少分，于我贪著亦非有，无我贪著亦非有，乐欲现行是故。”若尔，我执乃是坏聚见，彼亦与无明相应，是故当知由见之门而诠释无明，以无则不生故。谓坏聚见唯是无明者，则非也。又坏聚见乃是愚痴之一分，而愚痴乃是一切烦恼之随行，以非如实观察之相，或异相亦可，彼如何成坏聚见耶？

【英语翻译】
That is, "their faculties become subdued," and so forth. In the sixteenth moment, one abides in the fruit of stream-entry. If so, there would be no existence solely on the path of stream-entry, because it is free from the view of the aggregation of destruction. Why? Because ignorance is the root of faults, and it is also the grasping of sentient beings. As it is said. Therefore, would other paths become meaningless? It is not so, for seeing the truth is only the path of seeing, but through seeing, the manifest ego-grasping that arises is also abandoned because it is a rootless affliction. That is the ego-view arising from near manifestation, and reversal is abandoned by seeing alone. The co-emergent view of the aggregation of destruction is abandoned only through the path of cultivating antidotes because it has been practiced for a long time, since beginningless time. The co-emergent view of sentient beings is also established by the thought of "I" arising from the power of beginningless habitual tendencies. Therefore, because there is a co-emergent view of sentient beings, there is no absence of cyclic existence solely in the first path. Because all views of sentient beings have not been abandoned, this is certain. As it is also said in the Commentary on Valid Cognition: "If one is free from the view of the aggregation of destruction, there would be no existence on the first path. It is not so, because the co-emergent has not been abandoned. If it is abandoned, what is the purpose of existence? Turning to happiness or turning to suffering, do not turn to those who are attached in this way. What is the mind of arrogance? The view of sentient beings is said to be co-emergent. Without seeing the self, there is no small part. There is also no attachment to the self. Without attachment to the self, the desire for happiness is manifest, therefore." If so, ego-grasping is the view of the aggregation of destruction, and it is also associated with ignorance. Therefore, it should be understood that ignorance is explained through the gateway of view, because without it, it does not arise. It is not the case that the view of the aggregation of destruction is only ignorance. Furthermore, the view of the aggregation of destruction is one aspect of delusion, and delusion is the follower of all afflictions, being characterized by non-thorough examination, or another aspect may also be possible. How does that become the view of the aggregation of destruction?

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ལ་སྤྱིའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མ་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་རིག་པའོ་ཞེས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མང་དོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། འགལ་བ་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་ཀུན་དང༌། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། པ་ལཱ་ཤ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཞེས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་པ་ལཱ་ཤའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པས་དེའི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཙོ་བོར་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བས་རྩ་བ་ཆད་པར་བྱེད་ཅིང་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་པས་སླར་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་སྦྱོར་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་རྣམས་ལ་
ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་རྣམས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྐྱོན་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བསླད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་སྔར་ཡང་ནུས་མེད་རྣམས། །དེ་བདག་གྱུར་ལ་ཕྱིས་ནུས་མེད། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །རང་བཞིན་ལ་ནི་ཕྱིན་ལོག་གིས

【汉语翻译】
说，因为差别之语没有共同的意义。同样，如果认为只有见解才是无明，那么与见解相同就成了无明，这就不再是相同的意思了。如果说与它本身相同的事物有很多，那么这个争论完全可以被《释量论》的作者所驳斥。《释量论》中说：
“何为相违于此说，空性见与彼相违，
彼生诸过皆与此，极成相违之体性。”
总和差别的物体完全考察之后，就是相同的意思。例如，就像说“具有紫矿树的森林”一样，实际上只是表达了紫矿树的自性。同样，通过明显地表达差别，主要确定地显示了无明作为其自性的根源。因为执著于我的见解是无明，所以，见到无我，就能断除其根本的烦恼，断除根本就能断绝相续。因为与一切烦恼相违的就是见到无我，而且它也与瑜伽士们不分离，所以烦恼不会再次产生。如果说，就像在具有过失的事物上附加功德一样，在具有功德的事物上附加过失，就一定不能从轮回中解脱，那是不对的。因为功德如实地产生，会损害过失。如果问为什么不能颠倒过来，那是因为功德是事物本身的自性，而过失是颠倒的。因为这个有情自性光明，从其他地方产生，并且被无明所染污，所以染污是暂时的。虚妄地执著不存在的事物，因为它是没有根基的，所以在胜义中，一切法在任何时候都不是实有的。因此，如果进行分析，因为是空性，所以染污是暂时的。因此，以前没有能力的事物，成为它的自体之后，后来也没有能力。过失不会在安住于它的自性中产生。就像这样：不害和他性义，自性与颠倒。

【英语翻译】
It is said that because the word "difference" does not have a common meaning. Similarly, if only view is ignorance, then being the same as view becomes ignorance, which is no longer the meaning of "same." If it is said that there are many things that are the same as itself, then this argument can be completely refuted by the author of Pramāṇavārttika. In Pramāṇavārttika it says:
"Whatever is contradictory to this is said here, the view of emptiness is contradictory to it,
All the faults arising from it, are extremely established as contradictory in nature."
The object of general and specific distinction, when fully examined, is the meaning of sameness. For example, like saying "a forest with palāśa trees," it actually only expresses the nature of palāśa. Similarly, by explicitly expressing the difference, it mainly definitively shows ignorance as the source of its nature. Because the view of self is ignorance, therefore, seeing no-self, one can cut off the root of all its afflictions, and cutting off the root can cut off the continuum. Because what is contrary to all afflictions is seeing no-self, and it is also inseparable from yogis, therefore afflictions will not arise again. If it is said that just as adding qualities to things with faults, adding faults to things with qualities will certainly not lead to liberation from samsara, that is not correct. Because qualities arise truthfully, they harm faults. If asked why it cannot be reversed, it is because qualities are the very nature of things, while faults are inverted. Because this sentient being is naturally luminous, arising from other places, and being defiled by ignorance, therefore defilements are temporary. Falsely clinging to non-existent things, because it is without foundation, therefore in the ultimate sense, all dharmas are not truly existent at any time. Therefore, if analyzed, because it is emptiness, defilements are temporary. Therefore, things that were powerless before, after becoming its self, are also powerless later. Faults will not arise in abiding in its nature. It is like this: non-harm and the meaning of otherness, nature and inversion.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
། །འབད་པ་ལྡན་ཡང་གནོད་མེད་དེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབད་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བ་དང་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་འཇུག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བའམ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་བདག་གྱུར་པ། །ཉེར་འཚེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ། །ཡོངས་བཏང་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་ནུས། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལམ། སྐྱོན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་མི་གནོད་དོ། །ལམ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོན་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོན་སྐྱེས་པ་ལས་འབད་པ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་གནོད་དོ། །སྐྱོན་སྐྱེ་བའི་རྩོལ་བ་བཟློག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་ན་སྐྱོན་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡོངས་སུ་ལྟ་བར་ནུས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་
སྐྱེར་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་དེད་དཔོན་དམ་པས་སྤངས་པའི་འགྲོན་པོ་ལྟར་ཤུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ལས་ལམ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པས་རྩོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ལ་སྐྱོན་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་མི་ནུས་ལ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །གང་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་པ་དེས། ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་འཆད་པ་དཀའ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན། །ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྩ་བ་ཅན། །བདག་ཉིད་དབང་གྱུ

【汉语翻译】
即使努力也不會有損害，因為心是朝向那一方的緣故。自性是遠離努力的，因此不能夠遮止。努力也是從看到功德的過失和看到過失的功德而產生的話，當見到一切法無我之時，對於已經變成自性者，不會有見過失為功德，或者見功德為過失，或者不見功德，因為從見到無我而沒有任何損害的緣故。因此，自性變成我，僅僅是沒有損害而已。具有心者們，如何能夠完全捨棄它呢？因此，與損害相伴隨的，具有非真實意義的，非自性的過失們，對於已經變成它的自性的道，具有壓倒過失而產生的特徵者，不會有損害。為了在那個道的自性中產生過失而努力是不可能的。即使如此，也應當承諾而說，即使產生過失而努力，也不會有損害。遮止產生過失的努力，因為一切法無我之道的緣故，會墮入具有功德的一方，因此僅僅是努力於使過失窮盡。如果能夠完全看到所有事物的自性，或許會產生過失。即使如此，這就像被殊勝的船長捨棄的旅客一樣，因為具有力量和正確性，僅僅以努力來開始事業之道，並且會墮入功德的一方，所以不是喜歡過失。因為具有慈愛者，為了捨棄自己和他人的痛苦而產生努力，如果自己的痛苦沒有窮盡，就不能夠消除他人的痛苦，因此應當努力於使自己的痛苦窮盡，並且使所有事物顯現。由於方法已經產生，那個原因是隱蔽的，因此講述它是困難的。由於沒有使高尚和解脫的原因和結果顯現，因此向其他人講述它是困難的，因為他對此沒有能力。因此，有情們的功德和過失，全部都是串習的根本，變成自我的控制。

【英语翻译】
Even with effort, there is no harm, because the mind is directed towards that side. Nature is separate from effort, so it cannot be prevented. If effort also arises from seeing faults in virtues and seeing virtues in faults, then when all dharmas are seen as selfless, for one who has become self-nature, there will be no seeing faults as virtues, or seeing virtues as faults, or not seeing virtues, because from seeing selflessness, there is no harm. Therefore, nature becoming self is only without harm. How can those with minds completely abandon it? Therefore, the faults that are accompanied by harm, that have unreal meaning, that are not self-nature, do not harm the path that has become its self-nature, which has the characteristic of arising by suppressing faults. It is impossible to make effort to create faults in the self-nature of that path. Even so, it should be acknowledged and said that even if faults arise and effort is made, there will be no harm. Preventing the effort to create faults, because of the path of selflessness of all dharmas, it will fall to the side of having virtues, so it is only making effort to exhaust faults. If one can fully see the nature of all things, faults may arise. Even so, this is like a traveler abandoned by a noble captain, because it has strength and correctness, it only starts the path of action with effort, and it will fall to the side of virtue, so it is not fond of faults. Because those with love arise with effort to abandon the suffering of themselves and others, if their own suffering is not exhausted, they cannot eliminate the suffering of others, so they should strive to exhaust their own suffering and to manifest all things. Since the method has arisen, that cause is hidden, so it is difficult to explain it. Since the cause and effect of nobility and liberation have not been manifested, it is difficult to explain it to others, because he has no ability for it. Therefore, the virtues and faults of sentient beings are all rooted in habituation, becoming the control of self.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ར་གོམས་དེ་ཡང༌། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ལས་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་བརྗོད་པར་དཀའ། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གསུངས་མོད། འདི་ནི་ལོག་ལྟའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་
ལྟར་གཟུང་གི །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེ་སྡང་དོར་བ་བཅུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་བཅུ་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྤང་པར་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི་མངོན་དུ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་ཁོ་ནར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སླར་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱོན་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དང་འགལ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། བསྒོམས་པས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། སླར་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །འདི་ཁོ་ནའ

【汉语翻译】
而且习惯它，比功德本身更为殊胜。这样顺便提及已经足够广大了。难以说出通常的情况。第六等十五种发心都是超离世间的修道。如果是有为法和无为法本体相同，就像不能安立互相差别一样，因为缘于如前所说的见道所现见的法，与它无有差别。见道和修道没有成为差别，因此没有修道特征的分别安立。然而，它是以依缘而生的法性，作为它所要断除的事物的对治。因此，仅仅是恒常了知见道就是修道，而且仅仅是道。其中，俱生贪欲、嗔恚、我慢和无明等，以及俱生有身见和邪见等。在《阿毗达磨集论》中说的是执边见，但这是邪见的差别。因为在此处，对于事物增益为真实，所以颠倒的见被认为是邪见。以前已经说过，不是诽谤因果。如果想要，那么在欲界有六种行持，在色界和无色界只有那些行持，舍弃嗔恨的十种行持，这十六种烦恼要次第断除。是随眠，不是现行成为猛烈，因为仅仅是先前分离的缘故。其中，一个烦恼有大、中、小三种差别，再次分为大之大等，所以有九种。属于欲界和四禅以及四无色界的自性，所以有八十一种。同样，为了摧毁认为会产生过患的对治，就是刚才所说的与过患相违的修道。因为是修习所要寻觅的，所以修道最极也是最后两种发心的自性。然而，小、中、大等，再次以小等差别分为八十一种。仅仅是这

【英语翻译】
Moreover, habituating to it is even more excellent than merit itself. This incidental mention is broad enough. It is difficult to express the ordinary situation. The fifteen bodhicittas, starting with the sixth, are the path of meditation that transcends the world. If conditioned and unconditioned phenomena are of the same essence, just as one cannot establish mutual difference, it is because one focuses on what is not different from the phenomena directly perceived by the path of seeing as previously described. The paths of seeing and meditation do not become different, therefore there is no separate establishment of the characteristics of the path of meditation. However, it is to be meditated upon by the nature of dependent arising as the antidote to the object to be abandoned by it. Therefore, merely constantly knowing the path of seeing is meditation, and that alone is the path. Among them are the co-emergent attachment, anger, pride, and ignorance, as well as the co-emergent view of the aggregates and wrong views. In the *Abhidharmasamuccaya*, it is said to be the view of clinging to extremes, but this is a distinction of wrong views. Because here, one imputes reality to things, therefore the inverted view is considered a wrong view. It has already been said that it is not to denigrate cause and effect. If one desires, then in the desire realm there are six practices, and in the form and formless realms there are only those practices, the ten practices of abandoning hatred, these sixteen afflictions are to be abandoned in sequence. It is latent, not manifest as intense, because it is only previously separated. Among them, one affliction has three distinctions: great, medium, and small, and again divided into great of the great, etc., so there are nine types. Belonging to the nature of the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms, so there are eighty-one. Similarly, in order to destroy the antidote that is thought to give rise to faults, it is the path of meditation that is contrary to faults, as just mentioned. Because it is to be sought through meditation, the most extreme path of meditation is also the nature of the last two bodhicittas. However, small, medium, and large, etc., are again divided into eighty-one types by the distinction of small, etc. Only this

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་བཤད་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནི་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ། །གཉེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྐུན་པོ་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒོ་འཕར་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་ན་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་འདི་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་བར་ཆད་
མེད་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་འདིས་བཙལ་བར་བྱ་བས་ན་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ་རྟོགས་པ་སྔ་མས་བཙལ་བར་བྱས་པས་ན་ལམ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཉོ་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་བྱའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་འགག་པ་དུས་མཉམ་སྟེ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འགགས་པ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བར་ཆད

【汉语翻译】
既非有想也非无想处，八十一大相之一是极清净的禅定道。解释如下：如前所示，禅定道之终结刹那，即是所有对治之自性，称为极清净，是真实佛陀之境界。第八十对治证悟相，名为金刚喻定，如无间道驱逐盗贼般，断除包括习气在内的烦恼障和所知障。紧接着，如断门闩般，解脱道之自性，即第八十一对治相，因断除所知障而超越事物之边际，又因获得常恒法身而超越时间之边际，故极清净乃是法界。存在于其中的，即是极清净之圆满正等觉佛陀之境界。如是亦云：此等乃八十一道相，于一一断除烦恼之相，各自皆为无间道性与解脱道性。此无间道性，因被寻求故为道，是第二证悟相之因。所谓无间道，即因烦恼生起之刹那无力，故不生，成为解脱，因先前之证悟所寻求故亦为道，此为解脱道。因解脱之故为对治，因从烦恼不生之自性中彻底脱离之故。如是，在《阿毗达磨集论》中亦云：对治相生起，与生起烦恼之能力习气，以及所知之恶趣相灭同时，如光明与黑暗之生灭。从彼灭尽中，使未来之烦恼安住于不生之法性，此即为断除。如是，第二等证悟之相，亦各自为无间道与解脱道之自性。最后之证悟相，唯是解脱道，而非无间

【英语翻译】
Neither the realm of neither perception nor non-perception, one of the eighty-one great aspects is the path of extremely pure meditation. Explanation: As shown before, the final moment of the path of meditation is the nature of all antidotes, called extremely pure, which is the realm of the true Buddha. The eightieth antidote realization aspect, called the Vajra-like Samadhi, is like the uninterrupted path driving out thieves, eliminating afflictive and cognitive obscurations including habitual tendencies. Immediately afterwards, like cutting a latch, the nature of the liberation path, the eighty-first antidote aspect, is because the elimination of cognitive obscurations transcends the limits of things, and because obtaining the eternal Dharmakaya transcends the limits of time, so the extremely pure is the Dharmadhatu. What exists in it is the realm of the extremely pure, perfectly complete Buddha. As it is also said: These are the eighty-one aspects of the path, each of which is to be abandoned for each aspect of affliction, each being the nature of the uninterrupted path and the nature of the liberation path. This uninterrupted path is sought, so it is the path, the cause of the second realization aspect. The so-called uninterrupted path is because there is no power in the moment of arising of affliction, so it does not arise, it becomes liberation, and because it is sought by the previous realization, it is also the path, this is the liberation path. Because of liberation, it is the antidote, because it is completely separated from the nature of non-arising of affliction. Thus, in the Abhidharma-samuccaya, it is also said: The arising of the antidote aspect, and the habitual tendencies of the ability to generate affliction, and the extinction of the aspect of the evil destination of knowledge occur simultaneously, like the arising and extinction of light and darkness. From that extinction, making future afflictions abide in the Dharma-nature of non-arising, this is called abandonment. Thus, the second and other aspects of realization are also each the nature of the uninterrupted path and the liberation path. The final aspect of realization is only the liberation path, not the uninterrupted

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ། སོ་སོར་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྟེ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་དང་པོ་དགུ་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དང༌། རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་
ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་དོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའི་སའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དང་པོ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དང་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པ་ས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་པ་ས་རིང་དུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་པ་མི་གཡོ་བའི་སའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ན་དང༌། བརྒྱད་པ་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུའོ་ཞེས་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞབས་ཀྱིས། འདོད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། །དགུ་པའང་ཡང་དག་ཟད་པ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང༌། །གང་ཟག་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྲིད་རྩེའི་མཐའ་ཟད་དགར་བཅོམ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ལམ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
无有之道不是，因为没有果的证悟之相的缘故。同样，在见道上，各自像那样的两种道的体性，即最后一刹那也是修道的证悟之相的第一个无间道，第一个也是解脱道。如是说，在《法蕴论》中，世间胜法是紧随其后的等持结合道，即以其舍弃烦恼。其紧随其后的所缘等持是见道。其中，欲界中的第一到第九相是修道的体性，第六发心等自性，无垢等九地。特殊道的相是修道极净，以及极度转变的相续，以及依赖于修持的极度清净，修道清净极度是道知。其中，通达无垢、能作、发光和极难调伏之地的体性最初四相，所以唯是入流，以生于人与天族而分为二相。其中，第一是以善巧方便生于刹帝利、婆罗门和家主大娑罗树之类的族姓中。第二是于欲中行持的六者中。第五相是地显现的体性，是趣入一来果。第六是地长远的自性，是一来。其唯一是其他一间断。第七不动的地之体性证悟时，第八地善妙智慧的自性是趣入不来果。第九法云地的自性是不来，即于中有中般涅槃等的差别为九相，这是圣解脱部之足所说。欲之第六相与，第九也从真实灭尽中，一来不来，补特伽罗等将生，有顶边际灭尽而分开，那些在道上。

【英语翻译】
The path of non-existence is not, because there is no aspect of realization of the fruit. Similarly, on the path of seeing, the nature of the two paths that are like that separately, that is, the last moment is also the uninterrupted path of the first aspect of the realization of the path of meditation, and the first is also the path of liberation. As it is said, in the Abhidharma Samuccaya, the supreme worldly dharma is the path of immediate samadhi combination, that is, by which it abandons afflictions. The object of its immediate subsequent samadhi is the path of seeing. Among them, the first nine aspects in the desire realm are the nature of the path of meditation, the sixth mind generation and so on, the nine grounds such as stainlessness. The aspects of the special path are the path of meditation, which is extremely pure, and the extremely transformed continuum, and the extremely pure depending on practice, the path of meditation, which is extremely pure, is said to be the knowledge of the path. Among them, understanding the nature of the first four aspects of the ground of stainlessness, ability to act, radiance, and extreme difficulty in taming, so it is only a stream enterer, and it is divided into two aspects by being born into the human and divine races. Among them, the first is to be born into the family of Kshatriyas, Brahmins, and householder great Sala trees by skillful means. The second is among the six who practice in desire. The fifth aspect is the nature of the manifested ground, which is to enter the fruit of once-returner. The sixth is the nature of the long-distance ground, which is once-returner. It alone is another one interruption. When the nature of the seventh immovable ground is realized, the nature of the eighth ground of good wisdom is to enter the fruit of non-returner. The nature of the ninth Dharma cloud ground is non-returner, that is, the differences such as complete nirvana in the intermediate state are nine aspects, which is said by the feet of the noble liberation division. The sixth aspect of desire and, the ninth also from the real extinction, once-returner, non-returner, the individuals etc. will be born, the edge of the peak of existence is exhausted and separated, those are on the path.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་གནས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་བཞི། རྣམས་སུ་བཤད། །དགྲ་བཅོམ་མི་སློབ་པ་ཡིན་ལ། །བདུན་གཞན་ཟད་པར་སློབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པ་དང། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་ཐོབ་དང༌། །ལུང་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་འདི་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དང་པོ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པས་འགལ་བ་
མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པར། གང་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་དེ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་པས་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པས་དང་བ་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ལྷག་མར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཅར་ཕྱིར་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ་ཞེས་བཤད་ལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་འདི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བཤད་པ་དེ། གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཡང༌། ས་དང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་

【汉语翻译】
我等安住。其之结合有四处安住。说为阿罗汉是不学，七者其他穷尽故为学。如是随声闻乘之安立而作安立。于《经庄严论》中云：如来种姓生得，授记与灌顶，及圆满获得菩提，亦认为甚稀奇。如是说者，是说果甚稀奇。四者是菩萨之果，初、八、十地为三学果，佛地之不学果第四为最胜，如是说者，乃是第八不动地，以一来果究竟之位，而说获得授记之果，故无有相违。彼之故，彼于劝导僧伽宝之解说中，说何者唯一一来者，彼唯一一间，即说舍利子菩萨等有，乃至应知一有生所隔之间。彼是断除七八品烦恼，及获得彼之对治无漏根，生喜一余留故，乃具一来之差别。何者说此断除九品烦恼为不来者，彼亦有五种，乃至说何者不来者。若然断除有顶天之烦恼八品者，则由此入于阿罗汉之果位之究竟故。于有情义之决定出离之解说中亦云：初地以有情等之分别念，非是见道之境故。第二地于小道之小时，断除大分别念之大时，则有情等无有对境故。如是乃至十地，于小分别念之小小对治，大者则如虚空般，仅是显示远离所知障之故之究竟故。

【英语翻译】
We abide. Its combination has four abodes. It is said that Arhat is unlearned, and the other seven are learned because of exhaustion. Thus, following the establishment of the Hearer Vehicle, the establishment is made. In the Ornament of the Sutras, it is said: The Tathagata's lineage is innate, the prophecy and the empowerment, and the perfect attainment of enlightenment, are also considered very rare. As it is said, it is said that the fruit is very rare. The four are the fruits of the Bodhisattva, the first, eighth, and tenth bhumis are the three learning fruits, and the fourth non-learning fruit of the Buddha-bhumi is the most victorious. As it is said, it is the eighth immovable bhumi, and the fruit of obtaining the prophecy is said in the ultimate position of the once-returner, so there is no contradiction. Therefore, in the explanation of advising the Sangha Jewel, it is said that whoever is the only once-returner, that only one interval, that is, Shariputra Bodhisattva and others have, until it should be known that there is an interval separated by one birth. He is the one who has abandoned the seven or eight types of afflictions, and has obtained the antidote to them, the uncontaminated root, and has the distinction of returning once because one joy remains. Whoever says that this abandonment of the nine types of afflictions is a non-returner, he also has five types, and even says who is the non-returner. If the eight types of afflictions of the peak of existence are abandoned, then from this, he enters the ultimate of the fruit of the Arhat. In the explanation of the definite departure of the meaning of sentient beings, it is also said: The first bhumi is because the conceptualizations of sentient beings, etc., are not the object of the path of seeing. The second bhumi is when the small path is small, and when the great conceptualizations are abandoned, then sentient beings, etc., have no object. Thus, even up to the tenth bhumi, the small antidote to small conceptualizations, the great is like the sky, only showing the ultimate reason for being separated from the obscuration of knowledge.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོང་དོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་གྲངས་ཡོད་པ་དང་གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ། ཇི་ལྟར་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་གྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེལ་དགུ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་
སྤྲིན་གྱི་སྟེ། སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་བཅུ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་བ་ལས་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དད་པས་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལྷ་རྣམས་སུ་འམ་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་པོར་འགྱུར་གྱི་རྣོན་པོར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པས་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ཞུགས་པ་གཉིས་པོ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོང་དོ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས། གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགྱེས་པར་སྤྱོད་བ་ད་དང་དེར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ར

【汉语翻译】
甚为善妙地阐述了。又，安住于修习道之故，不退转菩萨僧伽之相乃是恒常之故。小、中、大诸位，复又以小等差别，以相而行于九相。如是常之相释，以相而宣说。以微小分别之小，有数量、可衡量、有尺度之觉受所摄。如何于中间修习道之自在而行，于九地成为彼之对治，成为道之相大之大。其中第九地乃是法云地。以修习之自在而行，乃是第九地之故，与极喜相应，乃是第十地之故，如是皆善安住。于《阿毗达磨集论》中亦云：于修习道欲求之时，舍弃行之烦恼九相，则成十相。如是，入于第二果与第三果，乃是以信胜解之自在而宣说。舍利子！不善巧方便之菩萨，圆满四禅，行于六度，然以得禅定之力，亦生于长寿天。自彼处死殁之后，若生于欲界诸天或人中，彼等之根器则转为迟钝，而非敏锐。如是。彼经之故，圣者所证悟之不动地起，菩萨众皆是不退转，然亦有不善巧方便者，根器迟钝者，乃至善慧之间转变。然非一切皆是，以见道所证之二者，一来与圆满一来者，亦是善巧方便与根器敏锐之故而宣说。何故入于第二果与第三果，乃是以见道所证之自在而宣说。舍利子！菩萨众乃至如何善巧方便，于何处诸佛世尊欢喜而行，于此处而生，彼处而生。

【英语翻译】
It is very well explained. Moreover, because of dwelling on the path of meditation, the characteristic of the non-regressing Bodhisattva Sangha is constant. Small, medium, and large ones, again with distinctions such as small, etc., proceed through nine aspects by means of aspects. Thus, the explanation of the constant aspect is spoken through aspects. The smallness of small conceptualizations is encompassed by perceptions that are countable, measurable, and limited. How, by the power of the path of meditation in between, does it become the greatest of the great aspects of the path as an antidote on the ninth ground? The ninth ground is the cloud of Dharma. Because it is the ninth ground by the power of meditation, and because it is the tenth ground with great joy, all of this is well established. Also, in the Abhidharma-samuccaya, it is said: When desiring the path of meditation, abandoning the nine aspects of afflictions of conduct leads to becoming the tenth aspect. Thus, entering the second and third fruits is spoken of by the power of faith and aspiration. Shariputra! Those Bodhisattvas who are unskilled in means perfect the four meditations and practice the six perfections, but even with the attainment of meditation, they are born in the long-lived gods. From there, after death and transference, if they are born among the gods of the desire realm or among humans, their faculties become dull rather than sharp. So it is. Because of that sutra, from the immovable stage realized by the noble ones onwards, all Bodhisattvas are indeed non-regressing, but some are unskilled in means, and some with dull faculties change even up to good intelligence. However, not all are so, because the two who attain through seeing, the once-returner and the fully accomplished once-returner, are also declared to be skilled in means and to have sharp faculties. Why is entering the second and third fruits spoken of by the power of attainment through seeing? Shariputra! Bodhisattvas, from wherever, to the extent that they are skilled in means, wherever the Buddhas, the Bhagavat, rejoice and act, are born there and born there.

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཁོ་ནལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདིར་ཇི་སྲིད་དུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་དད་སེལ་དང་གསེར་ཐུབ་དང་འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པའི་སྟོང་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྟེ། གཞན་དུ་
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ན་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པ་གང་རྣམས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་དང་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ནས་བརྩམས་ན

【汉语翻译】
那些不离般若波罗蜜多者，唯有在此贤劫中方能证得无上圆满正等觉，如是说。在此，十地自在的贤劫者们，为了消除邪见，以及金寂、光护，和释迦牟尼等所不及的千数，仅限于此娑婆世界。其他地方则以善巧方便之力成就，无可驳斥。若以一来果而言，舍利子，凡是行于般若波罗蜜多的菩萨们，以善巧方便，入于禅定和无色定者，乃至在兜率天安住寿命长短，从彼处去世后转生于此，如是真实示现，并在各种佛土中证得无上圆满正等菩提。他们在此世间一来之后，便在他处入于涅槃。若以圆满的一来果而言，舍利子，凡是获得四禅乃至圣谛的菩萨们，却不现证者，当知他们是一生所系。从十地开始，一切菩萨都将成为善巧方便和根器锐利者。关于不还果，佛如是说：舍利子，凡是获得六神通的菩萨，不再生于欲界、色界和无色界者，然而他们心想从佛土到佛土，乃至诸佛世尊出现之处，便生于彼处。不还果者，总是在同一生处成就第二次生，因为他们走向殊胜的境界。其五种相中的第一种，是在中阴身中入于涅槃，即从梵众天开始。

【英语翻译】
Those who are inseparable from the Prajñāpāramitā, only in this Bhadrakalpa can they attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Buddhahood, so it is said. Here, the lords of the ten grounds, the Bhadrakalpa ones, in order to dispel wrong views, and the thousands who are inferior to Kanakamuni, Kāśyapa, and Śākyamuni, are limited to this Saha world. Elsewhere, they are accomplished by the power of skillful means and are irrefutable. If we consider the once-returner, Shariputra, those Bodhisattvas who practice the Prajñāpāramitā, through skillful means, enter into meditative absorption and formless absorptions, and as long as they dwell in the Tushita heaven, having passed away from there, they are truly shown to be born here, and in various Buddha-fields, they attain the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Buddhahood. Those ones, having come once to this world, then pass into Nirvana elsewhere. If we consider the perfectly complete once-returner, Shariputra, those Bodhisattvas who have attained the four dhyanas up to the noble truths, but do not directly realize them, know that they are bound by one lifetime. From the tenth ground onwards, all Bodhisattvas will become skillful in means and have sharp faculties. Regarding the non-returner, it was said: Shariputra, those Bodhisattvas who have attained the six superknowledges, who are not born in the desire realm, the form realm, and the formless realm, nevertheless, thinking of going from Buddha-field to Buddha-field, they are born wherever the Buddhas, the Bhagavat, appear. The non-returner always accomplishes the second birth in the same place of birth, because they go to a superior state. The first of its five aspects is passing into Nirvana in the intermediate state, that is, beginning from the Brahmakayika gods.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ས་འོག་མིན་ཇི་སྲིད་པ་ཞེས་པ་འདིར་བར་མ་དོ་སྟེ། ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་
པའི་འཕྲལ་དུ་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ་ནས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པའི་ལྷག་མར་གནས་སོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ལམ་ལས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་བསྐལ་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་པའི་ལྷག་མའོ། །གང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གསུངས་པ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འདོང་ཞིང་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ནོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཅན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྒྲོལ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྣམས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་དེ་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
所谓“色究竟天尽所有”，这里指的是中阴身，即无论哪一类天众，都在那里现证成佛，并示现于此证得菩提等等。第二种是指在菩提树下结跏趺坐之际，最初发起菩提心者，即生于此处，仅仅因为生于此处，便能以余蕴之身而入于寂灭，即生后入灭。如所说：“舍利子，凡是菩萨最初发起菩提心者，都有证得无上正等正觉者，乃至那些入于寂灭者的正法，将住留一劫或一劫之余。”这便是尽所有。这是通过精进之道而获得的。这里所说的劫是指中劫，其中一部分是劫之余。如《阿毗达磨集论》中所说：“生后入灭者，即凡是生于色界者，仅仅如此便能获得痛苦的终结。”这只是就声闻而言。第三种是具有造作而入于寂灭，如所说：“舍利子，凡是行于六度波罗蜜多的菩萨们，他们从一个世界到另一个世界，并且他们总是致力于众生的事业，乃至无数不可思议劫之后，现证无上正等正觉。”这被称为具有精进所获得之道。他们总是安住于利益众生的事业，比如圣观世音自在、度母和文殊菩萨等等。这里，对众生之利益的极大努力即是造作。第四种是不具造作而入于寂灭，如所说：“舍利子，凡是菩萨仅仅因为发起最初的菩提心，便能毫无障碍地进入菩萨道的那些人，乃至在其他佛土中证得无上

【英语翻译】
The term "as long as Akanistha" refers to the intermediate state (bardo). It indicates that any class of deities will manifest complete enlightenment there and demonstrate enlightenment here, and so on. The second refers to those who generate the initial bodhicitta immediately upon sitting in the lotus posture under the Bodhi tree, being born here. Simply by being born there, they will pass into complete nirvana with the remaining aggregates. That is, being born and then passing into nirvana. As it is said, "Shariputra, there are bodhisattvas who, merely by generating the initial bodhicitta, will manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, the sacred Dharma of those who pass into complete nirvana will remain for a kalpa or the remainder of a kalpa." This is "as long as." This is attained through the path of diligent effort. Here, a kalpa refers to an intermediate kalpa, and one part of that is the remainder of a kalpa. As it is said in the Compendium of Abhidharma, "Those who pass into complete nirvana after being born are those who, merely by being born in the Form Realm, will attain the end of suffering." This is only in reference to the Shravakas. The third is passing into complete nirvana with active engagement, as it is said, "Shariputra, there are bodhisattvas who practice the six perfections, who go from one world to another, and who are always diligent in the activities of sentient beings, until after countless immeasurable kalpas, they manifest unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." This is referred to as having a path attained through diligent effort. They always abide in the activity of benefiting sentient beings, like the noble Avalokiteshvara, Tara, and Manjushri, and so on. Here, the great effort for the benefit of sentient beings is active engagement. The fourth is passing into complete nirvana without active engagement, as it is said, "Shariputra, there are bodhisattvas who, merely by generating the initial bodhicitta, enter the bodhisattva path without obstacles, and who, in other Buddha-fields, attain unsurpassed

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ལམ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྩོལ་བ་ཆུང་དུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་ནས་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་ཇི་སྲིད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་འདིའི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕར་བ་དང་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ནི་གང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་སྔོན་གྱི་གོམས་པའི་དབང་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་གང་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་ཅིག་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་གང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྒྱུས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པའོ། །གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སྦྱངས་ནས་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དམྱལ་བ་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུ་
རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། བླ་ན་མེད་པའ

【汉语翻译】
我于无上正等菩提现证圆满成佛之间。也就是以不需勤奋而能获得的道为特征。此处由于种姓的差别，极迅速地在勤奋小时现证圆满菩提，乃是不需造作而完全寂灭。第五，向上转移，不是仅于向上行走的上方出生的那处完全寂灭。那也有两种。其中之一是色究竟天的尽头，如所说：舍利子，菩萨若行于六度彼岸，成为转轮王后，为众生成办一切安乐资具等，乃至将众生一一安置于十善，从梵众天乃至色究竟天诸天中出生，于种种佛土中现证圆满无上正等菩提之间。此处的色究竟天尽头有三种：跳跃、半跳跃和于一切处死亡转移。其中跳跃是，从三禅完全退失后修习初禅，出生于梵众天，由先前串习的力量生起第四禅，之后死亡转移，出生于色究竟天诸天。那是因为必定胜过禅定，故称为胜者。半跳跃是，从梵众天死亡转移后，出生于净居天，又超越中间的其他处所而进入色究竟天。于一切处死亡转移是，于其他一切处所正确地经历后进入色究竟天。如所说：舍利子，菩萨若修习兜率天，从梵众天乃至色究竟天之间出生，以善巧方便为地狱众生、畜生处众生和阎罗世界众生说法，且于十方
中从佛土到佛土，承侍诸佛薄伽梵。也使众生完全成熟。无上

【英语翻译】
I shall awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. That is, it is characterized by a path that can be attained without diligent effort. Here, due to the difference in lineage, one who quickly attains perfect enlightenment with little effort is one who completely passes into nirvana without any effort. Fifth, upward transference is not merely passing into nirvana in the place where one is born above, going upwards. That also has two aspects. One of them is the ultimate limit of Akanistha, as it is said: Shariputra, bodhisattvas who practice the six perfections and become universal monarchs, who accomplish all the means of happiness for sentient beings, and so forth, even to the point of individually establishing sentient beings in the ten virtues, being born among the gods from the Brahma host up to Akanistha, in various Buddha-fields, awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Here, the ultimate limit of Akanistha has three aspects: leaping, half-leaping, and dying and transferring in all places. Among them, leaping is when one has completely fallen away from the third dhyana, cultivates the first dhyana, and is born among the Brahma host, and then, due to the power of previous habituation, generates the fourth dhyana, and then dies and transfers, being born among the gods of Akanistha. That is said to be a victor because it necessarily overcomes dhyana. Half-leaping is when one dies and transfers from the Brahma host, is born in the Pure Abodes, and then crosses over another intermediate place and enters Akanistha. Dying and transferring in all places is when one correctly passes through all other places and enters Akanistha. As it is said: Shariputra, bodhisattvas who train in the Tushita heaven, being born from the Brahma host up to Akanistha, skillfully teach the Dharma to sentient beings in the hells, the animal realm, and the realm of Yama, and in the ten directions,
going from Buddha-field to Buddha-field, attend upon the Buddhas, the Bhagavat. They also completely ripen sentient beings. Unexcelled

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་གཉིས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཙང་མར་མ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ཤིང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་དེ་གང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཏེ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་དཔག་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་ནས་ཕྱིས་འདི་ཁོ་ནར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན་སེམས་མེད་པ་ལས་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོར་གསུངས་པ། ལུས་ནི་རྟེན་ཏེ་དེ་གནས་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལྟ་
བུ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་སོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ

【汉语翻译】
佛的刹土也全部成办等等。上面第二个转生是到达有顶的边际。谁修得了其他的等持，并且出生在其他一切地方，仅仅是没有进入净居天，无色界中次第出生，到达有顶，在各种佛刹中现证菩提。还有，因为离开了色界的贪欲而不来者，从这里死后转生，出生在无色界中，在各种佛刹中现证菩提。所说的于现法中完全灭尽，舍利子，有菩萨们，就是那些具有大丈夫三十二相的身体者，乃至具有无量寿命，执掌成百上千的转轮王政权，安住于此，也亲近供养了成百上千的亿万佛陀，后来仅仅在此现证无上圆满正等菩提之间，一切生世中不断绝地见到，为了在布施和戒律等法上现证圆满菩提。谁为了获得灭尽等持而不来者，被称为以身体现证，因为以身体现证类似于涅槃的法。如何以身体现证呢？因为从无心而依赖于身体，所以它才产生，如不退转法轮经中所说，身体是所依，因为它的处所转变了，所以以身体现证就是以身体现证。例如圣者弥勒菩萨，为了获得等持，为了现证法身。因为诸佛的究竟清净，所以要现证诸佛的法身。师子贤也说，阿罗汉自己也进入了果位，不来者获得灭尽，以身体现证。

【英语翻译】
Also, all the Buddha-fields are accomplished, and so on. The second transference above is to reach the limit of the peak of existence. Whoever has accomplished other samādhis and has been born in all other places, but has not entered the Pure Abodes, is gradually born in the formless realm and reaches the peak of existence, and manifests complete enlightenment in various Buddha-fields. Furthermore, those who do not come back because they are free from desire for form, after dying from here, are born in the formless realms and manifest complete enlightenment in various Buddha-fields. What is said about completely passing away from suffering in this very life? Shariputra, there are Bodhisattvas who have bodies adorned with the thirty-two marks of a great person, and who possess immeasurable life and hold hundreds of thousands of chakravartin kingdoms. By abiding in this state, they attend to and honor hundreds of thousands of billions of Buddhas, and later, in this very realm, they manifest complete enlightenment in the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Throughout all lifetimes, they continuously see and perfectly awaken to the Dharma, such as generosity and discipline. Those who do not come because they have attained the samādhi of cessation are said to realize it with their body, because they realize with their body the Dharma that is similar to nirvāṇa. How does one realize it with the body? Because it arises from the absence of mind and depends on the body, as it is said in the Sutra of the Wheel of Non-Regression. The body is the basis, and because its place has changed, realizing it with the body is realizing it with the body. For example, the noble Maitreya, in order to attain samādhi, realizes the Dharmakāya. Because of the ultimate purity of the Buddhas, the Dharmakāya of the Buddhas is to be realized. Siṃhabhadra also said that the Arhat himself has entered the fruit, and the non-returner has attained cessation, realizing it with the body.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེན་པ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ས་ལ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ལས་དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། ལུས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་མཐར་གནས་གྱུར་པ་ཙམ་འགོག་པ་སྟེ་མུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ལུས་ཀྱང་
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་པ་འགག་པའོ་ཞེས་པ་ཞི་བའོ། །དེའི་མཐར་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་འདི་མངོན་པར་དགོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །བག་ཆགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་མཐའ་དྲུག་གིས་འ

【汉语翻译】
如同那般，仅仅进入佛陀之境，就已清楚阐明圣者慈氏以身现证。如薄伽梵所说：舍利子，凡是行于般若波罗蜜多的菩萨，都有禅定、无量和无色界的等持来嬉戏。他们入于初禅，从彼出定后入于灭尽定。从彼出定后入于二禅，乃至以善巧方便入于超越之三摩地，在各种佛土中现证无上正等菩提。因此，月称论师随顺不退转法轮经说：佛土之地，无生无灭，远离能知和所知等戏论，法身在一切方面都是心和心所的止息，因为其对境者没有进入，所以在世俗中安立为仅仅以身现证。以何身现证此法性真如，也认为是寂灭自性，因为远离心和心所。在入中论中所说的那是，具有习气的二障之所依，名为金刚喻，以无间道生起心识的刹那，仅仅是完全转依灭尽，以无暗之性而成为光明法身的自在。彼时，身体也如心和心所一般，转依灭尽，是为寂灭。其后，从灭尽定中如是出定，二十一种生起心识的自性，大悲和般若波罗蜜多双运，此唯是现证受用圆满报身的体性。远离一切习气，进入轮回之间的智慧是究竟，因为积累了一切佛陀的功德，所以是心等等，这是以决定性的意义以六边

【英语翻译】
Just as it is, it is clearly explained that merely entering the realm of the Buddha, the noble Maitreya manifests directly with the body. As the Bhagavan said: Shariputra, those Bodhisattvas who practice the Prajnaparamita have the meditative stabilizations, the immeasurables, and the formless absorptions to play with. They enter the first dhyana, and after rising from it, they enter cessation. After rising from that, they enter the second dhyana, and so on, until by skillful means they enter the samadhi of transcendence, and in various Buddha-fields, they manifest complete and perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, the master Chandrakirti, following the Sutra of the Wheel of Non-Regression, said: The land of the Buddhas, without birth or cessation, free from the elaborations of knower and known, etc., the Dharmakaya is in all respects the cessation of mind and mental factors, because its objects do not enter, so it is conventionally established as manifesting directly only with the body. The body by which this suchness of Dharma is directly manifested is also considered to be of a peaceful nature, because it is free from mind and mental factors. That which is said in the Entering the Middle Way is that the basis of the two obscurations together with habits, called Vajra-like, is merely the complete transformation and cessation in the moment of generating the mind of the uninterrupted path, and by the nature of being without darkness, it becomes the dominion of the luminous Dharmakaya. At that time, the body, like the mind and mental factors, is transformed and ceases, which is peace. After that, from the absorption of cessation, likewise rising from cessation, the nature of the twenty-one kinds of mind generation, the union of great compassion and Prajnaparamita, this is only the direct realization of the nature of the Sambhogakaya. The wisdom that is free from all habits and enters between samsara is ultimate, because it accumulates all the qualities of the Buddhas, so it is mind, etc., this is with a definitive meaning by six sides.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
གྲེལ་བཤད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའིའོ། །གང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་བྱ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་ན་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །སྟོང་པའོ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་དགོངས་པ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་གང་འཕགས་པ་ཞི་བའི་ལྷས་གསུངས་པ། དམིགས་པར་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་དང༌། རང་རིག་པ་ནི་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་ལ་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་རིག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་གསལ་བར་མཛད་པ་སྦ་བར་དཀའ་བས་སོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །འདིར་འཕགས་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་
མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་སོ། །གང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། གང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དང༌། སླར་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་

【汉语翻译】
在解释中显而易见的是。正如生起执持蓝色的相状的知识，就称之为知晓蓝色一样，同样，生起知晓真如的相状的知识，就称之为知晓真如。从近似的施设中，安立为证悟了真如。法性应当被视为佛陀。引导者们是法身。法性不是能被分别识所认识的，那是不可能被分别识所认识的。因为这样说过。实际上，没有什么是可以被任何事物所认识的，因为能知和所知都没有产生。这样说过。那个止息也就是双运，这样明显地认为，如来佛的心和法身没有差别，正如所说的那样：凡是缘起法，空性即是您所证悟的。这是圣者寂天所说的：无所缘是极寂静。以及自证不是它存在。这些也是在胜义谛中对于止息和双运而言的。因为在世俗谛中，自证，也就是发心的自性，在经典和续部等等之中，如来佛们已经大量地阐明，难以隐藏，所以对于所有这些都没有相违之处。对此，十地菩萨的阶段的差别，例如第十五个差别等等，六种发心是特殊的道路。在此，圣者说：一切相智的道路，因为是无与伦比的，所以是唯一的。通过力量、无畏、个别的正等觉和佛陀的不共之法等等的相的差别，这其中的差别是具有道路的特征的，仅仅是不共的相的差别。凡是第十五个等等的八种发心，仅仅是在佛的果位上。以及认为凡是不确定的那些，这是非常不合理的，所以应当舍弃。对此，最初的五种，分别通过加行和正行以及结尾，并且在正行中，又通过小、中、大和更大的差别，并且再次，小等等分别通过小的更小等等三种差别

【英语翻译】
It is evident in the explanation. Just as the knowledge that arises holding the aspect of blue is called knowing blue, similarly, the knowledge that arises knowing the aspect of suchness is called knowing suchness. From approximate imputation, it is established as realizing suchness. The nature of reality should be regarded as the Buddha. The guides are the Dharmakaya. The nature of reality is not to be known by the discriminating consciousness; that cannot be known by the discriminating consciousness. Because it is said so. In reality, there is nothing that can be known by anything, because the knower and the known have not arisen. Thus it is said. That cessation is also the union, thus clearly thinking, the mind of the Tathagata and the Dharmakaya are non-different, just as it is said: Whatever is dependent arising, emptiness is what you have realized. This is what the noble Shantideva said: Without object is utterly peaceful. And self-awareness is not it exists. These are also, in the ultimate truth, for cessation and union. Because in the conventional truth, self-awareness, which is the nature of generating the mind of enlightenment, in the sutras and tantras etc., the Tathagatas have greatly clarified, difficult to hide, so there is no contradiction to all these. Regarding this, the difference of the stages of the ten bhumis, such as the fifteenth difference etc., the six bodhicittas are special paths. Here, the noble one said: The path of all-knowingness, because it is incomparable, is only one. Through the difference of aspects such as powers, fearlessness, individual perfect enlightenment, and the unmixed qualities of the Buddha, the difference in this is that it has the characteristics of the path, only the unique difference of aspects. Whatever the fifteen etc. eight bodhicittas, are only on the ground of Buddhahood. And the assertion that whatever is uncertain, that is very unreasonable, so it should be abandoned. Regarding this, the first five, separately through the application and the main part and the conclusion, and in the main part, also through the difference of small, medium, large and larger, and again, small etc. separately through the three differences of small of small etc.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
བས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་གནས་བདུན་རྣམས་སུ་སོ་སོར་དགུ་དང་བརྒྱད་པར་ནི་བདུན་ནོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྟགས་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུའོ། །འདིར་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དགུ་རྣམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱང༌། མཐོང་
དང་གོ་མས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཕྱི་མར་ཡང་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དགྲ་ཟླའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐ་མ་དང་དེའི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །སེང་གེ་བཟང་པོས་སྡུག

【汉语翻译】
因此，十四种相是色界和无色界的七个处所中，各自的九种和八种，以及七种，总共变成七十种相。其中，第一、第二和第三生起次第的两种相是顶峰的现观，为了遮止同时生起而宣说的，与解脱分相应的自性三种，以及相和增盛，和不分别的证悟状态，一切智性三种的功德圆满无上宣说，以及与决择分相应的禅定自性四种相，各自以小、中、大的差别分为十二种，以及与加行位一起，以于道随顺了知的忍所摄的见道一刹那，以及与加行位一起的修道九种相，总共三十种。这里，两种道的加行位两种相的自性是，一刹那也是两种相的体性。修道的两种九相是所取分别的对治和能取分别的对治，如是宣说，因此是对治八种相。论典中也说：见道和修道中，为了使所取和能取的八种分别，得以寂灭，所以说是对治八种相。如果这里没有直接宣说与解脱分相应，即使如此，也应从先前和后来的现观中所显示的跟随中，以暗示的方式来理解，因为没有它，就没有与决择分相应等等。这里，修道的敌对相是舍弃两种分别。最后的相和其后的相，在金刚喻无间道的中间，是安立为证悟佛陀的无间禅定。有些地方，这个现观也被说成是究竟道。有些地方，究竟道是指金刚喻定之后的立即证得的尽智和无生智。 僧伽跋陀罗所集。

【英语翻译】
Thus, the fourteen aspects are the nine and eight aspects each in the seven abodes of the form and formless realms, and seven aspects, which become seventy aspects in total. Among them, the two aspects of the first, second, and third arising stages are the peak of realization, which are taught to prevent simultaneous arising, the three natures corresponding to the liberation aspect, as well as the sign and increase, and the state of realizing non-discrimination, the complete and unsurpassed teaching of the three qualities of omniscience, and the four aspects of the nature of samadhi corresponding to the decisive aspect, each divided into twelve by the differences of small, medium, and large, and with the state of application, the moment of the seeing path included in the forbearance of following knowledge of the path, and the nine aspects of the practice path together with the state of application, totaling thirty aspects. Here, the nature of the two aspects of the application state of the two paths is that one moment is also the essence of the two aspects. The two sets of nine aspects of the practice path are the antidote to the apprehended discrimination and the antidote to the apprehender discrimination, as stated, therefore they are the eight antidotes. The treatise also says: In the path of seeing and practice, in order to pacify the eight discriminations of the apprehended and the apprehender, it is said to be the eight antidotes. If the aspect corresponding to liberation is not explicitly stated here, even so, it should be understood implicitly from following the previous and subsequent manifestations of realization, because without it, there would be no correspondence to the decisive aspect, and so on. Here, the opposing aspects of the practice path are the abandonment of the two discriminations. The last aspect and the aspect after that, in between the Vajra-like unobstructed path, are established as the unobstructed samadhi for realizing Buddhahood. In some places, this realization is also said to be the ultimate path. In some places, the ultimate path is said to be the knowledge of exhaustion and non-arising immediately after the Vajra-like samadhi. Compiled by Simhabhadra.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཆེ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེར་ནི། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་འདི་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ནི། །རེ་རེས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་དྲུག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བར་མར་ཡང་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོར་བསྡུས་པར་གསུངས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྔར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཐད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་འདུ་བྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པའི་བར་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལུགས་འབྱུང་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་འགག་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་པ་འགགས་པ་ལས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགག་གོ་ཞེས་ལུགས་ལས་བཟློག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྟའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ

【汉语翻译】
说“以知法忍摄持苦”，这是大错。布施等等每一者，那些互相摄持什么？以一刹那的忍，摄持此于此见道。如是《现观庄严论》说：每一者也摄持六者，因此六度六度们仅仅是见道之义，应如是了知。同样在中间也是，六度以道谛摄持，而非苦谛。如是简略所说：六度是道。此处也不是知法忍之时，因为欲界烦恼的相，先前已断除之故，成为上界烦恼之对治的自性，成为随顺证知的知忍的自性是合理的。我们极度揭示他者的过失有什么用呢？除了唯有在此无分别的阶段，才能使大悲等显现之外，以精通正确方便的力量，菩萨为了有情众生的利益，在见道上如此入于狮子奋迅三摩地。即是，入于初禅。又入于二禅、三禅和四禅，以及无色界的第一、第二、第三和第四，也入于灭尽定。从灭尽定出定后，又入于无色界的第四、第三、第二和第一，以及第四禅、第三禅、第二禅和初禅。其后，从无明为缘的行，乃至有生为缘的老死和忧悲、哭泣、痛苦、不悦意和扰乱之间产生，这是顺生；以及无明灭则行灭，乃至有生灭则老死等灭，这是从顺生逆转而观察缘起。其后，入于修道的自性顿超之等持。即是，思

【英语翻译】
To say "it is gathered by the forbearance of knowing the Dharma in suffering" is a great mistake. For each of generosity and so on, what do those gather together mutually? With a single moment of forbearance, this is gathered here in the path of seeing. As the Ornament for Clear Realization says: Each also gathers the six, therefore the six perfections are only the path of seeing, and that meaning should be understood. Likewise, in between as well, the six perfections are gathered by the truth of the path, but not by the truth of suffering. As it is said concisely: The six perfections are the path. This is not the time for the forbearance of knowing the Dharma, because the aspects of the afflictions of the desire realm have already been abandoned, it is reasonable that the nature of the antidote to the afflictions of the upper realms is the nature of the forbearance of knowledge that follows realization. What is the use of us revealing the faults of others? Except that only in this state of non-discrimination, great compassion and so on are made manifest, by the power of skill in correct means, the Bodhisattva, for the benefit of sentient beings, enters into the Lion's Arising Samadhi on the path of seeing in this way. That is, entering into the first dhyana. And also the second, third, and fourth, and the first, second, third, and fourth of the formless realms, and also entering into the cessation attainment. Having arisen from the cessation attainment, one also enters into the fourth, third, second, and first of the formless realms, and the fourth, third, second, and first dhyanas. After that, from ignorance as a condition, actions, up to old age and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance, arise from birth as a condition, this is the arising process; and from the cessation of ignorance, actions cease, up to the cessation of birth, old age and death and so on cease, this is observing dependent origination in reverse from the arising process. After that, one enters into the samadhi of the nature of the path of cultivation, the sudden transcendence. That is, think

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་སོང་བ་གཅིག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །
དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །འོད་བ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སོང་བ་དང་པོ་ལ་གནས་དགུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་རྣམས་སོ། །འོང་བ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །འདི་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགྲིག་གོ །ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འཕོ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཏགས་པའོ་ཞེས་པས་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གིས་འཇུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙ

【汉语翻译】
进入初禅。也进入第二禅、第三禅、第四禅和灭尽定。这是去一次。从那里面起来后进入初禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入第二禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入第三禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入第四禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入空无边处。从那里面进入灭尽定。从那里面进入识无边处。从那里面进入灭尽定。从那里面进入无所有处。从那里面进入灭尽定。从那里面进入非想非非想处。从那里面不入定。从那里面进入无所有处。从那里面不入定。从那里面进入识无边处。从那里面不入定。
从那里面进入空无边处。从那里面不入定。从那里面进入第四禅。从那里面不入定。从那里面进入第三禅。从那里面不入定。从那里面进入第二禅。从那里面不入定。从那里面进入初禅。从那里面不入定。像这样的，以善巧方便的力量，从不入定转为入定，从入定转为不入定，这是走向不相同的种类。对此，去一次有九处。去两次有十七处。来一次有十八处。与此不同方式的安立，如师子贤等，与圣者的意趣不符。如果是超越次第而入定的三摩地，那么它怎么会不违背不入定的心呢？因为从入定转变为入定是假立的，所以没有违背。此三摩地的作用将会讲述。此三摩地是顶峰现观的修道。声闻乘行者们没有像这样不善巧方便的情况，说这个有什么用呢？像这样具有善巧方便的菩萨们，以无数的俱胝百千劫进入和亲近无量佛陀。

【英语翻译】
One enters the first dhyana. Also, one enters the second, third, and fourth dhyanas, and the cessation attainment. This is one going. Having arisen from that, one enters the first dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the second dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the third dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the fourth dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of infinite space. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of infinite consciousness. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of nothingness. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of neither perception nor non-perception. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the sphere of nothingness. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the sphere of infinite consciousness. From that, one does not enter into equipoise.
From that, one enters the sphere of infinite space. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the fourth dhyana. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the third. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the second. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the first. From that, one does not enter into equipoise. Like this, by the power of skillful means, the transformation from non-equipoise to equipoise, and from equipoise to non-equipoise, is to go to dissimilar kinds. Regarding that, the first going has nine places. The second has seventeen. The coming has eighteen. Establishing it in a different way from this, like Simhabhadra and others, does not accord with the intention of the noble ones. If it is a samadhi of entering directly, how does it not contradict the mind of non-equipoise? Because the transformation from entering into equipoise is nominally entering into equipoise, there is no contradiction. The function of this samadhi will be explained. This samadhi is the path of cultivation for the peak realization. The Hearers' Vehicle practitioners do not have such a case of unskillful means, so what is the use of saying that? Bodhisattvas who possess skillful means like this enter and attend upon immeasurable Buddhas for countless billions of hundreds of thousands of kalpas.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ེན་བཀུར་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདིས་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་གནོན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་དང༌། སྔར་བཞིན་དུ་ངེས་པར་
འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མ་ཐུན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཅུའོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྲིད་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་གདགས་པར་བགྱི་ཞེས་སོ། །འདིར་འཕགས་པས་བགྱི་བ་གཟུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་གཟུང་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་གཟུང་བས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ངག་གོ །གསུམ་ཀ་གཟུང་བས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་གྱིས་པ་རྟོགས་པར་བྱས་པས། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བཞིན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོའི་བྱ

【汉语翻译】
以恭敬的巨大因缘而修习的道，持续不断，是极为殊胜的。从见道和修道这二者之后，直到第二十发心之间，是决定生起的修法。由此获得未胜者胜果，并从决定生起中压制最终的果位，这些之前已经详细阐述过了。第三的十二种相和第四、第五发心是渐次的现观，即与解脱分相应的三个，以及如前一样决定
辨别的分和不共的十二种相，还有见道十六刹那，以及修道九种相，总共四十种相。所谓六度，佛，善与非善以及无记法，菩萨的不退转僧伽和戒律、布施，忆念天等，以及所有法无实性的自性，所说的十三种相不是渐次证悟的相，因为每一个证悟的相中，都存在这十三种相。如所说：如果像这样证悟的法是无实性的自性，那么世尊，菩萨在行持般若波罗蜜多时，如何安立渐次行、渐次学、渐次修呢？这里，圣者以“行”来理解为发心，以“学”来理解为与决定辨别分相应，以“修”来理解为见道和修道。总摄三者，则称为现观的渐次。同样，通过理解渐次证悟，是为了遮止顿生的观点而安立的。忆念近住和正断，神足和根、力的自性，与解脱分相应的先行者，与辨别分相应的，以及七觉支的自性见道，以及八支圣道的自性修道，这三种相的

【英语翻译】
The path of cultivation, sustained by the great cause of reverence, is particularly sublime. From the latter of these two, the path of seeing and the path of cultivation, up to the twentieth generation of aspiration, is the practice of definite arising. By this, the unvictorious obtain victory, and from the definite arising, the ultimate fruit is suppressed, which has been explained in detail before. The twelve aspects of the third, and the fourth and fifth aspirations, are gradual realizations, namely the three that are in accordance with the aspect of liberation, and as before, the twelve aspects that are not in accordance with the aspect of definite
discernment, and the sixteen moments of the path of seeing, and the nine aspects of the path of cultivation, totaling forty aspects. Whatever the six perfections, the Buddha, virtue and non-virtue and the undeclared dharma, the irreversible sangha of the bodhisattva and morality and giving, the remembrance of the gods, and the realization of the self-nature of all dharmas as devoid of substance, these thirteen aspects are not the aspects of gradual realization, because each aspect of realization contains these thirteen. As it is said: If the dharma realized in this way is the self-nature of non-substantiality, then, Blessed One, when the bodhisattva practices the perfection of wisdom, how should gradual practice, gradual learning, and gradual cultivation be established? Here, the noble one understands "practice" as aspiration, "learning" as corresponding to the aspect of definite discernment, and "cultivation" as referring to the path of seeing and the path of cultivation. Comprehending all three is called the gradualness of manifestation. Similarly, by understanding gradual realization, it is established for the purpose of negating the view of sudden arising. Mindfulness and perfect abandonment, the basis of miraculous power and the nature of the faculties and powers, the forerunners corresponding to the aspect of liberation, those corresponding to the aspect of discernment, and the self-nature of the seven branches of enlightenment, the path of seeing, and the self-nature of the eightfold noble path, the path of cultivation, these three aspects of

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྗེས་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉི་
བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། མཐར་གྱིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་ཨན་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དུས་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་རྩ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་འགུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགུགས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་སྔོན་གྱི་བསྒོམ་པའི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལས་སོ། །གང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཁོ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
菩提之分等等，所有行相遍知之智的究竟，法身自性的佛，于胜义中唯独无忆念而随念，于胜义中唯独无忆念而随念，即是随念佛陀，为了知晓此而宣说。与发心和决择分相应者等，以及安住于念住等等，以菩提之分完全圆满而为见道，以及所有行相遍知之智之间完全圆满而为修道，如是虽是无实之自性，然逐渐了知所作等等，当知是修习随念佛陀。第六发心是七十一相，于佛地以无间道一刹那现证圆满菩提，是第七现证。能中断且障碍者是障碍，无有障碍即是无间，于自义中安谛（梵文，安谛，anti，终结）即是无间。一切以法界自性故，于一无漏法现证菩提时，于一时一切法现证菩提，以及了知对治修习之异熟故，以及如梦般了知无自性故，以及二者以习气无有根本故，以无二之真如了知自性故，是四颠倒之自性。此处菩萨刹土之庄严无量，所有行相皆圆满后，一切法之真如于一刹那间现证菩提，譬如一人以一足踢动，所有水桶之串联一次摇动，如是布施等一善心极具力而现前时，引动且证悟一切无漏智慧，乃是先前修习之牵引力所致。所说者，善现（须菩提）如是说，他化自在天的所有用具，皆仅由意念而生。如是菩提心

【英语翻译】
The aspects of enlightenment, such as the ultimate wisdom of all aspects of omniscience, the Buddha of the nature of the Dharmakaya, remembering only without remembrance in the ultimate sense, remembering only without remembrance in the ultimate sense, is to remember the Buddha, and it is said for the purpose of knowing this. Those who are in accordance with the generation of the mind and the part of discernment, etc., and abiding in mindfulness, etc., with the complete perfection of the aspects of enlightenment, are the path of seeing, and with the complete perfection between the wisdom of all aspects of omniscience, are the path of meditation. Although it is the nature of non-existence, gradually knowing what is done, etc., it should be known that it is the practice of remembering the Buddha. The sixth generation of the mind is the seventy-one aspects, and in the Buddha-land, with the uninterrupted path, one moment manifests the complete enlightenment, which is the seventh manifestation. That which can interrupt and obstruct is an obstacle, and that which is without obstacle is uninterrupted. In one's own meaning, anti (Sanskrit, anti, end) is uninterrupted. Since everything is the nature of the Dharmadhatu, when one uncontaminated Dharma manifests enlightenment, at one time all Dharmas manifest enlightenment, and because of knowing the ripening of the antidote practice, and because of knowing the naturelessness like a dream, and because the two have no root of habit, because of knowing the nature with the non-dual Suchness, it is the nature of the four inversions. Here, the adornments of the Bodhisattva's field are immeasurable, and after all aspects are complete, the Suchness of all Dharmas manifests enlightenment in one moment. For example, when a person kicks with one foot, all the series of buckets shake once, so when one virtuous mind such as generosity is very powerful and manifests, it attracts and realizes all uncontaminated wisdom, which is due to the force of the previous practice. What was said, Subhuti said, all the implements of the gods of Paranirmitavasavartin arise only from the mind. Likewise, Bodhicitta

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བཅུ་པར་ཡང་གསུངས་པ། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་
རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་འདིའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྱུར་མོད། འདིར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཇི་སྐད་དུ་པ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་དཔེའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཚོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་དང༌། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྲིད་མོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་དེ་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་སྐད་ཅིག་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང

【汉语翻译】
僅僅以勝解信的意念思維，就能圓滿一切波羅蜜多等等。在十地經中也說到：他的每一個心念剎那，都能以十種波羅蜜多圓滿。廣說如是。此般若波羅蜜多也是異熟法性的狀態，即異熟法性自性，是任運成就的入定之狀態。在此，無漏和有漏的一切法，同時僅僅如此現證菩提。此狀態也從第八地開始轉變，但在此獲得最極的究竟。世尊如是說：以無相之方式圓滿般若波羅蜜多。無相即如夢境一般。如是說：善現，此菩薩安住於如夢境般的近取五蘊而行布施，從此地開始直至了知一切法無相。在此，對於如夢境般的事物，即對於夢境的自性，是無相，即無自性。如是，凡是與法相符的，即是譬喻的意義。即在布施等時候，有間隔和無間隔地作意空性，從增上行中體驗到積聚資糧的必要性，在證悟的狀態中，法性和味道都是相同的。由於無有差別，因此自性的意義也能真實成就。如是說：幻師的蘊等如夢境一般，是極其不顯現的。菩提也是夢境的自性，是極其不顯現的。如是，如同不見人、象、馬等的夢境以及見到它們的自性，在能取和所取等二者之相狀中，不見一切法二取之自性，僅以一剎那就能見到無二之真如。有些人說：必定是次第生起，以四剎那的體性，以一剎那現證。其他人則說：應當如是思維。如是，此發心是...

【英语翻译】
Merely by thinking with the mind of faith, all the perfections are completely fulfilled, and so on. It is also said in the Ten Bhumi Sutra: In each moment of his mind, the ten perfections are completely fulfilled. It is extensively explained as such. This Prajnaparamita is also a state of the nature of fruition, that is, the nature of the nature of fruition, which is the state of spontaneous accomplishment. Here, all the uncontaminated and contaminated dharmas are simultaneously enlightened in such a way. This state also changes from the eighth bhumi onwards, but here the ultimate is attained. The Blessed One said: The perfection of wisdom is completely fulfilled in the manner of non-characteristics. Absence of characteristics is like a dream. It is said: Subhuti, this Bodhisattva dwells in the five aggregates of grasping like a dream and gives alms, from this ground until he knows that all dharmas are without characteristics. Here, for things like dreams, that is, for the nature of dreams, there is no characteristic, that is, no self-nature. Thus, whatever is in accordance with the Dharma is the meaning of the metaphor. That is, at the time of giving and so on, with or without interruption, contemplating emptiness, from the superior practice, experiencing the necessity of accumulating resources, in the state of realization, the nature of Dharma and the taste are the same. Because there is no difference, the meaning of self-nature is also truly accomplished. As it is said: The aggregates of the magician are like dreams, they are extremely unmanifest. Enlightenment is also the nature of dreams, it is extremely unmanifest. Thus, just as one does not see the dreams of people, elephants, horses, etc., and the nature of seeing them, in the form of the two aspects of the grasper and the grasped, one sees the reality of non-duality of all dharmas in just one moment. Some say: It must arise gradually, with the nature of four moments, realized in one moment. Others say: It should be thought of in this way. Thus, this generation of mind is...

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་དོན་སྒོམ་
པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཏ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་ངོ༌། །གང་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སོ་སོར་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང༌། འདི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ནི་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཁམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་ཞེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཡང་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ལ་གནས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཟུང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གཅིག་རྒྱུའོ། །ཅི་ལྟར་གསུམ་རྣམས་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཟུང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གསུམ་རྣམས་རྐྱེན་ནོ། །ཁ་
ཅིག་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐའ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མ

【汉语翻译】
清净之义修习
至极之境，为令一切恶趣坏灭故，亦如金刚。何为所证之七相，谓由听闻及思惟所生之智慧，以难于一一分别故，说为不可言说之自性，各自以自证知，如金刚。此等皆摄于内，此处无有七相。如是于大乘《宝性论》中云：佛法僧众界及菩提，功德佛业最后者，一切论典之体略摄之，此等七者是金刚处。如是说。其中，三宝是果。界是近取因。菩提与功德事业等是共同之缘。三宝亦是互相为因果之事物，如彼处所说：由佛宝生法宝，又云：由此大乘法宝生不退转之菩提萨埵众。彼三者亦于彼处说为四者之果：具垢真如及无垢，离垢佛德胜者业，由彼生三宝之善，是胜义见者之境。复次说：其中此四处之第一是超世间法之种子，以各自如理作意为依，执持彼清净，应了知是生三宝之因，故一者是因。如何三者是缘耶？谓如来无上正等觉现证菩提后，以十力、四无畏及佛之不共法等，作如来之事业三十二相时，依于他之音声，执持彼清净，应了知是生三宝之缘，如是三者是缘。有说：佛生法，法生胜众，众生精要智慧界得边际，得彼智慧菩提无

【英语翻译】
Meditating on the meaning of purity,
At the ultimate state, it is like a vajra to destroy all evil destinies. What are the seven aspects of realization? They are the wisdom arising from hearing and thinking, which are difficult to distinguish individually, so they are said to be of an inexpressible nature, each knowing by itself, like a vajra. These are all included within, and here there are no seven aspects. Thus, in the Mahayana Uttaratantra Shastra, it is said: Buddha, Dharma, Sangha, Dhatu, Bodhi, Qualities, Buddha's activities, and the last, The essence of all treatises is summarized, These seven are the vajra places. Thus it is said. Among them, the Three Jewels are the fruit. The Dhatu is the proximate cause. Bodhi, qualities, and activities are the common conditions. The Three Jewels are also mutually cause and effect, as it is said in that place: From the Buddha Jewel arises the Dharma Jewel, and it is also said: From this Mahayana Dharma Jewel arises the assembly of non-returning Bodhisattvas. Those three are also said in that place to be the fruit of the four: The Thusness with defilements and without defilements, The qualities of the Buddha free from defilements, the activities of the Victorious One, From which the three virtues of the Three Jewels arise, Is the realm of those who see the ultimate meaning. Again it is said: Among these four places, the first is the seed of the transcendental Dharma, Relying on individual proper attention, Holding that purity, one should understand that it is the cause of the arising of the Three Jewels, therefore one is the cause. How are the three the conditions? When the Tathagata manifests complete enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, With the ten powers, four fearlessnesses, and the unmixed Dharmas of the Buddha, When the Tathagata performs the thirty-two aspects of activities, Relying on the voice of others, Holding that purity, one should understand that it is the condition for the arising of the Three Jewels, thus the three are the conditions. Some say: From the Buddha arises the Dharma, from the Dharma arises the noble Sangha, From the Sangha, the essence of wisdom Dhatu obtains the limit, Obtaining that wisdom, Bodhi no

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་སྟོབས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་འདིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཁམས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཀྱང་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ན་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་གིས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྟོགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། སྨོན་ལམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སོ་སོ་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་རྣམས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་རང་ཉིད་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་རང་འབྱུང་དང་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི།
རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ནས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་མ་དཔྱད་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆེད་དུ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་

【汉语翻译】
堪能等。利益一切有情之法皆具足。此言乃是三宝和合之因。界即是彼。菩提与功德及事业等是果，如是安立，如是说。此偈亦应与前述之义相结合。纵然意义有二，然因唯有前述之义方为大乘《宝性论》所说，故其他皆如是。如是，此无垢且无碍之菩提心，即摄于佛法僧三宝之中。如是，以六种发心，证悟七十一自性差别道时，则安立为菩萨入阿罗汉果。愿行自佛之体性亦是菩萨，如是所说。舍利子，菩萨于无佛住世亦无声闻之世界中，独自证悟菩提者亦有之。彼等以善巧方便，令无数百千万亿众生于三乘中成熟，证得无上正等菩提。此乃独自一人，自身个别成佛，故为自生，且不以言语说法，是为二种自佛。其中与法相符者，一者，于自他皆不闻法之情况下，亦能显现佛法；另一者，亦行持自佛之仪轨。何以故，无说法与言说耶？因其乃是获得说法之果之因。如是则有言说：
不分别则无，不观察则无。如是说，言说是为了散乱，而此亦扰乱心续。故菩萨如是发愿：成佛之后，如如意宝般，纵然无言说，亦能成办有情之利益。是故，成佛本身。

【英语翻译】
Abilities, etc. Possessing all the qualities that benefit all sentient beings. This says that it is the cause of the union of the Three Jewels. The realm is just that. Enlightenment, qualities, and activities are the fruits, so it is also established, so it is said. This verse should also be combined with the meaning previously stated. Although there are two meanings, it is said that only the meaning previously stated is spoken of in the Great Vehicle Uttaratantra, so the others are like that. Thus, this stainless and unobstructed mind of enlightenment is included within the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. Thus, when seventy-one aspects of the path of self-nature difference are realized through the sixfold generation of the mind, it is established that the Bodhisattva has entered the fruit of the Arhat. The aspiration, the nature of the self-Buddha, is also like this Bodhisattva. As it is said: Shariputra, there are Bodhisattvas who attain complete enlightenment alone in realms of the world where no Buddhas reside and no Shravakas exist. They, through skillful means, cause hundreds of thousands of millions of beings to mature in the three vehicles, and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is because one person alone attains Buddhahood individually, so it is self-arisen, and teaches the Dharma without sound, these are the two types of self-Buddhas. Among those who are in accordance with the Dharma, one is because they manifest the Dharma of the Buddha even when neither they nor others have heard it; the other is because they also practice the conduct of the self-Buddha. Why is there no teaching of the Dharma and no expression? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma. Thus, there is speech:
Without discrimination, there is not; without examination, there is not. Thus it is said, speech is for the sake of distraction, and this also disturbs the mind stream. Therefore, the Bodhisattva makes this aspiration: After becoming a Buddha, like a wish-fulfilling jewel, even without speech, may I be able to accomplish the benefit of sentient beings. Therefore, Buddhahood itself.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་འདོད་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། རྣམ་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པ་ནི་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོར་གསུངས་པ། ཡིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལན་བཏབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་གང་ཟག་བདུན་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བཅུ་དགུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཉི་ཤུ་ནི། སློབ་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྷ་དང་བཅས་ཤིང་བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དང༌། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ལ་ལར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་མི་སློབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སློབ་པར་གསུངས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ཡང་སློབ་པ་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་པས་སློབ་པར་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མི་སློབ་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྐྱེས་པ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ནི་གནས་སྐབས་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འགག་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་བའོ། །འོ་ན་
བརྒྱད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ནམ། ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྣོད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པ་ལས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་འདུན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ

【汉语翻译】
和……一样的原因。在独觉佛的阶段，也凭借祈愿等的力量，对于想要以任何方式听闻任何意义的众生，就在其识蕴中，以那种方式无声地创造调伏的法，这被称为导师。如经中所说：‘以意念用偈颂回答帝释天’等等。如此一来，入流果的入者和入流者，一来果的入者和一来者，不来果的入者和不来者，以及阿罗汉果的入者，这七种人如果细分则有十九种。加上独觉佛共二十种，是学习者僧团的缘故，是不退转的圣者菩萨僧团，从圆满正等觉来看，天人、魔众的世界，以及修持下劣菩提之法者和不善者，都无法区分和夺取。有些人说，金刚喻定是无学解脱，是通往佛地的无间道，因此是无学。凡夫虽然是学习者，但也有退失学习的情况，因此不能称为学习者。那么，过去、未来或现在产生的识是否解脱呢？未来正在产生的识，无学者从诸障中解脱。已经产生，断除诸障之道是什么阶段呢？正在灭尽，所以是现在。那么，不是说从八地不退转吗？什么？怎么会是全部呢？不是这样的，因为利根菩萨通过修习止观，在凡夫阶段从胜解行地也能确定般若波罗蜜多，并且具有大悲心，所以恒常精进和希求圆满二资粮，并且不退转。中根者在极喜地不退转，这是因为之前修习过止观。

【英语翻译】
For the same reason as... Even in the state of a Pratyekabuddha, by the power of aspiration and so on, for those who wish to hear any meaning in any way, creating the Dharma of taming in their consciousness in that very way, without sound, is called a teacher. As it is said in the sutra: 'Replying to Indra with verses by mind' and so on. Thus, the one who has entered the fruit of stream-entry and the stream-enterer, the one who has entered the fruit of once-returner and the once-returner, the one who has entered the fruit of non-returner and the non-returner, and the one who has entered the fruit of Arhat, these seven types of individuals, if divided in detail, are nineteen. Including the Pratyekabuddha, there are twenty, which is the Sangha of learners, the Sangha of noble non-returning Bodhisattvas, from the perspective of perfect complete enlightenment, the world with gods and demons, and those who practice inferior Bodhi and the non-virtuous, cannot be distinguished or taken away. Some say that the Vajra-like Samadhi is the non-learning liberation, the uninterrupted path to the Buddha-ground, therefore it is non-learning. Although ordinary beings are learners, they also have the possibility of falling from learning, therefore they are not called learners. Then, are the past, future, or present consciousnesses liberated? The future consciousness that is arising, the non-learner is liberated from all obscurations. What is the stage of the path that has arisen and eliminates obscurations? It is in the process of ceasing, therefore it is the present. Then, isn't it said that one does not regress from the eighth ground? What? How can it be all? It is not like that, because sharp-witted Bodhisattvas, through the practice of Shamatha and Vipassana, even in the stage of ordinary beings, from the ground of adhimukti-carya, can also ascertain the Prajnaparamita, and because they possess great compassion, they are constantly diligent and aspire to perfect the two accumulations, and they do not regress. Those of middling faculties do not regress in the Joyful Ground, because they have previously practiced Shamatha and Vipassana.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ངེས་པ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འདུན་པ་མ་ཡིན་ན། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དེས་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་རྣམས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འོ་ན་གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ཅི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཡིན། ཅི་ལྟར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ན་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་དོགས་ཤེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ངེས་པ་ཙམ་ལས་འཁོར་བ་བར་མ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་དེ་དང་རྗེས་སུ་བཀྱེད་པའི་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་གང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་
ཕྱིར་ངེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་སྲིད་ཙམ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལས་སོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའོ། །གང་ཡང་ཅི་ལྟར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་དོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་ནས། །

【汉语翻译】
如是，般若波罗蜜多无二之瑜伽虽已如实生起，然直至未获极喜地之前，皆非具有决定性。是故，此不具决定性之原因，乃因缺乏大悲心，故于圆满二资粮之事，不欲极度勤奋。钝根者于不动地则不退转，彼乃因先前未具般若波罗蜜多之决定性故。其原因在于缺乏大悲心，故于圆满二资粮之事，欲求勤奋之心甚为薄弱。是故，经部中将第八地立为一切皆具决定性之不退转地。然有部分人认为，长久以来一切皆为不退转。若谓纵于异生位，亦能以奢摩他和毗钵舍那生起真实智慧，何以不具决定性？又，纵已现证无上真如，然仅是不具决定性，何以担忧退转？然未现证真如者，实则一无所有，除此以外，唯有决定性，未曾言及中阴。是故，以奢摩他和毗钵舍那生起真实智慧时，乃是与彼相应之名言。若谓一切时处皆现证真如，则生起真实智慧为何？此乃与彼相应之为何？此乃与彼相应之耶？实非如此，因其不稳固故。何以故？因决定性乃金刚喻定之心故。彼时，如何生起与如实分别之分相应等？谓仅由信解彼等同等之自性，即是了知真如。若问何以言说担忧退转？答曰：唯由缺乏金刚喻定之心故。以此为意，圣者般若波罗蜜多中，于异生位及极喜地等诸地之位次中，亦广说菩萨众具有不退转之征相。圣者慈氏菩萨亦云：从抉择分开始。

【英语翻译】
Thus, although the non-dual yoga of Prajñāpāramitā has truly arisen, it is not endowed with certainty until the stage of attaining the Extremely Joyful Ground. Therefore, the reason for this lack of certainty is the absence of great compassion, and thus there is no desire to be extremely diligent in the matter of perfecting the two accumulations. Dull faculties do not regress on the Immovable Ground, because they previously lacked certainty in Prajñāpāramitā. The reason for this is the absence of great compassion, and thus the desire to be diligent in the matter of perfecting the two accumulations is very weak. Therefore, in the Sutras, the eighth ground is established as the non-regressing ground where everything is certain. However, some people think that everything has been non-regressing for a long time. If it is said that even in the state of ordinary beings, genuine wisdom arises through Śamatha and Vipaśyanā, why is it not certain? Also, even if the unsurpassed Suchness has been realized, why is there only a lack of certainty, and why worry about regression? However, there is nothing at all that has not realized Suchness. Apart from that, there is only certainty, and the intermediate state is not mentioned. Therefore, when genuine wisdom arises through Śamatha and Vipaśyanā, it is a term that corresponds to it. If it is said that Suchness is realized at all times and places, then what is the arising of genuine wisdom? What is this that corresponds to it? Is this what corresponds to it? It is not like that, because it is not stable. Why? Because certainty is the Vajra-like Samādhi mind. At that time, how do things like the part that corresponds to the real distinction arise? It is said that knowing Suchness is only from believing in the equality of those things. If you ask why it is said that there is worry about regression, the answer is: it is only because of the lack of the Vajra-like Samādhi mind. With this in mind, in the Holy Prajñāpāramitā, it is also extensively taught that Bodhisattvas have the signs of non-regression in the state of ordinary beings and in the stages of the grounds such as the Extremely Joyful Ground. The Holy Maitreya also said: "Starting from the Limbs of Discrimination."

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རྣམས་གནས། །དེ་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་བརྗོད་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ན་བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་དོན་དུ་གཉེར་
པའི་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱིས་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལ

【汉语翻译】
在见道和串习道中，哪些菩萨安住？他们是不会退转的眷属。如是说。为了退转而生起的是退转。不是那样的，所以说不退转，以及不应退转，意义相同。那些菩萨也称为大菩萨，因为有九种大。以大精进，为了救护一切有情，而真实进入大位，大位即是大乘。以大因，次第生起大乘之法，如般若波罗蜜多等，通过听闻、思惟和修习等。以大所缘，获得一切有情自他平等，具有大慈等和合。以大时，于一切时如一刹那般进入，故而舍弃了对劫与非劫的一切分别。以大无欲，仅以舍弃一切执着，必定摧伏一切魔，如《智慧海经》所说：何时菩萨对一切执着都不寻求意义，彼时即能摧伏各自寻求意义的魔。以大作意，舍弃了长久以来对小乘的作意。以大近示，为了接近大乘之法的精华的喜乐和安乐。以大清净，三业完全清净，故而完全脱离了一切怖畏，因为没有恶趣等怖畏之因，如戒律毁坏等。怖畏有五种，即：无活命之怖畏、无名声之怖畏、死亡之怖畏、恶趣之怖畏，以及眷属所生的不安之怖畏。以大证悟，获得被授记为一切智智的第八地。

【英语翻译】
In the paths of seeing and familiarization, which Bodhisattvas abide? They are the retinues that do not regress. Thus it is said. Arising for the sake of regression is regression. Since it is not like that, it is said to be non-regression, and not being suitable for regression, the meaning is the same. Those Bodhisattvas are also called great Bodhisattvas, because there are nine kinds of greatness. With great diligence, in order to protect all sentient beings, they truly enter the great position, the great position being the Mahayana. With a great cause, the Dharma of the Mahayana, such as the Prajnaparamita, arises in sequence through hearing, thinking, and meditating, etc. With a great object of focus, they attain equality of self and others for all sentient beings, possessing great love and so forth in harmony. With great time, they enter into all times as if it were a single instant, thus abandoning all distinctions of kalpas and non-kalpas. With great desirelessness, merely by abandoning all attachments, they will certainly subdue all demons, as stated in the Ocean of Wisdom Sutra: When a Bodhisattva does not seek meaning in all attachments, at that time they will be able to subdue the demons who seek meaning separately. With great attention, they abandon the long-standing attention to the Hinayana. With great proximity, in order to approach the joy and happiness of the essence of the Dharma of the Mahayana. With great purity, the three karmas are completely purified, thus completely liberated from all fears, because there is no cause for fear such as the lower realms, such as the breaking of vows, etc. There are five kinds of fears, namely: the fear of having no livelihood, the fear of having no fame, the fear of death, the fear of the lower realms, and the fear of unease caused by retinues. With great realization, they attain the eighth bhumi, having been prophesied to be omniscient.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ས་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང༌། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་འདྲ་ཞིང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །བཀྲེས་པས་ཉན་པ་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་འདྲ། །ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པར་རིག་འདྲ་རིན་ཆེན་སྒྲོ་མ་ཕྱེ་ལྟར། །ཆོས་དེ་འདིར་བཤད་པས་ཀྱང་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྟོགས་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། དཔེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྒྲུབ་པས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ནི་
གསེར་བཞིན་དུ་དགའ་བ་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་ས་དྲུག་རྣམས་སུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཡོས་ལེགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་ས་གསུམ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པོ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
成为唯一行处，为了其他菩萨们获得所行之路。他们又说：犹如黄金锤打，犹如莲花盛开，犹如饥饿者倾听，美食佳肴食用，犹如善解书信，犹如珍宝匣子打开，如此在此宣说佛法，也生起极大的欢喜。了悟此义，菩提之分等自性之法，是应修习、应分别知、应思、不可思议、以及圆满成就这五种。要知道这五种譬喻在《经庄严论》中已广为阐述。其中，具足种姓的，由听闻大乘所生等的智慧，次第遣除一切颠倒。依靠皈依三宝，了知断除障碍的现观等殊胜功德，是享用圣者之财的因，修持第七等心，在胜解行地之间，生起修持之心的体性之法是，如黄金般生起极大的欢喜。极喜地，在增上意乐清净之地，现前显现并分别了知，远离见道所断烦恼的殊胜生起，其如实之体性之法如莲花盛开。如是无垢等，在具勤作且无相安住的六地中，应思所积二资粮之力，如美食佳肴。不动地等，在任运成就且无相安住的三地中，往昔之行圆满成熟，不可思议，如善解书信。在佛地也是圆满成就的菩提自性，断除一切障碍的无垢，获得一切相智，如珍宝匣子打开，真实显示佛陀之体性。菩萨们所证悟之法，已确定显示为各种相，即是般若波罗蜜多的自性。

【英语翻译】
It becomes the sole practice, so that other Bodhisattvas may attain the path that has been practiced. They also say: Like hammered gold, like a blooming lotus, like a hungry person listening, like eating delicious food, like understanding a letter well, like opening a treasure box, thus, by explaining the Dharma here, it also generates great joy. Understanding this meaning, the nature of the qualities of enlightenment, etc., is to be cultivated, to be distinguished, to be contemplated, to be inconceivable, and to be completely accomplished, these five aspects. It should be known that these five metaphors are extensively explained in the Ornament of the Sutras. Among them, those who possess a lineage, the wisdom arising from hearing the Great Vehicle, etc., gradually eliminate all inversions. Relying on taking refuge in the Three Jewels, understanding that the extraordinary qualities such as the direct perception of abandoning obscurations are the cause of enjoying the wealth of the noble ones, cultivating the seventh mind, etc., the nature of the Dharma of generating the mind of cultivation between the stage of aspiring conduct is, like gold, it generates great joy. In the Joyful Land, in the land of pure superior intention, the excellent arising of being separated from the afflictions to be abandoned by seeing the path is manifested and distinguished, and the nature of suchness is like a blooming lotus. Thus, in the six grounds of dwelling with diligence and without characteristics, such as being immaculate, the power of the two accumulations to be contemplated is like delicious food. In the three grounds of dwelling spontaneously and without characteristics, such as the Immovable Ground, the complete maturation of past actions is inconceivable, like understanding a letter well. In the Buddha Land, it is also the completely accomplished nature of enlightenment, the immaculate from all obscurations, obtaining omniscience, like opening a treasure box, truly showing the nature of the Buddha. The Dharmas realized by the Bodhisattvas have been definitively shown in various aspects, that is, the nature of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་སུ་དག་ཅིང་མ་དག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདུན་པའི་བར་ནི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་དག་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་ཅིང་མ་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དག་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མི་
གཡོ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོག་པར་གསུངས་ཀྱི་འདིར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ཡིས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དང་པོར་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བདུན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྣམ་པ་དང་པོ་དག་ནི་འཇུག་པའི་ས་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དག་གོ །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་བདུན་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་ནི། སེམས་ཙམ་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
如今是一种。以世间和出世间的差别，以及原因和结果的差别，是两种。同样，为了如是性的三种状态，也是三种，即在凡夫的状态是不清净的如来藏之名。在菩萨的十地，从极喜地等开始，是清净和不清净的，因为烦恼的大烦恼等可以根据情况存在。再次，菩萨的地分为两种，直到第七地都是不清净的，因为他们以努力和专注来思考。不动地等是清净和不清净的。在如来地是清净的。四种也是通过大乘《宝性论》来理解的，即在极喜地是初发心的菩萨。在无垢地等六地，因为行持无染的行持，所以是进入行持。在不动地是不退转。在法云地是仅隔一生，即在佛地是仅隔最后一生的缘故。对于出世间的发心者来说，是初发心，因为最初的证悟是主要的，所以说是颠倒的，但在这里行持并非不可能。因此，圣解脱部说：在胜解行地是最初正确进入大乘。在极喜地等七地是进入行持。在不动地等三地是不退转。在第十地是仅隔一生，即菩萨们。这里的第一种是进入地和积聚的成就。在《经庄严论》中，菩萨们的发心是四种，即在胜解行地是从乐于行持而产生的。在七地是殊胜意乐完全清净者。在第八地等是异熟者。在佛地是无障碍者，这样来证悟。在圣《楞伽经》中，唯心无相等等。

【英语翻译】
Now there is one kind. Two kinds are distinguished by the difference between the mundane and the supramundane, and by the difference between cause and effect. Likewise, there are also three kinds for the sake of the three states of Suchness, namely, in the state of ordinary beings, it is called the impure Tathagatagarbha. In the ten Bodhisattva grounds, beginning with the Joyful Ground, it is both pure and impure, because great afflictions and so on can exist as appropriate. Again, the Bodhisattva grounds are of two kinds: up to the seventh ground, they are impure because they are mindful with effort. The Immovable Ground and so on are pure and impure. In the Tathagata Ground, it is pure. There are also four kinds, which are taught through the gateway of realizing the Great Vehicle Uttaratantra, namely, in the Joyful Ground, it is the Bodhisattva who first generates the mind of enlightenment. In the six grounds, beginning with the Immaculate Ground, because they practice unblemished conduct, they are engaged in practice. In the Immovable Ground, they are irreversible. In the Cloud of Dharma Ground, they are separated by one lifetime, that is, in the Buddha Ground, they are separated by only one final lifetime. For those who generate the supramundane mind, it is the first generation of the mind, because the initial realization is the main thing, so it is said to be reversed, but here practice is not impossible. Therefore, the noble Assembly of Liberation says: In the Ground of Adhimukti-caryābhūmi, one first correctly enters the Great Vehicle. In the seven grounds, beginning with the Joyful Ground, one is engaged in practice. In the three grounds, beginning with the Immovable Ground, one is irreversible. In the tenth ground, one is separated by one lifetime, namely, the Bodhisattvas. Here, the first kind is the entering ground and the accomplishment of accumulation. In the Ornament of the Sutras, the generation of the mind of the Bodhisattvas is of four kinds, namely, in the Ground of Adhimukti-caryābhūmi, it arises from delighting in practice. In the seven grounds, one is the completely purified superior intention. In the eighth ground and so on, one is the Vipāka. In the Buddha Ground, one is without obscurations, thus it is realized. In the noble Laṅkāvatāra Sūtra, Mind-Only, without appearance, and so on.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
།གནས་པ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གསུངས་དང་སྨྲ་རུ་འཇུག་པ་ཡང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་ས་བདུན་རྣམས། །སྣང་མེད་འདིར་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་འདིར་ནི་གནས་པའོ། །ལྷག་མའི་ས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་གང་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པར་ཡང༌། གཞུང་འགྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔར་བཀྲོལ་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ཇི་སྲིད་པར་འབད་པ་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་
པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བཅུ་པའི་ཐར་ལ་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སོ། །གང་གསུངས་པ། ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་ནས་དྲུག་པའི་བར་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲུག་པ་ལ་བར་དང་བཅས་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ནས་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་པ་ཉིད་ན་ཡང་ས་ལྔ་པ་ཇི་སྲིད་བར་འབད་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབད་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་དུའང་མངོན་པར་དགོངས་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཉིད་དུ་སྔར་གསུངས་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་བཅུ་པར་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཡིན་ལ་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ངེས་པ་ཉིད་ན་ཡང་བཅུ་པ་ལ་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པས་ངེས་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
如是安住即成佛。这些皆是诸佛所宣说，宣说与令说亦复如是。何以故？心乃七地之众生，于此无相乃第八地。二地安住于此，余地乃大自在。如是说。诸佛所说者，如是所说，一个如来所说之法，诸佛皆说，无有丝毫差别。圣者二万五千颂中亦如是，以五种方式剖析经文与注释：极喜地为增上意乐清净。其后第七地尽其所能，安住于无相。第八地任运成就，安住于无相。其后第十地于解脱行中入于决定。其后更上一层，一生补处之菩萨。如是所说，增上信乐与增上意乐清净，及于无相中行，从二地至六地之间，以及出世间之第六地，有间断地安住于无相中。第七地于无相中唯一安住。从第八地开始，无相任运成就，不作意，以安住于无相之故，此乃六种方式。于此，于相中行，乃精通寂止等三种因由之故。是故于经庄严论中，增上意乐清净者，亦于五地尽其所能而安住。第六地与第七地亦为无相，如是尽力且安住于无相中，亦唯是显现证悟，需成办者等五种分别安立。于发心之时，则为四种方式，即无垢等诸地，亦为增上意乐清净，为个别了知之义。若如是，从第八地开始，即为一生补处，先前如是说，然于某些地方，则说于十地及以上，此为何故？如行之趣入，先前不定，然从第八地开始即为决定，然于十地则为究竟决定，故为决定之性。

【英语翻译】
Thus abiding is Buddhahood. These are all spoken by the Buddhas. Speaking and causing to speak are also the same. Why? Because the mind is the seven grounds of beings. Here, the absence of appearance is the eighth ground. The two grounds abide here. The remaining grounds are great self-mastery. Thus it is said. "Spoken by the Buddhas" means as it is said, whatever Dharma is spoken by one Tathagata, all the Buddhas speak it, without any difference. In the Noble Twenty-five Thousand Verses also, it is analyzed into five aspects of text and commentary: In the Joyful One, there is purity of higher intention. Then the seventh, as long as possible, abides in the absence of signs with effort. The eighth abides in the absence of signs, spontaneously accomplished. Then the tenth enters into the certainty of practicing liberation. Then, above that, the Bodhisattva who is held back by one birth. As it is said, higher aspiration and purity of higher intention, and practicing in the absence of signs, from the second ground to the sixth, and the sixth beyond the world, abiding in the absence of signs with interruption. The seventh abides solely in the absence of signs. From the eighth onwards, the absence of signs is spontaneously accomplished, without intentionality, because of abiding in the absence of signs, these are six aspects. Here, practicing in signs is because of being skilled in the three reasons such as calm abiding. Therefore, in the Ornament of the Sutras, even in the purity of higher intention, the fifth ground abides with effort as long as possible. The sixth and seventh are also without signs, thus striving and abiding in the absence of signs, it is only the manifestation of realization, and the five things to be accomplished are established separately. At the time of generating the mind, there are four aspects, that is, the grounds such as the Immaculate One are also the purity of higher intention, for the sake of individually understanding. If so, from the eighth onwards, it is said to be held back by one birth, but in some places, it is said to be on the tenth ground and above, why is that? How entering into practice is uncertain beforehand, but from the eighth onwards it is certain, but on the tenth ground it is ultimately certain, so it is the nature of certainty.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དག་དང་བཅུ་པ་དང་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། དེས་པ་དང་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མངོན་པར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་འབད་པས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་གཞག་སྟེ། དཀྱུས་མ་
རྗེས་སུ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལས་ཤིན་དུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གཉིས་དག་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་དུ་ཀུན་དུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་མི་སློབ་པ་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རྣམས་དང་མཛད་པའོ། །སྐུ་ནི་ལུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དམ་པ། བླ་ན་མེད་པའི་རོལ་པ་དང་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བད

【汉语翻译】
如是所说，一生所系之补特伽罗，第八、第九等地，以及第十等以上次第如何，皆无定准。由彼等及决定究竟者而作安立。又，为所化众生故，对于具有无等大悲自性之身者，安立种种显现意趣之法，于彼当勤求唯一无违。若于彼有，则安立“一切皆善安住”，而作顺接。以无间道，彼之无间解脱道之自性，七十二种，由断除一切烦恼及所知障，极度清净之体性，二十一种发心，以及二十二种，与正行及结行二者，即名为普贤，异名又名普光明佛，乃现见一切实相者。果位现证法身第八地。由证悟彼，薄伽梵安住于阿罗汉之果位，即无学，乃轮回与涅槃平等性之自性故。于此当学：若此为断除一切杂染及清净之分别念，则证悟彼二者平等性，即成无学。彼法身亦有四种，即三身及事业。身即是身体，诸佛之三身即是三身。如薄伽梵母大者中所说：何为一切圆满清净之无漏法之自性，当知彼即是如来阿罗汉正等觉。又，由证悟彼等一切法，现证无上正等菩提，于彼以三十二相及八十随好所庄严之身，如来阿罗汉正等觉为诸菩萨宣说大乘妙法，无上嬉戏与喜乐及胜喜与

【英语翻译】
As it is said, the one who is bound by one lifetime, such as the eighth and ninth stages, and how the order is above the tenth, there is no certainty. They are established by those and the ultimate determiners. Furthermore, for the sake of sentient beings to be tamed, for those who have the nature of incomparable compassion, the Dharma is established with various manifestations of intention, and one should diligently seek only non-contradiction in them. If there is that, then establish "everything is well established" and connect it accordingly. By the uninterrupted path, the nature of the immediately liberated path, the seventy-two kinds, by abandoning all defilements and cognitive obscurations, the extremely pure nature, the twenty-one kinds of mind generation, and the twenty-two kinds, and the two main practices and conclusions, are called Samantabhadra, and another name is the Buddha of Universal Light, who sees all aspects of reality. The eighth stage of the fruition is the realization of the Dharmakaya. By realizing that, the Bhagavan abides in the fruit of the Arhat, which is non-learning, because it is the nature of the equality of samsara and nirvana. Here, one should learn: if this is to eliminate all contaminated and pure discriminations, then realizing the equality of the two will become non-learning. That Dharmakaya also has four aspects, namely the three bodies and the activities. The body is the body, and the three bodies of the Buddhas are the three bodies. As it is said in the great Bhagavan mother: what is the nature of all perfectly pure uncontaminated dharmas, it should be known that it is the Tathagata Arhat Samyaksambuddha. Moreover, by realizing all those dharmas, one attains the unsurpassed perfect enlightenment, and with the body adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha proclaims the profound Mahayana Dharma to the Bodhisattvas, the unsurpassed play and joy and supreme joy and

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རྣམས་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་འདི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མའང་མ་ཡིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཁོ་ན་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བཞི་པའོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་རང་དབང་ལས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ས་ན་སྐུ་བཞི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་བྱས་པ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཚུལ་ཀྱོགས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
是为了显示受用。此外，一切法，从如实证悟它们之中，现前圆满证得无上正等菩提，成佛后，如来、应供、正等觉，在十方无边世界中，恒时以种种化身云利益一切有情。经部中也只是广说了三身。在《经庄严论》中也说：“以三身故佛陀身，当知摄略为一体，以三身故自性义，此乃显示有依处。”圣龙树菩萨也说：“何者非一亦非多，自他利益圆满大，彼之基。”等等，仅仅赞叹了三身。圣解脱军菩萨也说：“法身应知为三种，自性圆满受用身，以及化身。”等等，广为阐明。因此，将超世间的菩提分等，如幻的无二智慧之体性，说成是法身，即第四身，在任何地方都没有这样安立的。这样的安立是狮子贤的自主，应当舍弃。如果说，导师世亲认为诸佛薄伽梵的身有三种，即法身、圆满受用身和化身。其中法身有两种，即有为法和无为法。其中，无为法是从如是性完全清净中产生的，唯有它才是胜义中应证悟的薄伽梵的自性。有为法的法身是成佛之法的自性，即在完全清净的色究竟天处现前圆满成佛，这样在法身两种的地位上安立四身，是不对的，因为（经中）说的是三种。因为想要说在法性身中仅仅包含有为法的法身，所以这是不合道理的。

【英语翻译】
It is shown for the sake of enjoyment. Furthermore, all those dharmas, from truly realizing them, manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment, and after becoming a Buddha, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, in the ten directions of limitless realms, constantly benefits all sentient beings with clouds of various emanations. In the Sutra Pitaka, only the three bodies are extensively taught. It is also said in the Ornament of Sutras: "By the three bodies, the Buddha's body, should be known as condensed into one; by the three bodies, the nature's meaning, this is shown with a basis." The noble Nagarjuna also said: "That which is neither one nor many, the basis of great perfection benefiting self and others." etc., only praised the three bodies. The noble Vimuktisena also said: "The Dharmakaya should be known as three types: the nature, the complete enjoyment, and the emanation." etc., extensively clarified. Therefore, to say that the nature of the non-dual wisdom, like an illusion, of the supramundane aspects of enlightenment, etc., is the Dharmakaya, the fourth body, is not established anywhere. Such an establishment is from the autonomy of Simhabhadra and should be abandoned. If it is said that the teacher Vasubandhu considers the bodies of the Buddhas, the Bhagavat, to be of three types: the Dharmakaya, the complete enjoyment body, and the emanation body. Among them, the Dharmakaya is of two types: conditioned and unconditioned. Among them, the unconditioned arises from the complete purity of suchness, and only it should be realized as the nature of the Bhagavat in the ultimate sense. The Dharmakaya of conditioned phenomena is the nature of the dharma that causes Buddhahood, that is, manifesting complete enlightenment in the completely pure Akanistha realm. Thus, to establish the four bodies in the position of the two types of Dharmakaya is incorrect, because (the sutra) says three types. Because it is desired to say that only the Dharmakaya of conditioned phenomena is included in the Dharmata body, this is unreasonable.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སྐུ་བཞི་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཁོ་ན་མཛད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་
པ་བཞིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བི་ན་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་ཀའོ་ཞེས་པ་རང་གི་དོན་ལ་ཐ་ཀའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་བཅོས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལྡོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཕྱིས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདའོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་གང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཟག་པ་མེད་པ། གནས་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྐུ་ཅིས་བསྡུས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཏེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པས་དབེན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་གང་ཚེ་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་ཉི

【汉语翻译】
不是第四身，而是如將要解釋的那樣。因此，僅僅以三身和眷屬，在《現觀莊嚴論》中宣說了以四種方式現證法身。其中，第一是自性身，僅僅是自性，自性即是本性，如從毗奈耶等中分離，所謂的「他考」，對於自己的意義來說就是「他考」。如是，菩提分等諸法的自性，無生、無為、無作、以出世間道所獲得，一切戲論的虛妄分別止息，無自性即是自性身。因為遮遣了自性的因緣而顯示，所以是法性身，也是法身。此處，所有分別必定超越，如涅槃和自利圓滿，以及二色身的所依，以如其所應的利益，由於廣大事業的緣故而周遍。彼時，哪些自性是法身，遠離了突發的垢染，無漏，轉依而完全轉變，以出世間而使法界的本性一切種完全清淨，證悟遠離戲論的自性，菩提分等佛法，那些以何身所攝？唯以自性身，因為遠離了連同習氣的一切障礙，僅僅是無自性之自性的法性之故。那些的差別相，是由於隨順那些因的狀態，是世俗諦。因此，何以故遠離從遠離轉變，被認為是無有差別。以及，凡是緣起，您即認為是空性。以這樣的理路，由於法與法性無有差別之故。那些法也是世俗諦中存在的。因此，通達如幻之自性的那些法，唯有圓滿正等覺才能各自親自證知的，就是自性身。同樣在《入中論》中說：無生即是真如，當心也遠離生時，彼即見真如。

【英语翻译】
It is not the fourth kaya, but as it will be explained. Therefore, only with the three kayas and retinue, it is said in the Ornament for Clear Realization that the Dharmakaya is realized in four ways. Among them, the first is the Svabhavikakaya, which is only the nature, the nature itself is the essence, such as being separated from the Vinaya and so on, the so-called "taka," for its own meaning is "taka." Thus, the nature of the dharmas such as the limbs of enlightenment, unborn, unconditioned, uncompounded, obtained by the supramundane path, all the elaborations of conceptual imputation cease, and the absence of self-nature is the Svabhavikakaya. Because it is shown by removing the causes of nature, it is the Dharmatakaya, and also the Dharmakaya. Here, all discriminations must necessarily transcend, such as Nirvana and the perfection of self-interest, and the support of the two Rupakayas, with benefits as appropriate, it is pervasive because of the vastness of the activities. At that time, which natures are the Dharmakaya, free from adventitious stains, without outflows, completely transformed by the transformation of the basis, with the supramundane, the nature of the Dharmadhatu is completely purified in all ways, the nature of realizing freedom from elaboration, the Buddha's dharmas such as the limbs of enlightenment, by which kaya are those included? Only by the Svabhavikakaya, because it is devoid of all obscurations including habitual tendencies, it is only the Dharmata of the nature of no self-nature. The different characteristics of those are conventional truths because they follow the state of those causes. Therefore, because what is separated is transformed from separation, it is considered to be non-different. And, whatever is dependently originated, you consider that to be emptiness. With such reasoning, because there is no difference between dharma and dharmata. Those dharmas are also those that exist in conventional truth. Therefore, the realization of those dharmas of the nature of illusion, which only the perfectly enlightened Buddhas can personally realize individually, is the Svabhavikakaya. Similarly, in the Madhyamakavatara it says: unborn is suchness, when the mind is also free from birth, then it sees suchness.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྟོགས་བཞིན་ཏེ་དེའི་རྣམ་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར།
ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེས་ན་ཡུལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་ལྟར་དེའི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བླངས་ནས་རིག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐུའོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་དེའི་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་སྐུ་བཞི་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོར་ན་དེར་ཡང་ལོག་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཟུང་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཟུང་འཇུག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གོམས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབའ་ཞིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་དེར་ཡང་ངོ༌། །གང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ལྔ་པ་ཡང་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མ་དང་འཇིགས་པ་
མེད་པའི་ག

【汉语翻译】
现在正在理解，是为了依止于它的形态。
心如何产生何种形态，那因此就是境。如实了知，取其近名而成为知识，导师月称如是说。国王宝鬘论的释文中也说，法性本身的身体是法身，那也是一切法的身体，因为一切有情没有超出如是的自性，并且是世间和出世间一切功德的所依，所以是身。所依的实物也因为获得它的进入而应当观察。如是，所依的法性和诸法，在世俗中是从它产生的一切和它的自性，因此诸法的身是什么，就是法身，第四身在波罗蜜多的方式上没有确定地显示。从密咒的方式来说，则是以所化众生的差别而安立，如同法性颠倒一般，所以确定地显示了。实际上在那里也没有颠倒。因此，在有些地方，用“法身”这个词来表达自性身，有些地方用“自性身”这个词来表达法身。有些地方，二身的自性，法和法性双运，因为以它的自性相关联，并且空性和慈悲无别的自己的自性相关联，所以也称为双运和双运身以及自性身。此外，在波罗蜜多乘中所说的报身，在那里也称为报身和化身，因为往昔串习之聚的牵引，自性身就是化身。唯一的报身，在那里只是薄伽梵的语。凡是这里的化身，在那里也是。凡是以证悟的自性，法身的自性也是从颠倒的差别而各不相同，具有佛五身。等等也说了五身，那是对它有信心的那些人，我们所作的广释《诀窍穗》和《无畏的

【英语翻译】
Now understanding, it is in order to rely on its form.
How the mind arises in what form, that is therefore the object. As fully known, taking its near name and becoming knowledge, the teacher Chandrakirti said so. In the explanation of the King's Precious Garland, it is also said that the body of Dharma-nature itself is the Dharmakaya, and that is also the body of all dharmas, because all sentient beings have not gone beyond such self-nature, and it is the basis of all worldly and transworldly qualities, so it is the body. The object of reliance should also be observed because it has obtained its entry. Thus, the Dharma-nature and dharmas of reliance, in the conventional truth, are all that arise from it and its self-nature, therefore, what is the body of dharmas, it is the Dharmakaya, the fourth body is not definitely shown in the way of Paramita. From the way of mantra, it is definitely shown by establishing it as the difference of the beings to be tamed, just like the Dharma-nature is reversed. In reality, there is no reversal there either. Therefore, in some places, the term "Dharmakaya" is used to express the Svabhavikakaya, and in some places, the term "Svabhavikakaya" is used to express the Dharmakaya. In some places, the nature of the two bodies, Dharma and Dharma-nature, are united, because they are related by its self-nature, and because emptiness and compassion are related by their own inseparable self-nature, so they are also called union and the body of union and the Svabhavikakaya. Furthermore, the Sambhogakaya spoken of in the Paramita vehicle is also called the Sambhogakaya and the Nirmanakaya there, because the Svabhavikakaya is the Nirmanakaya due to the pull of the accumulation of past habits. The only Sambhogakaya is only the speech of the Bhagavan there. Whatever is the Nirmanakaya here is also there. Whatever is the nature of the Dharmakaya by the nature of enlightenment is also different from the difference of reversal, possessing the five bodies of the Buddha. Etc. also said the five bodies, that is for those who have faith in it, the extensive commentary we have made, the Essence of Instructions Spike and the Fearless

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ཞུང་འགྲེལ་དུ་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བརྩམ་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་མ་བབ་ཅིང་མི་འཐད་པ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོའིའོ་ཞེས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་པ་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལའང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་བའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡང་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དེ་དང་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །རང་མོས་དབང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུར་གཟིགས་སོ། །འདི་དེ་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ། །གནས་པའི་བློ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱ་བར་བཞེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་པ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །
ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུའོ་འདི། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་དོན་ཀུན་གྱི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་གཉིས་མེད

【汉语翻译】
应当知晓，如《ཞུང་འགྲེལ་》中所述，此处所作的论述没有关联，可以省略。因此，将不合时宜且不恰当的，从其他方面所说的四身分别安立，认为是狮子贤的观点。第二是，由导师自己所宣说的，最为清净无染的大乘佛法，能够圆满享受其中的喜悦和安乐，听法者十地自在者们也能听闻到甚深广大的佛法。如此享受，真实享受即是报身，或者菩萨们聚集享受即是报身。为此而出家，即是报身，报身之体性，以及为了报身而出家之身，也是享受之身，具足殊胜的相好，自利圆满，利他圆满。或者，通过宣说甚深广大的佛法，使菩萨们得以享受，即是完全摄受或使之享受，他们也从体验到对它的称颂中，真正地享受，这就是报身。正如月称论师所说：佛陀的色身，具足殊胜的相好，对于众生显现各种形象，随其意乐而接受。从无量福德资粮中，产生的那位是佛子，十地菩萨们，见到的就是那样的身。这是从法圆满享受中，菩萨们所应享受的。对于安住于诸法自性之上的智慧，称为佛。在色究竟天宫中，认为可以现见。无分别的佛陀，其色身真实显现。化身则在地上，示现菩提。如是说。导师旃扎果弥也说：真如即是此法身，不是分别念的行境。一切有情和一切事物的自性，就是无二。

【英语翻译】
It should be known as explained in the 'Zhung 'grel'. The discussion here is irrelevant and can be omitted. Therefore, the establishment of the four bodies, which is untimely and inappropriate, and spoken from other aspects, is considered to be the view of Simhabhadra. Secondly, the Mahayana Dharma, which is most pure and undefiled, spoken by the teacher himself, enables one to fully enjoy the joy and happiness within it, and the listeners, the masters of the ten bhumis, can also hear the profound and vast Dharma. Enjoying in this way, true enjoyment is the Sambhogakaya, or the enjoyment of the Bodhisattvas gathered together is the Sambhogakaya. To renounce for this purpose is the Sambhogakaya, the nature of the Sambhogakaya, and the body renounced for the sake of the Sambhogakaya, is also the enjoyment body, possessing excellent marks and signs, self-benefit is complete, and the benefit of others is complete. Alternatively, by teaching the profound and vast Dharma, the Bodhisattvas are able to enjoy, that is, to fully accept or cause them to enjoy, and they also truly enjoy from experiencing the praise of it, this is the Sambhogakaya. As Acharya Chandrakirti said: The Rupakaya of the Buddhas, possessing excellent marks and signs, appears in various forms to beings, and accepts according to their inclinations. The one who arises from immeasurable accumulations of merit is the son of the Buddha, and the Bodhisattvas of the ten bhumis see such a body. This is what the Bodhisattvas should enjoy from the enjoyment of the complete Dharma. The wisdom that abides in the nature of all dharmas is called Buddha. In the Akanishta heaven, it is believed that it can be directly seen. The Rupakayas of the non-conceptual Buddhas truly appear. The Nirmanakaya shows Bodhi on the earth. Thus it is said. Acharya Chandragomin also said: Suchness is this Dharmakaya, it is not the object of conceptual thoughts. The nature of all sentient beings and all things is non-dual.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐུ་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོར། །གང་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ན། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །འདི་སྟེ་རྣམ་པ་འདི་ལྟའི་སྐུ། །སྐྱོབ་པ་འདི་ཡིས་ཆོས་སྐུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡིས་ནུས་པ་རྣམས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བཞིན་དུ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་དོན་རྣམས་མཛད། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་བདག་གཞག་པ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི། །མིག་ཅན་ཀུན་གྱི་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཅིག་ཅར་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མཐོང༌། །དེའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །འོན་པ་ལྟ་བུ་བདག་གཞག་པའི། །སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བསྐྱེད་པའི་རྣ་བས་ད་ལྟའང་ཉན། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །ས་བོན་ཇི་ལྟར་བསམ་ཇི་ལྟར། །མཐའ་མེད་ཕྱོགས་སུ་མཐའ་ཡས་པའི། །སེམས་ཅན་འདི་ཡི་ས་སྦྱོང་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་དེས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པར་སྐུ་དང་གསུང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་སྟོང་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དག་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་
སྤྲུལ་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ན་མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྟེ། ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལ

【汉语翻译】
是也。 种种色相身等， 众生如是真如性， 何处融为一体时， 犹如江河入大海。 此乃如是之身相， 救护者以此为法身。 以其一切相皆清净， 唯是圆满菩提之境。 于诸世间任运成， 恒时彼之诸能力， 如同日光之光芒般， 成办无边众生之义。 如同盲者般安住者， 自之福德所生之， 具眼者众之唯一者， 刹那如同日光般见。 彼之法以甘露之精华取。 如同聋者般安住之， 具缘者众以福德， 所生之耳至今仍听闻。 刹那刹那三乘之， 种子如何思如何想， 无边方向无边之， 此有情之地作清净。 如是说。 第三化身者，乃变化所成，由此圆满之身乃化身者。 于一切时，尽一切时，轮回存在之时，虚空存在之时，时间如何，思维如何，显现增上及决定善妙一切成办者，乃化身之事业及化身。 如来释迦牟尼等之色身之义，乃圆满成办者。 如是于地及水及虚空而行之稳固及动摇者，凡所有以身及语而如实摄持之法，薄伽梵之化身等乃为调伏有情之故，于无边世界中示现。 彼等无边之化身，亦如幻化之士夫般，空于心及心所。 彼等之身及语如何化现，如是心及心所等亦不
何谓化身耶？ 以其无有近取故，亦以无有异类不生故。 若尔，心及心所之化身亦不许耶？ 佛陀等之身语意乃化身，是为善巧方便之事业者，如是说故。 诚然是许，然若有近取者，以天之加持而梦

【英语翻译】
It is also. Various forms of bodies and so on, beings are thus of suchness nature, when they become one taste in any place, just like rivers entering the ocean. This is the form of such a body, the protector is the Dharmakaya with this. Because all aspects are completely pure, it is only the realm of perfect enlightenment. In all the worlds, spontaneously accomplished, constantly those abilities, like the rays of the sun, accomplish the meaning of infinite beings. Like a blind person abiding, born of one's own merit, the only one of all who have eyes, sees instantly like the sun. Take the essence of his Dharma with the essence of nectar. Like a deaf person abiding, those who have fortune, with the ears born of merit, still hear now. Moment by moment, the three vehicles, how to think of the seeds, how to think, in the infinite direction, the infinite, purify the ground of this sentient being. So it is said. The third incarnation is the one who has been transformed, and the body that is perfected by this is the incarnate one. At all times, at all times, as long as samsara exists, as long as space exists, how is time, how is thought, the manifestation of the supreme and the definite goodness, all accomplishments are the activities of incarnation and the incarnation. The meaning of the form body of Tathagata Shakyamuni and others is the one who perfectly accomplishes. Thus, the stable and moving ones who walk on the ground, water, and space, all the Dharma that is truly held by body and speech, the incarnations of the Bhagavan and others are for the sake of taming sentient beings, appearing in infinite worlds. Those infinite incarnations are also empty of mind and mental events, like illusory beings. How do their bodies and speech manifest, so the mind and mental events are also not
What is an incarnation? Because there is no close taking, and also because there is no different kind of non-arising. If so, is the incarnation of mind and mental events not allowed? The body, speech, and mind of the Buddhas and others are incarnations, they are the workers of skillful means, so it is said. It is true that it is allowed, but if there is a close taking, dreaming with the blessing of the gods

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཐོང་བ་བཞིན་དང༌། བརྗོད་པས་ངག་གི་དོན་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་སྤྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྐུ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་སྐུ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་རྣམས་ལ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་སྐུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོས་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མ་ཉམས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པ་སྟེ་ཐོག་མ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་པའི་ལུས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱུང་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་སྤྱིར་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་དོན་དམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གང་དེ་ལ་རག་ལས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་
པའི་སྐུ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལུས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཡང་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བཞིན་པའོ། །འོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རག་ལས་པར་འགྱུར་མོད་དེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་དེ་དང་དེར་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
如同未见一般，如同讲述而知晓语言之义一般。那么，这些化身如何是薄伽梵（梵文，Bhagavan，bhagavat，具 भगवत्，有者）之身呢？如果说是薄伽梵所化现的缘故，那么，幻术师所化现的大象等是否会变成幻术师的身体呢？不是的，因为加持成为自己的身体，因此化现，并且像自己的身体一样行走和进行称谓等苦行，为了行事，这些也是他的身体，这被称为薄伽梵的化身。这三身也是常恒的，其中，法性身以自性常恒而常恒，因为没有始末。报身以不衰减的常恒而常恒，因为有始无终。同样，菩提分等法蕴也是如此。化身以相续常恒而常恒，因为隐没后又再三在不同境域中显现。同样，事业也是常恒的。因此，法身是薄伽梵的胜义谛之身。如是说：善现，所谓如来，这是对真实如是的殊胜之语。此处，真实如是是指完全清净显现。有些地方，如是性和法性也被普遍宣说，是为了表明完全清净和完全不清净在胜义谛上没有差别。依赖于此而成为佛的法，菩提分等，以及报身和化身这三者，是世俗之身，由超越世间的道所造作，即在胜义谛上是无自性的法界之自性，如其数量般真实圆满的佛和十地自在者们，以及除此之外的菩萨等也各自显现。那么，化身依赖于法身，凭借着它，它才能如此这般无边无际地显现。

【英语翻译】
Just as not seeing, just as knowing the meaning of language by speaking. Then, how are these emanations the body of the Blessed One (Sanskrit, Bhagavan, bhagavat,具 भगवत्, the one who possesses)? If it is said that it is because it is emanated by the Blessed One, then, do the elephants and so on emanated by the illusionist become the body of the illusionist? No, because it is blessed as one's own body, therefore it is emanated, and like one's own body, walking and performing ascetic practices such as naming, in order to act, these are also his bodies, this is called the emanation body of the Blessed One. These three bodies are also constant, among them, the Dharmakaya is constant by its very nature of constancy, because there is no beginning or end. The Sambhogakaya is constant by its undiminishing constancy, because it has a beginning but no end. Similarly, the aggregates of Dharma such as the wings of enlightenment are also the same. The Nirmanakaya is constant by its continuous constancy, because after disappearing, it appears again and again in different realms. Similarly, the activities are also constant. Therefore, the Dharmakaya is the ultimate body of the Blessed Ones. As it is said: Subhuti, the so-called Tathagata, this is a supreme word of true suchness. Here, true suchness means completely pure appearance. In some places, suchness and dharmata are also generally spoken of, in order to show that complete purity and complete impurity have no difference in ultimate truth. The Dharma that depends on this and makes one a Buddha, such as the wings of enlightenment, as well as the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, these three are the conventional body, created by the path that transcends the world, that is, in ultimate truth, the self-nature of the Dharmadhatu, which is without self-nature, appears separately to the Buddhas who are truly complete according to their number and the masters of the ten bhumis, as well as to the Bodhisattvas and others besides them. Then, the Nirmanakaya depends on the Dharmakaya, and by its power, it can appear so infinitely.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་འོག་མིན་གྱི་ས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོད་ན་གཞན་ལ་མི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་ནུས་པ་ལ་དེའི་ངོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འདིའི་ངོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་གསུངས་པ། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་རྣམས་ང་ལ་སྒྲར་རྟོགས་པ། །ལོག་པས་བཅོམ་པར་རབ་སྐྱེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་བྱའང་མིན། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་གཟུགས་
ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་དབྱངས་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ་ཤེས་སོ་ཞེས་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ལོག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བཅོམ་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གུས་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལ

【汉语翻译】
如果是为了这个缘故，那么什么是圆满受用身呢？因为它是从不可估量且极其清净的福德中必然产生的，进入色究竟天。依靠那个身，为了圆满菩提成佛，所以说它完全依赖于那个身。如果有人这样认为。并非如此，如果证得法身，仅仅是为了出现他人无法看见的最殊胜的法身，并且由于它的力量，通过宣说无上之法，与菩萨们一起体验圆满受用无上之法的喜悦，是为了显示圆满受用。法身也不是需要去成就的，因为它是非造作的。在获得它的情况下，智慧的积聚才是主要的，而福德的积聚只是随顺而已。智慧的积聚也只是随顺于这个圆满受用身。究竟而言，圆满受用身和化身与法身是无二无别的，因此说唯有法身才是诸佛世尊。如《圣妙金刚断截经》所说：凡以色相见我者，以音声寻我者，彼人行邪道，不能见如来。应观佛法身，即是说法者。法性非所识，彼亦不能知。凡是仅仅见到色身，或者仅仅听到声音，就认为我等见到了如来，了解了如来，这种想法是错误的，因为他们被障碍见佛的业障所摧毁，仅仅执着于此，因此他们没有见到我，也不会见到我。如果他们这样理解，仅仅这样也不会见到佛。只有正确认识到这一点，才能与见到佛相符，即使他们见到了我，但当他们仅仅执着于所见之时，又会如何呢？

【英语翻译】
If it is for this reason, then what is the Sambhogakaya? Because it is necessarily born from immeasurable and extremely pure merit, entering the Akanistha heaven. Relying on that body alone, in order to fully awaken to the Dharmakaya of the Tathagata, it is said that it depends entirely on that. If someone thinks so. It is not so, if the Dharmakaya is fully awakened, it is only for the appearance of the most supreme Dharmakaya that others cannot see, and also because of its power, by teaching the unsurpassed Dharma, together with the Bodhisattvas, experiencing the joy of fully enjoying the unsurpassed Dharma, it is to show the complete enjoyment. The Dharmakaya is not something to be accomplished, because it is unconditioned. In the case of obtaining it, the accumulation of wisdom is the main ability, and in that case, the accumulation of merit is only in accordance with it. The accumulation of wisdom is also in accordance with this Sambhogakaya. Ultimately, the Sambhogakaya and the Nirmanakaya are one with the Dharmakaya, therefore it is said that only the Dharmakaya is the Buddhas, the Bhagavan. As it is said in the Arya Vajracchedika Sutra: Those who see me in form, those who seek me in sound, those people walk the wrong path and cannot see the Tathagata. One should contemplate the Dharmakaya of the Buddha, which is the speaker of the Dharma. Dharma nature is not knowable, nor can it be known. Those who merely see the Rupakaya, or merely hear the sound, and think that we have seen the Tathagata and understood the Tathagata, that thought is wrong, because they are destroyed by the karmic obscurations that hinder seeing the Buddha, and they are merely attached to this, therefore they have not seen me, nor will they see me. If they understand in this way, merely in this way they will not see the Buddha. Only by correctly recognizing this can they be in accordance with seeing the Buddha, even if they see me, but when they are merely attached to what they see, what will happen then?

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། དེའི་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དག་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དང་དེར་གཤེགས་པ་དང་འབྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཁོད་པ་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཤེགས་པར་མཛད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཞུད་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས། གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་
རོ་གཅིག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་གི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་གསལ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། གཞན་དུ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་མི་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཟའ་བྱ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྫས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་ལ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས

【汉语翻译】
将会显现。见到他的法，就是见到佛，因为他和佛是同一体性的缘故。那个法，也就是法身和法性，不是普通人仅凭外形和追随就能完全理解的。实际上，即使是完全清净的人也无法完全理解，因为知识和认知都会消失。这里说“在法中应见诸佛”，是指明白诸法皆不可见，才是见到诸佛。如果如来不应被视为形色，那么，如来往来于此，为众生利益所做之事又是什么呢？实际上，往来等也是不存在的。因为，如实证悟真理者即是如来。涅槃并非前往某处，也非从某处而来，而是如实证悟真理，即是如来的往来。执着于轮回和涅槃的差别，实际上是无法获得涅槃的。如果他不曾离开轮回，也不曾获得涅槃，又怎会前往某个地方呢？诸佛是任运成就事业的，所以往来等都是化现。因此，如来与法界
同一体性，无有动摇，一切时皆是如此。法界的境界，也与这些不一不异，远离有无二元，完全不住留。以法和财物等使人满足的如来，也不会明确地说自己是化身，否则被调伏者会不恭敬。如经中所广说，为了利益众生而作的事业，就像魔术师变幻出各种食物和受用之物，使人欢喜。但世人并不知道这一切都不是真实的。而那些行于般若波罗蜜多的人，丝毫也见不到与法界相违背的事物，将无众生执为众生。

【英语翻译】
will appear. Seeing his Dharma is seeing the Buddha, because he and the Buddha are of the same essence. That Dharma, which is also the Dharmakaya and Dharmata, cannot be fully understood by ordinary people merely through form and following. In reality, even those who are completely pure cannot fully understand it, because knowledge and cognition will disappear. Here, it says, "One should see the Buddhas in the Dharma," which means understanding that all dharmas are invisible is seeing the Buddhas. If the Tathagata should not be regarded as form, then what is the purpose of the Tathagata's coming and going and the deeds done for the benefit of sentient beings? In reality, coming and going, etc., do not exist. Because, the one who truly realizes the truth is the Tathagata. Nirvana is not going to a certain place, nor is it coming from a certain place, but truly realizing the truth is the Tathagata's coming and going. Holding onto the difference between samsara and nirvana, in reality, one cannot attain nirvana. If he has not left samsara and has not attained nirvana, how can he go to a certain place? The Buddhas accomplish activities spontaneously, so coming and going, etc., are all manifestations. Therefore, the Tathagata and the Dharmadhatu are
of the same essence, without wavering, and it is always like this. The state of the Dharmadhatu is also neither one nor different from these, free from duality of existence and non-existence, and completely non-abiding. The Tathagatas who satisfy people with Dharma and wealth, etc., will not explicitly say that they are emanations, otherwise those who are to be tamed will be disrespectful. As extensively explained in the scriptures, the activities performed for the benefit of sentient beings are like a magician transforming various foods and objects of enjoyment to make people happy. But the world does not know that all of this is not real. And those who practice the Prajnaparamita do not see anything that contradicts the Dharmadhatu, and they regard non-sentient beings as sentient beings.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །མཇུག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་
དངོས་གཞི་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟོགས་པའི་ཐོབ་པའོ། །གང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་སྦྱར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །མཇུག་ནི་གཙོར་ལྡོག་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྫོགས་པ། སྤང

【汉语翻译】
也没有，因为一切法皆是无我之故。如是，法身的现证，以生起心二者，自身显现为三身各自不同。其中，正行的生起心是法和圆满受用身，即是证悟。结尾是化身各自显现。唯有法身，以生起显现为圆满受用身和化身之门，成办他利二十七事，因此，与法身相应，以及清净刹土也是无上的。这些生起心也各自是五种智慧的自性。如是，在圣者佛地的经中也说到：以这五种相，应当了知佛地的眷属被完全摄集。何为五者？即法界清净，以及如镜智，以及平等性智，以及妙观察智，以及成所作智。此处，法界清净，以及极度清净的法界，以及极度清净的诸法之法性，这些意义并非不同。
即使如此，正行是由于主要对治之故，安立为四种智慧的自性。其中，法界清净智，以及如镜智是法身和证悟的获得。在《经庄严论》中所说，如镜智是圆满受用身佛，对此进行解释说，因为是圆满受用身佛之因，所以应当说为圆满受用身佛。同样，在那里也说到圆满受用和化身的一切轮完全进入。平等性智和妙观察智是圆满受用身。结尾是主要对治唯一之故，是成所作智。其中，法界极度清净智是脱离了连同习气的二障，悲心和智慧无二，圆满通达法界，断

【英语翻译】
There is also no self, because all dharmas are without self. Thus, the direct realization of the Dharmakaya, through the two of generating the mind of enlightenment, the self appears as the three kayas separately. Among these, the actual generation of the mind of enlightenment is the Dharmakaya and the Sambhogakaya, which is realization. The conclusion is the separate appearance of the Nirmanakaya. The Dharmakaya alone, through the door of generating the appearance as the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, accomplishes the twenty-seven deeds of benefiting others, therefore, being endowed with the Dharmakaya and the pure land is also unsurpassed. These generating minds are also each the nature of the five wisdoms. As it is also said in the Sutra of the Noble Buddha Land: With these five aspects, it should be understood that the retinue of the Buddha Land is completely gathered. What are the five? Namely, the complete purification of the Dharmadhatu, and the mirror-like wisdom, and the wisdom of equality, and the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. Here, the complete purification of the Dharmadhatu, and the extremely complete purification of the Dharmadhatu, and the Dharmata of the extremely complete purification of all dharmas, these meanings are not different.
Even so, the main practice is established as the nature of the four wisdoms because of the main antidote. Among these, the wisdom of the complete purification of the Dharmadhatu, and the mirror-like wisdom are the Dharmakaya and the attainment of realization. What is said in the Ornament of the Sutras, the mirror-like wisdom is the Sambhogakaya Buddha, explaining this, because it is the cause of the Sambhogakaya Buddha, it should be said to be the Sambhogakaya Buddha. Likewise, it is also said there that all the wheels of enjoyment and emanation completely enter. The wisdom of equality and the wisdom of discernment are the Sambhogakaya. The conclusion is the wisdom of accomplishing activities because the main antidote is unique. Among these, the wisdom of the extremely complete purification of the Dharmadhatu is that which is liberated from the two obscurations together with habitual tendencies, compassion and wisdom are non-dual, completely understanding the Dharmadhatu, cutting

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་སུམ་སྟེ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བ་ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་བཞིན་གནས་སྐབས་སོ་སོ་བ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གི་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་
པ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མཛད་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྟོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟླ་བ་གྲགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་ནི་འདོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ན་ཐ་དད་ན་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལྔ་རྣམས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་སྔར་གང་གས་པ་རྣམས་སྐུ་སོ་སོ་ལ་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས། གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་གདགས་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲེལ་པ་ལས་

【汉语翻译】
地的功德和觉悟圆满，从对真正意义的禅修达到极致而生起，显现光明。因为具有真正的意义，所以是不欺骗的，因此是量；又因为远离分别念且不迷惑，所以是现量，是极需的遍知者，即为薄伽梵。如镜之智是对于无边三界众生的心识和其余一切事物，无论微尘多么细小，无论距离多么遥远，以及其余的处所、过去、未来和现在所发生的时机，如同镜中的影像般清晰地分别显现。平等性智是对于如同影像般的众生，证悟到诸法无我的平等性，从而恒常获得与自身平等的慈悲心。妙观察智是薄伽梵虽然安住于平等之中，没有分别念，但由于自身的往昔愿力以及众生的福德力，能够分别了知一切众生的心识和行为。成所作智是对于如是分别了知的众生之事业，随之成办。这四种智慧也是圆满的分别念，唯其如此才是现量、遍知和薄伽梵。五种智慧也是一切种智，而那也是现量。如是月称论师也说：“一切种智之智慧，许为现量之自性，其余乃是少分故，不许是名现量也。”那么，这五种智慧是一次性互相各异，还是并非如此呢？如果各异，那就会变成五种识的相续。如果那样，那么如果存在五种识的相续，那么先前被分割的众生就会同时获得各自的身体，如同其他身体的识相续一般。并非如此，这五种智慧是互相作为因和果的事物。如同对于色、声、香、味、触的微尘相续，安立为一个瓶子一般，是从依赖一个集合体的关联中产生。

【英语翻译】
The perfection of the ground and realization, arising from the ultimate culmination of meditating on the true meaning, appears clearly. Because it possesses the true meaning, it is infallible, therefore it is valid cognition; and because it is free from conceptualization and non-delusive, it is direct perception, the all-knowing one who is most needed, namely the Bhagavan. The mirror-like wisdom is that in which the minds of limitless beings of the three realms and all other things, no matter how minute the particles, no matter how distant the distance, and the rest of the places, the past, the future, and the occasions that occur in the present, appear clearly and distinctly like reflections in a mirror. The wisdom of equality is that for beings who are like reflections, having realized the equality of the selflessness of phenomena, one constantly obtains a compassionate mind that is equal to oneself. The wisdom of discernment is that the Bhagavan, although abiding in equality and without conceptualization, is able to separately know the minds and behaviors of all beings due to his own past aspirations and the power of the merit of beings. The wisdom of accomplishing activities is that for the activities of beings who are thus separately known, one accomplishes them accordingly. These four wisdoms are also perfect conceptualization, and only in that way are they direct perception, omniscience, and the Bhagavan. The five wisdoms are also all-knowing, and that is also direct perception. As Chandrakirti also said, "The wisdom of all-knowing is asserted to be of the nature of direct perception, the rest are only partial, therefore it is not asserted to be called direct perception." So, are these five wisdoms simultaneously mutually different, or are they not? If they are different, then they would become five streams of consciousness. If that were the case, then if there were five streams of consciousness, then the beings who were previously divided would simultaneously obtain their respective bodies, like the streams of consciousness of other bodies. It is not so, these five wisdoms are things that are mutually cause and effect. Just as for the streams of minute particles of form, sound, smell, taste, and touch, one establishes them as a single pot, they arise from a connection that relies on a single aggregate.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེར་མེད་པའི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་གདགས་པའི་ཡུལ་ཁོ་ནའོ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གཞན་ལུས་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཞིན་དུ་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅིག་ཅར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འགྱུར་མོད་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཏུ་གདགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། མོས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་གྱུར་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་ཉེར་མཁོ་བ། །དབྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་རྣམས་ལ། །བློ་གཅིག་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གནས། །ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་
གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མང་པོ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་དབྱེ་བར་བྱ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཅིག་བོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གསུངས་པ་ལྟར་ཡང༌། དྲི་མེད་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གཅིག་དང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ལུས་མེད་ཕྱིར། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་ནི། །འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་སོ། །ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་པ་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད

【汉语翻译】
以无别的进入，仅仅是安立为一有情之境。也不是说依赖于一个集合的识的相续，在其他身体上就没有。那时，如果像五种智慧一样，力量和无畏等等无量无边的佛陀智慧，各自以自相续的差别性，刹那间心的相续会变成无数，那么，虽然会变成无数，但没有丝毫过失，因为安立为一有情已经成立的缘故。如是说： 成为一个意乐之境，对于一个果实是必要的，无差别进入的一切，一个智慧是所有境的具有者。 这是理证。如果那样，有情们岂不是一个识的相续？ 答：一个有情不会同时有两个分别念，这是因为意的识的相续唯一之故。如来是许多不分别的智慧相连，刹那间相续进入，所以没有相违。如果这样，那么诸佛的每一个智慧，如果以无量种相和差别相来区分，那么就连极微尘许也不可能存在，因为没有丝毫剩余。如果那样，那么五种智慧等等，对于互相没有差别的方面，也因为有各种相的差别而有差别。那么，一个智慧也一点也没有剩余了。如果那样，既不是他体，也不是非他体，也不是二者皆非，那么什么会变成真如呢？答：空性本身远离了他体和他体等等的一切戏论，已经详细阐述过了。如所说： 无垢虚空中，诸佛非一亦非多，如虚空般无身故，随顺先前之身故，以二与二及一者，于此处安立三身。 那么，如来的智慧是仅仅不存在吗？不是那样说的，因为那是世俗中，薄伽梵瑜伽自在圣者各自所能证知的缘故。如果认为那是世俗

【英语翻译】
It is only the object of being designated as one sentient being by the very entry that is inseparable. It is also not the case that there is no other stream of consciousness dependent on one assembly in another body. At that time, if, like the five wisdoms, the immeasurable and infinite wisdoms of the Buddhas, such as powers and fearlessnesses, each with its own distinct self-continuum, the stream of mind would instantly become countless, then, although it would become countless, there would be no fault whatsoever, because the establishment of being designated as one sentient being is already accomplished. Thus it is said: Becoming the object of one aspiration, Being necessary for one fruit, In all entries without distinction, One mind abides as the possessor of all objects. This is the reasoning. If that is the case, how is it that sentient beings are one stream of consciousness? Answer: One sentient being does not have two conceptualizations at the same time, because the stream of consciousness of the mind is unique. The Tathagata is connected to many non-discriminating wisdoms, entering continuously in an instant, so there is no contradiction. If that is the case, then each of the wisdoms of the Blessed Ones, if distinguished by immeasurable aspects and different aspects, then even the slightest atom would not be possible, because there is no remainder whatsoever. If that is the case, then the five wisdoms and so on, even in the aspect of being mutually non-different, are different because of the distinction of various aspects. Then, even one wisdom is not left at all. If that is the case, then what would become Suchness, since it is neither different, nor non-different, nor both? Answer: Emptiness itself is devoid of all elaborations such as difference and non-difference, which has already been explained in detail. As it is said: In the stainless realm, the Buddhas are neither one nor many, Because they are bodiless like the sky, Because they follow the previous body, With two and two and one, Here the three bodies are established. Then, is the wisdom of the Tathagata merely non-existent? It is not said that way, because that is what the Blessed One, the holy lord of yoga, can individually realize in the conventional.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བརྟག་པ་དེ་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལ་ལར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ངོར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལོགས་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པ་གང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་ཅི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་གི །འདི་ལས་འདི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྩད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གེགས་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ན་ཡང་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ན་སྐྱོན་དང་མཐོང་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ནི་གསལ་བར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་མི་དགའ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །གོམས་པ་མེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཏི་མུག་གིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་མི་མཐུན་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
那麼對於它，在世俗諦中也不會說去思維是異體還是非異體等等，雖然會如實轉變，但對於沒有分別的薄伽梵來說，就沒有那種觀察。那種智慧也不是其他人的行境，如《楞伽經》中所說：「各自自證之智慧，是論理家非行境。」《釋量論》中也說：「瑜伽之分別，思亦不周遍。」那些具有不可思議智慧者們的五種智慧等等，有時說成異體或非異體，那是隨順所化眾生的想法，由往昔願力的力量所致，所有這些都是各自安住的。如果這樣，那麼如何能做到遍知一切呢？這是由於修習般若波羅蜜多和善巧方便的緣故。在三大阿僧祇劫中串習，有什麼是不能獲得的呢？因為這樣能使人遠離貪慾等障礙。那時就能如實見到諸法。從此處來說，這並非是善巧於了知一切事物之幻化，因為遮蔽那真實本性的，就是垢染本身。如果說垢染煩惱並非由分別所生的幻化之障礙，那麼這就需要辯論了。難道沒有見到分別是見到諸法的障礙嗎？或者說這不是由煩惱所造成的嗎？這兩者都不成立，因為無論在哪裡，都不存在如實體驗那樣的各種分別。遠離分別也不是沒有煩惱，因為當見到悅意的對境時，如果認為有過失，或者見到沒有過失，那時貪慾就會明顯地產生。當對於不悅意的對境，也分別認為具有功德或沒有功德時，那時就會產生嗔恨。如果沒有串習，分別認為一切都不存在，這完全是由愚癡所造成的。就像蘿蔔等等一樣，並非是遮蔽，而是因為產生了不相順的相續。因此，如前所說，修習菩提心，無論如何愚癡等

【英语翻译】
Then, regarding that, in conventional truth, it is not said to contemplate whether it is different or non-different, etc. Although it transforms as it is, for the Bhagavan who is without discrimination, there is no such examination. That wisdom is also not the domain of others. As it is said in the 'Lankavatara Sutra': 'The wisdom of self-awareness, is not the domain of logicians.' Also, in the 'Pramana-varttika': 'The discrimination of yoga, thought cannot pervade.' Those who possess inconceivable wisdom, their five wisdoms, etc., sometimes being referred to as different or non-different, that is according to the minds of those to be tamed, due to the force of past aspirations. All of these abide separately. If so, how is it possible to know all things? This is due to the habituation of the Perfection of Wisdom and skillful means. Is there anything that cannot be attained by habituating for three countless eons? Because it causes one to be free from the obscurations of desire, etc. At that time, one sees things as they are. From this perspective, it is not reasonable to be skilled in the illusion of understanding all things, because that which obscures that very nature is impurity itself. If it is said that the defilements and afflictions are not obstacles to the illusion produced by discrimination, then this needs to be debated. Have you not seen that discrimination is an obstacle to seeing things? Or is it not caused by afflictions? Neither of these is established, because nowhere does there exist all kinds of discrimination like that of actual experience. Being free from discrimination is also not without afflictions, because when seeing a pleasing object, if one thinks there is fault, or seeing that there is no fault, then desire clearly arises. When one discriminates that an unpleasant object has qualities or does not have qualities, then hatred arises. If there is no habituation, discriminating that everything does not exist, that is entirely caused by ignorance. Like radishes, etc., it is not obscuring, but because dissimilar continuums arise. Therefore, as previously stated, by cultivating the mind of enlightenment, in whatever way ignorance, etc.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་གང་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ལྡོག་པས་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་བློ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་རྟེན་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། ལྷའི་དབང་ལས་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། དོན་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པར་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ༌། །གང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་འདི། །མ་དག་བློ་ཅན་ལ་
ཡིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རིག་བྱར་གནས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་འཇུག་ཡུལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའོ། །འོ་ན་འབྱུང་འགྱུར་དང་བྱུང་ཟིན་དག་དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པས་ན་དེས་ཅི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཡང་འདིར་ཐལ་ལོ་ཞེས་པས་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་རམ་འབྱུང་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དུས་ན་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་ན་ད་ལྟ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མཚུངས་སོ། །དོན་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་ཉེ་པ་ན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ཉེ་བ་ནའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱེད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འཇོག་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་དེ། དེ་ལྟར་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་ཡོངས

【汉语翻译】
如是彻底胜过彼者，以您遣除不和，于何时诸心暂时依于各自之相，至究竟时，亦变易一切相与一切事物。如是，若修习分别之觉悟极纯熟，则无疑将变为明晰。彼亦唯由修习之差别力，如天神力之真实梦境。事物之相乃非不如事物之自性，亦异于从彼生。如《量理释》云：“执持之体性，此思惟唯属不清净心者，瑜伽之思惟，思亦不及。”外境中，唯由异生之相似与生者而安住于所知，然瑜伽士仅由相似亦可。所应得者，乃为不欺诳，因其能示现趋入处之境近。若尔，未来与已逝者，既为时间所隔，彼如何示现耶？以境所隔亦同此过，故于可趋入之境亦示现，则将成非量。若谓彼仅存在于彼时，则他时亦将生或已生。若谓因其于彼时不存在，则彼境于今时亦不存在，此二者相同。事物之作用，亦如彼于彼境近时存在，如是于彼时近时亦然，此二者毫无差别。若一切皆能知，则为现见贪欲等他者之一切心故，世尊亦将成具贪欲等者耶？非也，何以故？贪欲乃由自之习气力而生贪欲者，非由他者习气力，以成立安立故，应如实了知彼。若尔，若于世俗中，一刹那之智慧同时周遍一切所知之坛城，则彼时以事物如是而尽断故，将损及所许之无边，如是，以一智慧所证之事物外，无有他事物，如是成立

【英语翻译】
Thus, having completely overcome that, by you dispelling discord, at what time do minds temporarily rely on their respective aspects, and when it comes to the ultimate, all aspects and all things also change. Likewise, if the understanding of discriminations is cultivated to the utmost, it will undoubtedly become clear. That too is solely due to the power of the distinction of cultivation, like a true dream by the power of the gods. The aspect of things is not as if it were not the nature of things, and it is also different from arising from that. As it is said in the *Pramāṇavārttika*: "The nature of grasping, this thought is only for those with impure minds, the thought of yoga cannot be conceived." In the external world, it is only by the similarity of ordinary beings and those who give rise to it that it abides in the knowable, but even by the mere similarity of yogis. What is to be attained is non-deceptive, because it shows the object of approach to be near. If so, how does it show the future and the past, since they are separated by time? Being separated by object is also the same fault here, so showing even to the object that can be approached will become non-valid. If it is said that it only exists at that time, then it will also arise or have arisen at another time. If it is said that it does not exist at that time, then it is the same that that object does not exist now. The action of things, just as it exists when it is near that object, so it is also near that time, there is no difference between the two. If everything is known, then because all the minds of others, such as desire, are directly perceived, would the Blessed One also become one with desire, etc.? No, why? Desire is what makes one desirous from the power of one's own habitual tendencies, not from the power of the habitual tendencies of others, because it is established as an establishment, one should truly know that. If so, if in conventional truth, a single moment of wisdom simultaneously pervades the entire mandala of all that is to be known, then at that time, because things are completely cut off in this way, it will harm the admitted infinity, thus, apart from the things realized by one wisdom, there are no other things, thus it is established.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཅི་ལྟར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་ན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་མཐའ་མེད་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱས་ན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཅད་
པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུལ་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གྲངས་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ། དོན་དམ་པར་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྟགས་དང་ལུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་སྐྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་བྱུང་བའམ་འབྱུང་བཞིན་པའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ། རྟགས་དང་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ཡང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་རྗེས་ཐོབ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དང་འདིའི་འདོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་མོད། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་ཞར་འབྱུང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱས་པ་

【汉语翻译】
那么，应当断除的事物，如何才能不变成有边际呢？并非如此，就像有情和器世界的各个方面都是无边无际一样，同样的，一切智的智慧也是无边无际的，因此能同时把握一切，就像蓝色和黄色等多种颜色一样。如果一切智的智慧被完全断绝，那就会有穷尽的过失。因为所知本身就具有边际，所以事物并非由于智慧的完全断绝而承认其本性是无边际的。然而，仅仅因为境的布置是无边无际的，所以器世界才是无边无际的，而有情世界也是因为数量无边无际。因此，这是在此处总结的意义：例如，梦中见到真实的知识，虽然在胜义中没有境，但由于从各自确定的境的显现，不依赖于相和教证，而是从所依的差别力的作用中产生，因此通过近取而获得近取的意义，从而变得不虚妄。同样，瑜伽士的清净智慧，通过般若波罗蜜多的瑜伽串习的力量，如何如是生起、正在生起或将要生起，对于过去、现在和未来的事物，他人所完全观察到的，如是显现矛盾与不矛盾、应舍与应取等，以各种各样的分别之戏论，如同外境一样完全明晰的自性，明晰地各自显现，不依赖于相和教证，生起不虚妄之性，这被认为是现量。还有一些人的观点是：分别的智慧和成办事业的智慧，是从超世智慧的力量中产生的后得，是清净世间性的分别之体性。还有其他人认为，只有成办事业的智慧才是如此。虽然这些观点和方式在所有方面都不合理，但大车论师们已经另行研究过了，所以在此处附带提及过于繁琐，又有什么用呢？如是，五种智慧简略地归纳并加以分别，广说。

【英语翻译】
How can things to be cut off not become finite? It is not so. Just as sentient beings and the container world are infinite in all directions, so too, the wisdom of omniscience is infinite, and therefore it grasps everything simultaneously, just like blue and yellow, and so on. If the wisdom of omniscience were completely cut off, there would be the fault of being finite. Because what is to be known itself has boundaries, things are not admitted to be infinite in nature because of the complete cutting off of wisdom. However, it is only because the arrangement of objects is infinite that the container world is infinite, and the sentient world is also because the number is infinite. Therefore, this is the meaning summarized here: for example, the knowledge of seeing truth in a dream, although there is no object in the ultimate sense, arises from the power of the difference of the basis, without relying on signs and scriptures, from the appearance of the object that is determined separately, and thus becomes unfailing by obtaining the meaning of the near attainment through the near attainment. Similarly, the pure wisdom of a yogi, through the power of habituation to the yoga of the Perfection of Wisdom, how it arises, is arising, or will arise, for things that have happened in the past, are happening now, and will happen in the future, which are completely observed by others, and appear as such, showing contradictions and non-contradictions, what should be abandoned and what should be taken, etc., with various kinds of elaborations of distinctions, the nature of which is completely clear like external objects, appearing clearly and separately, without relying on signs and scriptures, and arising as unfailing, is considered to be direct perception. Some people also hold the view that the wisdom of discrimination and the wisdom of accomplishing actions are subsequent attainments that arise from the power of transcendental wisdom, and are the nature of pure worldly discrimination. Others think that only the wisdom of accomplishing actions is like that. Although these views and ways are not reasonable in all aspects, they have been studied separately by the great chariot masters, so what is the use of mentioning them here in passing, which is too cumbersome? Thus, the five wisdoms are briefly summarized and distinguished, and explained extensively.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མཚོན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྩེ་མོར་གྱུར་བ་དང་མཐར་གྱིས་པ་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་ནི། འདིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་སྦྱོར་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སླར་ཡང་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱོར་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་གོ་རིམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་ནི་རྒྱུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔར་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་བཞི་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱུའོ་ཞེས་འཕགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་དང་དོན་གྱིས་མཐུན་པ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁོ་ན་འདིར་བརྗོད་པའོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང། ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ད

【汉语翻译】
发心等功德略为安立。如是简言之，以因果之自性，二十二种发心之体性大乘。般若波罗蜜多即是一切智性之现观。分而安立者，乃三种现观，即一切种智性、道智性与一切智性，乃所应现观者。以趣入之境性而言，乃因之现观，为显示所断与所取之体性故。一切种现观、顶位现观、渐次现观与一刹那现观成正觉者，乃彼“以此善加行”之加行现观。具事业之法身乃果之现观。复次，此三者广之则为六现观，如一切种现观成正觉等，如是种种加行之现观，及殊胜现观、次第现观与究竟现观之差别也。极广者，则因之现观如前之三者，故为八现观。其中，一切种智等三者为加行之境，余四者为加行与因，圣者如是安立，与此义相同。于发心者安立现观，此一切乃大士夫等之意趣，于此宣说。于能仁意趣之庄严，八现观之光明品，即第三品圆满。如是，欲、思、增上意乐、加行、布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧、方便、愿、力、智之波罗蜜多，及神通、福德、智慧、菩提分法、大悲

【英语翻译】
The qualities such as generating the initial thought of enlightenment are established in some ways. Thus, in brief, the Great Vehicle, the nature of twenty-two types of bodhicitta, is the nature of cause and effect. The Perfection of Wisdom is the single realization of all-knowingness. The distinctions made by dividing are the three realizations, namely, the all-knowingness, the knowledge of the path, and the all-knowingness, which are the objects to be realized. In terms of the nature of entering, it is the realization of the cause, because it shows the nature of what is to be abandoned and what is to be adopted. The all-aspect realization, the peak realization, the gradual realization, and the enlightenment in a single moment are the realizations of application of "this is well applied." The Dharmakaya with activities is the realization of the result. Again, these three, when expanded, are the six realizations, such as the all-aspect realization of enlightenment, and so on, the realizations of various applications, and the distinctions of the superior realization, the sequential realization, and the ultimate realization. In the extremely expanded, the realization of the cause is the same as the previous three, so there are eight realizations. Among them, the three, such as all-knowingness, are the objects of application, and the other four are application and cause, as the noble ones have established, which is exactly in accordance with this meaning. Establishing the realizations for those with bodhicitta, all of this is the intention of the great beings, which is declared here. In the ornament of the Sugata's intention, the chapter on the light of the eight realizations, the third chapter, is complete. Thus, aspiration, thought, higher intention, application, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, the perfection of wisdom, and clairvoyance, merit, wisdom, the factors of enlightenment, and great compassion.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་
བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་ལ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མོས་པས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཐོབ་པ་གང་རུང་རུང་འདོད་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ནི་མ་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དང་པོ་རེ་ཞིག་སྨོན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པ་དང་བརྒྱུད་པས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བརྒྱན་པར་བྱས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་སྟེར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཁོ་ནའི་བསྐལ་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཕུལ་ལ། གཞན་གང་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་པ་ཁོ་ནས། འདི་ནི་འདི་ལྟ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མོས་པས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་འདིས་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། མོས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་འཕེལ་བས་བསགས་བཞིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་བོས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ཤིང༌། སྡིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངན་འགྲོ་གསུམ་རྣམས་དང༌། གཞན་དོན་ལ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་འགྲོ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བ་སྔགས་པ་སྨྲ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་རིང་དུ་བྱེད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་བཀུར་བར་འགྱུར་ཞིང་ད

【汉语翻译】
我，胜观，总持，无畏，法之总持，一乘道，以及具足法身。这二十二种发心，各自被六度所完全摄持。对于这些，具有信心，并且以信解而生起真实信心的，具足功德；以信解而生起极大欢喜的，能够获得；以信解而现前希求获得的，无论是自己意愿还是他人劝请，而不是因为其他原因，具足福德者会现前希求并且完全思索的意义，不会很久就能圆满。因此，发起菩提心，以及布施等等善行之聚，会逐渐靠近，菩萨最初暂时发起愿菩提心。它的功德也有两种，即见法之功德是现世的生，以及应得之功德，即见法上获得以及通过传承获得。其中，如果有人在十方无边刹土中，以各种珍宝庄严，并具备天人安乐之受用，在每一个刹那，都将如佛刹微尘数般的劫数中，供养十方诸佛。另有人仅仅为了追求无上正等觉，以信解之心发起“唯有如此”之念，那么后者所获得的福德，将远远超过前者。因此，获得福德之最胜，是见法之功德，因为信解和福德都依赖于同一次的生命。如此，随着信解的增长，不断积累的福德之水，洗涤罪恶的污垢，并且因为趋向于利益他人，远离三恶道，以及安乐道和无漏道，远离宣扬下劣法义的恶友，不被外道和魔等所压制，受到三界的尊敬。

【英语翻译】
I, superior seeing, retention, fearlessness, the summary of Dharma, the one vehicle path, and possessing the Dharmakaya. These twenty-two kinds of bodhicitta, each completely encompassed by the six perfections. For these, having faith, and with faith and understanding, generating true faith, possessing merits; with faith and understanding, generating great joy, being able to obtain; with faith and understanding, manifestly desiring to obtain, whether by one's own will or by the exhortation of others, and not for other reasons, those endowed with merit will manifestly desire and fully contemplate the meaning, which will not be long before it is fulfilled. Therefore, generating bodhicitta, and the accumulation of virtuous deeds such as generosity, will gradually draw near, and the Bodhisattva initially temporarily generates the aspiration for bodhicitta. Its merits are also of two kinds, namely, the merit of seeing the Dharma is the present life, and the merit to be obtained, namely, obtaining on the Dharma seen and obtaining through lineage. Among them, if someone in the ten directions of limitless Buddha-fields, adorned with various jewels, and possessing the enjoyment of gods and humans, in each moment, offers to the Buddhas residing in the ten directions for kalpas equal to the dust of Buddha-fields. Another person, solely seeking unsurpassed perfect enlightenment, with a mind of faith generates the thought of "only this is so," then the latter will obtain merit that far surpasses the former. Therefore, obtaining the supreme of merit is the benefit of obtaining in the Dharma seen, because faith and merit both rely on the same single life. Thus, as faith increases, the stream of merit constantly accumulated washes away the stains of sin, and because it tends towards benefiting others, it is far from the three lower realms, as well as the paths of happiness and non-leakage, far from evil friends who proclaim inferior Dharma teachings, not to be suppressed by heretics and demons, and is revered by the three realms.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོམས་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་བརྒྱུད་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས་ནི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་དག་གིས་ནི། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སྟོན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དག་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་དག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་རྣམས་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཉིད་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་རིམ་པ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་བར་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྨོན་པ་བརྒྱུད་པས་ནི་སྦྱོར་བར་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མ་འཕགས་པས་ཉེ་བར་བཞག་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལ་ལར་ཆོས་ཁ་ཅིག་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་བསྟན་པ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཟད་པས་ན་ས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོར་དོན་གྱིས་གསུངས་
པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བ

【汉语翻译】
能够见到如来，并受到他们的教诲。获得与菩萨同等的地位，圆满一切资粮。甚至能够证悟佛陀的果位。这些是通过简略的传承所获得的功德。详细的解释将根据具体情况进行。这十二种发心，包括希求等，也在《薄伽梵母大经》中有所阐述。而《圣无尽慧经》则按照次第，阐述了八十种无尽的发心。例如：初发心，意乐，加行，增上意乐，六波罗蜜多，四无量，五神通，四摄，四无碍解，四依，福德和智慧资粮，三十七道品，止观，陀罗尼，无畏，四法印，一乘道，以及善巧方便，因为它们都是无尽的。这里，加行和增上意乐的顺序颠倒，是为了表明两者都会发生。因此，圣无著通过愿力传承阐述了加行。在第十五种发心中，薄伽梵母中间的圣者通过安置，证悟了神通，这将变得清晰。因为诸佛所宣说的法是多种多样的，在某些经中，在某些情况下宣说某些法并没有矛盾，所以没有任何过失。这些发心也应通过能使菩萨生起极大欢喜的比喻来加以阐述。其中，第一发心是具有希求菩提的特征，这种希求伴随着特定的目的，因为它是无尽的，所以与大地相似，因为它是所有佛法及其功德得以增长的基础。《宝积经》中也明确地说明了菩萨的初发心。

【英语翻译】
One sees the Tathagatas and is instructed by them. One obtains equality with Bodhisattvas and perfects all accumulations. One even realizes Buddhahood. These are the qualities obtained through the abbreviated transmission. The detailed explanation will be given according to the specific context. These twelve types of bodhicitta, including aspiration, etc., are also mentioned in the Great Mother Bhagavati Sutra. The Noble Inexhaustible Intellect Sutra, in sequence, explains eighty inexhaustible bodhicittas. For example: the initial arising of the mind, intention, effort, higher intention, the six perfections, the four immeasurables, the five superknowledges, the four ways of gathering disciples, the four analytical understandings, the four reliances, the accumulations of merit and wisdom, the thirty-seven factors of enlightenment, calm abiding, insight, dharani, fearlessness, the four seals of Dharma, the single path, and skillful means, because they are all inexhaustible. Here, the order of effort and higher intention is reversed to indicate that both can occur. Therefore, the Noble Asanga explained effort through the transmission of aspiration. In the fifteenth bodhicitta, it will become clear that the Bhagavati Mother, the intermediate noble one, through placement, realized the superknowledges. Because the Dharma taught by the Buddhas is diverse, there is no contradiction in teaching certain Dharmas in certain situations in some sutras, so there is no fault whatsoever. These bodhicittas should also be elaborated through examples that cause Bodhisattvas to generate great joy. Among them, the first bodhicitta is characterized by the aspiration for enlightenment with a specific purpose, and because it is inexhaustible, it is similar to the earth, because it is the basis for the growth of all Buddhist teachings and their qualities. The Ratnakuta Sutra also explicitly states the initial bodhicitta of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ས་དང་མཚུངས་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི་ཇི་ལྟར་ཡང་བཏང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དབུལ་ཞིང་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་གི་ཚེ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་དམྱལ་བར་གནས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ནམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་ནམ་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ནམ་གྱི་ཚེ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི་ངག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བའི་གསོན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ལུས་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་བློ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་རྫས་ནོར་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཞན་འཚོག་པས་དགའ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། འོད་སྲུངས་འདི་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་གཞོན

【汉语翻译】
从产生之时起，在初始、中间和结尾时，以成为成办众生善根之所依，对于一切有利和有害之事，具有无有穷尽之心，并且如同大地一般，安住于平等舍弃之地。如是，菩萨并非像以士夫之行为使众生于彼处得以生存者。从此处开始，菩萨日夜都显现趋向于八种大丈夫之思。那八种思是：何时才能有能力消除一切众生的所有痛苦？何时才能使贫穷困苦的众生必定获得巨大的财富？何时才能以自己的血肉之躯成办众生的利益？即使长久地处于地狱之中，何时才能仅仅利益众生？何时才能见到以超越世间的财富圆满实现世间一切的希望？成佛之后，何时才能从轮回的一切痛苦之中解脱一切众生？不具有利益众生之果的出生，与极度致力于众生之义相违背之心，与他人之义不为一体之事，不能使一切众生欢喜之语，与他人之义相违背的生存，对于他人之利益弱小的身体，不欢喜利益他人之心，不做利益众生之事的财物，与利益有情之行相违背的权势，以及以损害他人为乐者，愿莫要产生！愿一切有情众生的罪业之果报都归于我！愿我的一切善行之果报都归于一切众生！这便是八种大丈夫之思。此后赞叹道，如《宝积经》中所说：光明守护者，即转轮王的如法王妃之胎藏中……

【英语翻译】
From the moment of arising, in the beginning, middle, and end, by being the support for manifestly accomplishing the roots of virtue of sentient beings, having an inexhaustible mind towards all that is beneficial and harmful, and abiding in a state of equanimity like the earth. Thus, a Bodhisattva is not like one who, through the actions of a man, causes sentient beings to live there. From here onwards, the Bodhisattva manifestly turns towards the eight thoughts of a great person day and night. Those eight thoughts are: When will I be able to eliminate all the suffering of all sentient beings? When will I be able to ensure that poor and miserable sentient beings definitely obtain great wealth? When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings with my own body, flesh, and blood? Even by dwelling in hell for a very long time, when will I be able to only benefit sentient beings? When will I be able to see the hopes of all the world perfectly fulfilled with wealth that transcends the world? After becoming a Buddha, when will I be able to liberate all sentient beings from all the suffering of samsara? A birth without the fruit of benefiting sentient beings, a mind that contradicts being extremely devoted to the meaning of sentient beings, an action that is not one with the meaning of others, speech that does not please all beings, a life that contradicts the meaning of others, a body that is weak in benefiting others, a mind that does not rejoice in benefiting others, wealth that does not perform actions that benefit sentient beings, power that contradicts acting for the benefit of beings, and those who rejoice in harming others, may they not arise! May the results of the sinful actions of all living beings fall upon me! May the results of all my virtuous deeds fall upon all sentient beings! These are the eight thoughts of a great person. After this, it is praised, as it is said in the Ratnakuta Sutra: Light Protector, in the womb of the virtuous queen of the Chakravartin King...

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ནུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཆགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པར་གྱུར་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེར་མེར་པོར་གྱུར་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ལ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མགྱོགས་པ་དང་སྟོབས་དང་ཤུགས་དང་མཐུ་ཐོབ་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་མི་འཆད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ། ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ། ཐ་མལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པའི་ཆེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་སྤུབས་ན་གནས་པ་མིག་མ་བྱེ་བ་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟབ་ཅིང་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་བསྒྲགས་པས་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ན་གནས་པ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲ་བས་མིག་ཁེབས་པ་ཡང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ་སྨན་གང་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། ནད་གང་ལ་བཏང་བ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་སྨན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པས་དེ་རྣམས་གསོ་བ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གསར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གང་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་ཡ

【汉语翻译】
如果刚出生的具有转轮王名号的婴儿，长到七天的时候，对于那些像刚萌芽一样、根基尚未成熟的众生，天神们会生起极大的欢喜；但对于那些已经长大、快速、强壮、有力量和能力的人，则不会这样。为什么呢？因为现在是为了不中断转轮王的血脉而存在的缘故。同样，对于初发菩提心的菩萨，那些根基尚未成熟，烦恼像刚萌芽一样，平凡的人为了成办佛的一切功德而在轮回中流转。然而，那些见到过去诸佛的天神们会生起极大的欢喜；但对于那些证得八解脱的阿罗汉禅定者，则不会这样。为什么呢？因为这是为了不中断佛的种姓而存在的缘故。光明守护，譬如卡拉平卡鸟的幼鸟，虽然住在蛋壳里，眼睛还没有睁开，但是，它发出的深沉而美妙的声音，就能压倒所有的鸟群。光明守护，同样，初发菩提心的菩萨，虽然住在无明的蛋壳里，眼睛被业和烦恼的黑暗和模糊的网所遮蔽，但是，他发起完全回向善根的修行，发出修行的声音，就能压倒所有的声闻和独觉。光明守护，譬如雪山药王，对于它所拥有的药物，我不需要做什么，不需要完全掌握，不需要分别，只要把药给病人，病就会痊愈。光明守护，同样，菩萨如果如实地修持智慧的药物，那么，他们就会毫不分别地如实修持，并且以平等心对待一切众生，从而精进地治疗他们。光明守护，譬如人们礼拜新月，而不礼拜满月。光明守护，同样，那些对我具有极大信心的人们，应该礼拜菩萨，而不应该礼拜如来。

【英语翻译】
If a newborn infant with the title of Chakravartin grows to be seven days old, the gods will generate great joy for those beings who are like newly sprouted plants and whose faculties are not yet mature; but not for those who are already grown, swift, strong, powerful, and capable. Why is that? Because now it exists for the sake of not interrupting the lineage of the Chakravartin. Similarly, for a Bodhisattva who has first generated the mind of enlightenment, those whose faculties are not yet mature, whose afflictions are like newly sprouted plants, and who are ordinary people revolving in samsara for the sake of accomplishing all the qualities of the Buddha. However, the gods who have seen the Buddhas of the past will generate great joy; but not for those Arhat meditators who have attained the eight liberations. Why is that? Because this exists for the sake of not interrupting the lineage of the Buddha. Light Guardian, for example, the young of the Kalaviṅka bird, even though dwelling in the eggshell with eyes not yet opened, nevertheless, the sound it utters, deep and melodious, overwhelms all the flocks of birds. Light Guardian, similarly, a Bodhisattva who has first generated the mind of enlightenment, even though dwelling in the eggshell of ignorance, with eyes covered by the darkness of karma and afflictions and the web of dimness, nevertheless, by initiating the practice of completely dedicating the roots of virtue, and uttering the sound of practice, he overwhelms all the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Light Guardian, for example, the king of mountains, the snow mountain, whatever medicines it possesses, I do not need to do anything, do not need to completely master, do not need to discriminate, but whatever disease it is given to, it will be cured. Light Guardian, similarly, if a Bodhisattva truly practices the medicine of wisdom, then they will truly practice without discrimination, and with equanimity towards all sentient beings, they will diligently apply themselves to healing them. Light Guardian, for example, just as people pay homage to the new moon, but not to the full moon. Light Guardian, similarly, those who have great faith in me should pay homage to Bodhisattvas, but not to the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་ཡང༌། འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དག་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་མར་གྱུར་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་འདྲ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ། གང་གིས་བསྲུངས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིད་ལོག་གམ་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྦྲུལ་ལམ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མི་མ་ཡིན་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚེ་བརྗེས་ནའང་བསོད་ནམས་དེས་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནས། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་པ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། ཟད་འགོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ལག་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་འགྲུབ་ན། གྲུབ་པ་རྣམས་སླར་སྨྲ་ཅི་དགོས། ཞིང་གང་ན་གནས་པ་དེར་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་དང༌། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱང༌། མ་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ངན་འགྲོའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཚད་ཆེན་པོས་
ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གྲོལ་ལ། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའང་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་རྣམས་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཕྱི་མ་དང་དེའི་དུས་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་བསམ་པ་ནི་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
是啊。那是什么缘故呢？菩萨出现就是如来，从如来出现的就是声闻和独觉的一切。在菩萨那里也是，这二者是菩萨最初发心，是坚定发心的利益。发心之后立即成为一切众生的供养处，成为上师和福田，以及众生的彼岸，具有无害的福德。对于他来说，就是无害的福德，无论守护的菩萨是睡觉还是醉酒，蛇或者夜叉或者非人这些常住者也不会侵犯。即使转世，也能因那福德而减少损害，成为无病之身，直到不失忆和不失心。此外落入其他人手中的那些未成就的，以及众生的瘟疫和近害，以及平息耗尽之兆的秘密咒语的词句，和明咒的词句，如果落入他的手中就能成就，已经成就的更不用说了。无论住在哪个地方，那里的恐惧和害怕，以及饥荒的恐惧，和非人所造成的近害，未发生的不会发生，已经发生的也会平息。如果最初发心的菩萨在百数众生中转生到恶趣的地狱中，也能以极大的力量迅速解脱，感受比地狱众生更小的痛苦，并且生起极大的厌离心。对于那些众生也具有慈悲心。如是，具有无害福德者，就能获得如是相应的诸多利益。具有意乐就像好的黄金一样，因为不显示被六度所摄的利益和安乐的意乐在来世和彼时中的转变，直到圆满正等菩提之间的意乐就是意乐。那也有三种。

【英语翻译】
Yes. What is the reason for that? The arising of Bodhisattvas is the Tathāgatas, and from the Tathāgatas arise all the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Also, in the presence of the Bodhisattva, these two are the benefits of the Bodhisattva's initial arising of the mind, the firm arising of the mind. Immediately after arising the mind, one becomes the object of offering for all sentient beings, becomes the guru and the field of merit, and the other shore for beings, and possesses harmless merit. For him, it is harmless merit; whether the Bodhisattva being protected is asleep or intoxicated, snakes, Yakshas, or non-humans who are permanent residents will not harm him. Even if he transmigrates, he will experience less harm due to that merit and become of a healthy nature, until there is no loss of memory and no loss of mind. Those that have fallen into the hands of others are unaccomplished, and the words of secret mantras that pacify the plagues and near-harms of sentient beings, and the signs of exhaustion, and the words of knowledge-mantras, if they fall into his hands, will be accomplished; what need is there to speak of those that are already accomplished? Wherever he dwells, the fears and terrors there, and the fears of famine, and the near-harms caused by non-humans, those that have not arisen will not arise, and those that have arisen will be pacified. If that Bodhisattva who has initially generated the mind is born in the lower realms of hell among a hundred sentient beings, he will be liberated very quickly with great power, experiencing less suffering than the hell-beings, and will also generate great weariness. He will also have compassion for those beings. Thus, the one who possesses harmless merit will obtain many such corresponding benefits. Having intention is like good gold, because the intention of benefit and happiness, which is encompassed by the six perfections, does not show transformation in future lives and at that time; the intention up to perfect and complete enlightenment is intention. That also has three aspects.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་འདས་པ་རྣམས་དང་གང་ཡང་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་པ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་པ་མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོ་དམའ་དང་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་བོང་པ་དང་གཅན་གཟན་དང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མུ་གེ་དང་ཆུ་དང་ནད་ཀྱི་དགོན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཡངས་པ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་
པ་དང་ལྡན་པ། ངན་འགྲོའི་ས་དང་བྲལ་བ་ཤལ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཞིང་དེར་གང་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ངན་འགྲོ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་སེམས་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཡོ་བྱད་གང་དང་གང་གིས་བདེ་བ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀར་པ

【汉语翻译】
具有圆满供养逝者之愿、清净佛土之愿和众生安乐之愿。其中，第一种分为轻和重两种。十方所有世界中，诸佛世尊以无有可调伏之近者而示现涅槃，他人无法看见，此为逝者；以及有可调伏之近者能够看见，因此安住者；以及现证圆满菩提，成就意义者；以及即将快速现证圆满菩提者，此为未来者。我以无上供养供养彼等，此为轻。为了彼等之故，对身像和佛塔以及虚空也进行供养。菩萨修行布施等波罗蜜多，是修行的供养，圆满此供养之愿是重。第二种是，愿我的佛土远离高低不平、树木丛生、荆棘、瓦砾、碎石、土堆、猛兽、蛇、盗贼、饥荒、水患和疾病的荒野，清净如手掌般平坦，如棉花般柔软宽广，具足如意树等树木，远离恶趣之地，变成青金石和蓝宝石等自性。第三种是，愿该佛土中所有以界、趣、生处和种姓所摄的众生，即使是恶趣众生，也能获得天人的极大安乐，恒常安乐于非恶趣之乐。愿身心远离损害，并且彼等希望获得何种安乐，希望获得何种资具，愿我之善业成熟，从中产生彼等资具，并且也与圆满菩提之资粮相顺应。如是，愿彼等以诸佛之法圆满，愿心中所愿圆满，愿具足无上佛法。具有增上意乐是白

【英语翻译】
It has the intention to completely fulfill the offering to the departed, the intention to purify the Buddha-field, and the intention for the happiness of sentient beings. Among them, the first is divided into two types: light and heavy. In all the worlds of the ten directions, the Buddhas, the Bhagavat, showed Nirvana because there were no close ones to be tamed, and others could not see them, these are the departed; and those who have close ones to be tamed can see them, therefore those who abide; and those who have manifested complete enlightenment, those who have accomplished the meaning; and those who will quickly manifest complete enlightenment, these are the future ones. I will offer them with the supreme offering, this is light. For the sake of them, offerings are also made to the body images and stupas and the sky. The Bodhisattva's practice of generosity and other perfections is the offering of practice, and the intention to perfect this offering is heavy. The second is, may my Buddha-field be free from unevenness, dense trees, thorns, rubble, gravel, mounds, wild animals, snakes, thieves, famine, floods, and the wilderness of disease, pure and as flat as the palm of the hand, as soft and wide as cotton, endowed with wish-fulfilling trees and other trees, far from the land of evil destinies, and become the nature of lapis lazuli and sapphire, etc. The third is, may all sentient beings in that Buddha-field, gathered by realm, realm, place of birth, and lineage, even those in evil destinies, obtain the great happiness of gods and humans, and always be happy with the happiness of non-evil destinies. May body and mind be free from harm, and whatever happiness they wish to obtain, whatever resources they wish to obtain, may my virtuous deeds mature and produce those resources, and may they also be in accordance with the accumulation of complete enlightenment. Thus, may they be perfected by the Dharma of the Buddhas, may the wishes in their hearts be fulfilled, and may they be endowed with the supreme Buddha Dharma. Having an enhanced intention is white

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བགོམས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསར་པ་བཞིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ནི། དོན་གྱིས་ན་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོ་བོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སར། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ལ། །མཆོད་པའི་དོན་དང་མཉན་ཆེད་དུའང༌། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འགྲོ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་རྣམས། །བསྐལ་པ་དྲངས་མེད་བསྙེན་བཀུར་ནས། །
དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་ཕྱོགས་ཏུ་གྱུར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། གང་ཐོབ་པ་ལས་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང་གཞུང་དང་དོན་དག་འཛིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྟ། དེ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ལྟ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ད

【汉语翻译】
就像新生的白月一样，因为它能使善行生起和增长。为了特别理解，所谓的“意乐”就是增上意乐。如世尊所说，即使通达了智慧彼岸，也应修习三十七道品，直到修习十八不共佛法为止。因此，修习此加行也能真实地生起和增长，就像白净方面的新月一样。《宝积经》中说：实际上，它变得像月亮一样，但就像月亮只照亮白净的一面而不照亮黑暗的一面一样，菩萨并非如此。因为以普遍的特征，他以智慧照亮了黑暗和白净两方面的所有法。因此，这对于初学者来说，是三种自性发心在积聚资粮之处。
从修习禅定和神通中，对于无量诸佛，为了供养和听闻之故，他前往世间。以此，他侍奉无量诸佛，历经无数劫。从侍奉他们之中，心变得堪能。从修习法与补特伽罗的无我之教，以及随后的开示，以及思惟般若波罗蜜多而变得堪能时，便获得名为“法流”的等持。从获得此等持之后，安住于一个座垫之上，听闻诸佛和菩萨所宣说的法，并掌握经文和意义。如果获得了那个等持，为了等持和智慧增长的缘故，便从诸佛那里接受教诲。并且，在各个方向，他看见恒河沙数般的如来。他也听闻他们宣说佛法。他也侍奉僧伽。他也看见清净的佛土。对于所有这些，他都没有自他的分别。他也行持波罗蜜多，直到圆满一切佛法。并且，对于所有这些，他都没有骄慢之心。

【英语翻译】
It is like the new moon of the white side, because it causes virtues to arise and increase. For the sake of special understanding, the thought of "intent" is the superior intent. As the Bhagavan said, even if one has gone to the other shore of wisdom, one should meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, up to the point of meditating on the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. Therefore, practicing this application also truly causes to arise and increase, like the new moon of the white side. In the Ratnakuta Sutra, it says: In essence, it becomes like the moon, but just as the moon only illuminates the white side and not the dark side, the Bodhisattva is not like that. Because with the general characteristic, he illuminates all dharmas of the dark and white sides with wisdom. Therefore, this, for the first practitioner, is at the place of accumulating the three natures of bodhicitta.
From the accomplishment of meditation and clairvoyance, to the immeasurable Buddhas, for the purpose of offering and listening, he goes to the world realms. With this, he attends to immeasurable Buddhas, for countless eons. From attending to them, the mind becomes workable. From practicing the teachings of selflessness of phenomena and persons, and the subsequent instructions, and from initiating the contemplation of the Prajnaparamita, when it becomes workable, one obtains the samadhi called "stream of dharma." From obtaining that, by abiding on one seat, one listens to the dharma taught by all the Buddhas and Bodhisattvas, and grasps the texts and meanings. If one obtains that samadhi, then for the sake of the manifest increase of samadhi and wisdom, one receives instructions from the Buddhas. And also, in each direction, one sees Tathagatas equal to the sands of the Ganges. One also listens to them teaching the dharma. One also attends to the Sangha. One also sees the pure Buddhafields. For all of these, one has no perception of self and other. One also practices the Paramitas, until one completely perfects all the Buddha dharmas. And also, for all of these, one has no pride.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་དང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སར་དང༌། གོང་མ་གོང་མའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་འཐོབ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། གང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཤའི་མིག་ནི་གང་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤའི་མིག་གི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཙམ་ལ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་མིག་ནི་གང་གཟུགས་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་
བའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མ་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་གང་འཕགས་པའི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ནས་ཇི་སྲིད་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་བག་ཙམ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་སྤངས་པའི་དགུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་

【汉语翻译】
哦，这是为了完全和正确地掌握所有行为。在道的各种阶段，以及在更高层次的心境中，通过逐渐培养的殊胜和极殊胜等差别，可以分别获得五眼，以及六种神通。对于这些也不要产生傲慢之心，因为通过它们所知的一切都是不可见的。其中，肉眼是能看见各种色相的。如世尊所说：舍利子，菩萨的肉眼能见一百由旬，乃至能见三千大千世界。因为成熟的缘故，所以它的对境是各自确定的。肉眼的差别，大多数众生都具有。天眼是能看见各种色相，以及死亡和出生的。如所说：舍利子，四大天王到色究竟天之间的诸天之天眼，菩萨都能完全知晓。而菩萨的天眼，他们却不能完全知晓。因为十方众生的死亡和出生都是它的对境。智慧之眼是所有法不可见的无分别，仅仅是见到人无我，连入流果的人也具有。法眼是圣者证悟的境界。如所说：在此，菩萨们以他们的眼睛这样知道：这是随信行者，这是随法行者，乃至此人将证得无上圆满正等觉。阿罗汉也具有少许。世亲说：知是处非处等九种是法眼。佛眼是完全证悟一切法的各个方面。有些人说，这本身就是十力的体性。神通是

【英语翻译】
O, this is in order to fully and correctly grasp all actions. In the various stages of the path, and also in the states of mind of higher and higher levels, through the distinctions of the supreme and the most supreme, etc., the five eyes are obtained separately, as well as the six superknowledges. One should not be arrogant about these either, because everything that is known through them is invisible. Among these, the flesh eye is that which sees forms. As the Blessed One said: Shariputra, the Bodhisattva's flesh eye sees a hundred yojanas, and even sees the realm of the great trichiliocosm. Because of maturation, its objects are determined separately. Most beings have some distinction of the flesh eye. The divine eye is that which sees forms, as well as death and birth.
As it is said: Shariputra, the divine eye of the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanishta is fully known by the Bodhisattva. And the Bodhisattva's divine eye is not fully known by them. Because the death and birth of all sentient beings in the ten directions are its objects. The eye of wisdom is the non-conceptualization in which all dharmas are invisible, and merely seeing the selflessness of persons is also possessed by those who have entered the stream-enterer fruit. The Dharma eye is that which is the domain of the realization of the noble ones. As it is said: Here, Bodhisattvas know with their eyes in this way: This is a follower of faith, this is a follower of Dharma, until this one will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Arhats also have a little of this. Vasubandhu said: Knowing what is and is not the case, the nine are the Dharma eye. The Buddha eye is the complete and perfect realization of all aspects of all dharmas. Some say that this itself is the nature of the ten powers. Superknowledges are

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལྷའི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་པའོ། །ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་འཐོབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཆེད་དུ་།དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པ་འདི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཆོས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་གསུངས་པ། དོན་གྱིས་ན་མེད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཇི་ལྟར་མོ་ན་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་སྡུད་པ་འདི་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར་ཡང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཀྱང་བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེར་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
神通和天耳，知晓一切众生心之所行，忆念前世，天眼和知晓诸漏已尽，这被称为六神通。以天眼的识知，知晓死亡和出生。这是从修习现观所生，之前的天眼是异熟果。如何述说佛眼和第六神通菩萨们所具有的呢？在第八地，菩萨们各自获得这二者。在佛地，为了究竟圆满、究竟圆满和究竟清净，如是布施等资粮具足，此乃发起菩提心趣入之修证。那也是与结合相应的如火一般，由此了知差别，是因为趋向殊胜，犹如木柴的差别导致火焰不同。因此，殊胜的意乐也是如此，这仅凭希求殊胜之法。在《宝积经》中说：实际上会变得等同于无有。又如若摧毁已经修成的佛土，那样的就不是菩萨。然而，为了现证并安住于善根圆满者的解脱，以此汇集正确的教诲。在圣《宝云经》中也说：安住于此信行地的菩萨，即使是凡夫，也已彻底超越一切凡夫的衰损，并具足无量禅定、陀罗尼、解脱和神通功德。那是与禅定和无色等，以及六度，菩提分法等，四无量，二十空性之法一切都无所缘地结合，乃至布施波罗蜜多之间，从所施物、施者和受者等，直到波罗蜜多，以及菩萨和作意

【英语翻译】
Clairvoyance and divine ear, knowing the conduct of the minds of all sentient beings, remembering past lives, divine eye, and knowing the exhaustion of defilements, these are known as the six superknowledges. With the knowledge of the divine eye, one knows about death and birth. This is born from the practice of manifest realization. The former, the divine eye, is the result of maturation. How are the Buddha's eye and the sixth superknowledge said to be possessed by Bodhisattvas? On the eighth ground, Bodhisattvas individually attain both of these. On the Buddha ground, in order to completely perfect, completely perfect, and completely purify, thus, endowed with the armor of the accumulation of generosity and so forth, this is the practice of entering into the generation of Bodhicitta.
That, being endowed with union, is like fire. By that, the distinction is realized because it goes to the extreme, like fire according to the distinction of firewood. For that very reason, the superior intention is also like this, this is only by the desire for the Dharma to become superior. It is said in the Ratnakuta Sutra: In essence, it will become equal to non-existence. Furthermore, how could a Bodhisattva be like that which destroys the Buddha-field that has been accomplished? However, in order to manifest and abide in the liberation of those whose roots of virtue are fully ripened, this gathers the correct instructions. In the Holy Cloud of Jewels Sutra, it is also said: Bodhisattvas who abide only on this ground of faith practice, even though they are ordinary beings, have completely transcended all the decline of childishness, and are said to be endowed with countless qualities of samadhi, dharani, liberation, and superknowledge. That is, with meditation and the formless and so on, and the six perfections, and the dharmas of the aspects of enlightenment and so on, and the immeasurable ones, and all the twenty aspects of emptiness, without any object of focus, and between the perfection of generosity, from the object of generosity, the giver, and the receiver, and so on, until the perfections, and the Bodhisattva and the attention

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོའོ། །དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ།།
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སོ་སོར་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ནི། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང། །དམིགས་མེད་སྦྱོར་བར་སོན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །ངེས་པར་འཛེག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པར་སྨྲས་པས། སེང་གེ་བཟང་པོས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་གཞུང་འཕགས་པས་དྲངས་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་བཞིན་པ་འདི། ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཟོད་པ་འབྲིང་ལ་གསུངས་པ། དེ་ནམ་ཡང་མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་དོན་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
而且，要习惯于不可得的自性，三轮完全清净。为了没有执着，修行者、所修之法和修行都要修行一切善法。以五种神通前往各种佛土。在那里也供养诸佛世尊。从他们那里听闻大乘。使众生完全成熟。完全清净自己的佛土。发愿在获得一切种智之后转法轮。

看见十方无量诸佛。他们也完全宣说这个。像这样，这九者都非常良好地各自进入。同样，论典是：禅定、无色、布施等，道和慈爱等，成就无相之结合，三轮完全清净，为了…和六神通，对于一切种智之理，进入的修持大乘，要知道必定要攀登。如是。在此，对于一切有情的殊胜自性的大心等，说了三种为了…的进入，狮子贤表示没有见到圣者所引用的二万五千颂的论典。像这样进入的这个，远离身体上的八万种虫类，获得安忍，不会因业力而堕入恶趣，因为不会产生恶趣之因的贪欲等。所说的中品安忍，他永远不会从胎生，而是恒常不断地化生等。慈悲仅仅是为了利益他人而前往恶趣。同样，这个不会生于八无暇处。不会完全执取女人的事物等。不会生于邪见、地狱、畜生之处、阎罗王的世界、听不到佛语之处、边地、诸根愚钝和喑哑之处、以及长寿天。

【英语翻译】
Moreover, one should become accustomed to the nature of non-objectification, the three spheres being completely pure. In order to be without attachment, the meditator, the object of meditation, and the meditation itself should cultivate all virtuous dharmas. With the five kinds of clairvoyance, one goes to various Buddha-fields. There, one also makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat. From them, one hears the Great Vehicle. One fully ripens sentient beings. One fully purifies one's own Buddha-field. One aspires to turn the wheel of Dharma after attaining omniscience.

One sees the countless Buddhas of the ten directions. They also fully proclaim this. Thus, these nine are very well entered into individually. Similarly, the treatises are: meditation, the formless, giving, etc., the path and love, etc., attaining the union without an object, the three spheres being completely pure, for the sake of... and the six superknowledges, for the manner of omniscience, the practice of entering the Great Vehicle, one should know that one must ascend. Thus it is. Here, for the sake of the great mind, etc., of the supreme nature of all sentient beings, having spoken of the entry of the three kinds of for the sake of..., Simhabhadra indicates that he has not seen the twenty-five thousand verse treatise quoted by the Noble One. Like this, this entering, being separated from eighty thousand kinds of worms in the body, having obtained patience, one will not go to the lower realms due to the power of karma, because greed, etc., the cause of the lower realms, will not arise. What is said about the middle patience, he will never be born from a womb, but will always be born miraculously without interruption, etc. Compassion is solely for the sake of going to the lower realms for the benefit of others. Similarly, this one will not be born in the eight unfavorable conditions. One will not completely grasp the nature of a woman, etc. One will not be born in places of wrong views, hell, animals, the world of Yama, places where one cannot hear the Buddha's words, border regions, places where the senses are dull and mute, and long-lived gods.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །འདིར་ཚེ་རིང་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །བུད་མེད་ཉིད་བཀག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐོབ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་
པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་ནས་ཚོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་སྙིང་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་ནས། དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེར་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་པས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་རྣམས་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་འཐོན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་རྣམས་ཏེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ། དེའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་དེའི་དོན་དམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བཟོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། མཐའ་མེད་པ

【汉语翻译】
此乃八无暇。此处的长寿者是指无色界众生和无想有情。遮止女性之身，是因为在其他自在的境地中，为了证悟与佛陀相应的境界，并非是精进修习自在的境地。唯有男性之身才与圆满菩提之聚相应。诸禅定也如恒常的烟雾般各自获得。如《小法殊胜》中所说：“诸法不生之禅定”等，乃至“勇猛行”、“虚空藏”、“宝印”及“狮子奋迅”等，皆是迅速获得无上圆满菩提之因的禅定所缘。从大法殊胜开始，便修习诸种集合。如是，以慈悲心向十方，在与恒河沙数相同的世界中安住，从地狱、畜生、饿鬼等众生，以自身之光照亮，平息一切痛苦，使其投生于包括佛陀在内的天人和人类之中。听闻向佛陀等顶礼，并忆念之，彼等便从恶趣中解脱，直至圆满菩提之间，恒常获得与令佛欢喜相应的转生，并使六度等不断增上。诸陀罗尼也各自获得。即是四种忆念和智慧的自性：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和咒陀罗尼。其中，对于阿若巴札那（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：a ra pa ca na，汉语字面意思：无垢）等字母，如实地执著其意义并进行修习，当修习圆满时，对于该字母的胜义生起忍耐，此即是忍辱陀罗尼，因为其能执持智慧的忍耐。此后，十方诸佛和菩萨所宣说的蕴聚之因，即是法陀罗尼，仅听闻无量之法，便能

【英语翻译】
These are the eight unfree states. Here, the long-lived ones refer to the formless realms and the unconscious beings. The prohibition of the female body is because, in other realms of empowerment, it is not the occasion for diligently practicing empowerment to realize the state that is in accordance with Buddhahood. Only the male body is in accordance with the assembly of complete enlightenment. The samadhis are also obtained separately, like constant smoke. As it is said in the "Small Supreme Dharma," from the samadhi called "all dharmas are unborn," etc., up to "Heroic Walk," "Treasure Treasury," "Jewel Seal," and "Lion's Play," etc., these are the objects of the samadhis that are the cause of swiftly attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Starting from the Great Supreme Dharma, one accomplishes the assemblies. Thus, with compassion, towards the ten directions, dwelling in realms equal to the sands of the Ganges River, from hell beings, animals, hungry ghosts, etc., illuminating them with the light of one's own body, pacifying all suffering, causing them to be born among gods and humans, including the Buddhas. By hearing the prostrations to the Buddhas, etc., and remembering them, they are liberated from the lower realms, and until complete enlightenment, they constantly obtain births that are in accordance with pleasing the Buddhas, and cause the six perfections, etc., to continuously increase. The dharanis are also obtained separately. These are the four natures of mindfulness and wisdom: the dharani of patience, the dharani of dharma, the dharani of meaning, and the dharani of mantra. Among these, for the letters such as A RA PA TSA NA (藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：a ra pa ca na，汉语字面意思：无垢), truly grasping their meaning and practicing meditation, when the practice is complete, patience arises towards the ultimate meaning of that letter, this is the dharani of patience, because it holds the patience of wisdom. Thereafter, the cause of the aggregates taught by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions is the dharani of dharma, by merely hearing immeasurable dharmas, one can

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་འཆད་པ་ལ་དབང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་གསུངས་པ། ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་
པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྒོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཨ་ཡིག་ཙམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་པ་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཙ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་མེད་པ་ཙ་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། མིང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་དུ་གདགས་པ་མི་ལྡན་པ་ནི་ན་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་གང་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཏད་ཡ་ཐཱ། ཨི་ཊི་མི་ཊི་ཀི་ཊི་ནི་ཀྵན་ཏི་པ་དཱ་ནི་སྦཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་

【汉语翻译】
是故于尔时而执持。如是，执持彼义之因，乃是义之总持。复次，有权能宣说能随顺执持有情之幻术等明咒者，乃是明咒之总持。如是，于诸薄伽梵母大者所说，阿字是诸法之门，以其本初即无生之故。阿字是如所有性如实个别证悟诸法之门，是方便。何以故？以其本初即无生之故。以何之故，诸法于本初与垢染俱有之位，即无生者，是故以此于无生之义，施设阿字，由修习串习之力，仅善修习阿字，即能获得诸法无生之忍。如是，无生性即是阿字之义。如是，啰字是诸法之门，以其离尘之故。如虚空不为尘所染，如是，真如亦不为烦恼之尘所染之义。如是，波字是诸法之门，以其胜义谛决定趣入之故。胜义谛是决定趣入，或于诸法彼亦如是，是波字之义。如是，擦字是诸法之门，以其不观察死殁及生之故。于真如无有死之有及生之有，是擦字之义。如是，那字是诸法之门，以其离名之故。于真如不具足施设名，是那字之义。如是，啦字等之义，当于诸薄伽梵母处广为了知。母本之字母有多少，即有多少之总持之门。另有名目者，谓为堪忍生起之故所说之明咒语。怛[口*它]也[口*它]。伊致米致吉致尼询致巴达尼梭哈。（tadyathā，iṭi miṭi kiṭi niśanti pādāni svāhā）等等，彼等修习胜义中无自性，随彼而行，亦能于诸法空性如实随观，由是而得胜义。

【英语翻译】
Therefore, it is held at that time. Likewise, the cause of holding its meaning is the dhāraṇī of meaning. Furthermore, those who have the power to expound mantras like illusion that can subsequently hold sentient beings are the dhāraṇī of mantras. Thus, it is said in the great Bhagavati Mothers: "The letter A is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning." The letter A is the door, the means, of individually realizing the suchness of all dharmas as they are. Why? Because it is unborn from the beginning. Because all dharmas are unborn in the state of being together with the original defilements, therefore, by attributing the letter A to the meaning of unborn and by the power of familiarizing oneself with meditation, one can obtain the forbearance of the unbornness of all dharmas by meditating well on just the letter A. Thus, unbornness is the meaning of the letter A. Likewise, the letter Ra is the door of all dharmas, because it is free from dust. Just as the sky is not stained by dust, so too, suchness is not stained by the dust of afflictions. Likewise, the letter Pa is the door of all dharmas, because it is the definite entry into the ultimate truth. The ultimate truth is the definite entry, or it is the same for all dharmas, which is the meaning of the letter Pa. Likewise, the letter Ca is the door of all dharmas, because it does not observe death and birth. In suchness, there is no existence of death and no existence of birth, which is the meaning of the letter Ca. Likewise, the letter Na is the door of all dharmas, because it is free from names. In suchness, there is no imputation of names, which is the meaning of the letter Na. Thus, the meanings of the letters La and so on should be widely known in the presence of the Bhagavati Mothers. As many letters as there are in the mother text, so many are the doors of dhāraṇī. Another term is the mantra words spoken for the sake of enduring birth. Tadyathā, iṭi miṭi kiṭi niśanti pādāni svāhā. Etc., those who meditate on the absence of self-nature in the ultimate truth and follow it can also truly contemplate the emptiness of all dharmas, and thereby attain the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་བཟོད་པའི་གཟུངས་འཐོབ་ལ། གཞན་གསུམ་རྣམས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་ནས་སོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་གེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡམས་དང་
ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་ནད་འགོ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་རྣམས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་དེས་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །གཟུངས་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ཏྲཻ་ཉ་སྐྱོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་སུ་བརྗོད་དོ། །མ་རིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རིག་སྔགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྟེན་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་མིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པའི་གཟུངས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་དབང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སོ་སོ་ལ་གཟུངས་རེ་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཟུངས་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ་མ་རྣམས་སོ་སོར་འཐོབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ན། བར་ཆད་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འབད་པའི་བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་འཇོམ

【汉语翻译】
为了诸法之忍，生起与真如智慧之生相应之忍。于此，在信行地获得忍之陀罗尼，其余三者则从极喜地开始。在此，菩萨以自在禅定之力加持咒语字母，如此加持这些咒语字母，为了平息所有众生的瘟疫、近害、传染病和冲突，以及为了灭尽所有罪业和恶趣而成就，这些加持唯有通过仪轨的特殊性才能成就。加持之智慧即是咒语之陀罗尼。因陀罗尼之所缘本身，故这些字母也以陀罗尼之名称之。此外，“摩纳”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མ་ན，मन，mana，意为“心”或“意”），指知识。“怛赖”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཏྲཻ，त्रै，trai，意为“三”），指守护。智慧和慈悲应以咒语之名称之，因彼等具有同类之因，故这些字母也称为咒语。因其能舍弃无明并生起明智，故彼等为明咒。因其为一切种智之所依处，故为词句。因此，“陀罗尼之秘密咒语之处所和明咒之词句”也是名称。于此，初地获得名为“特殊加持”之陀罗尼，由此之力，将以最殊胜之法加持。第二地等九地，次第如是，从上到上最为殊胜，即：无垢、善妙安住、极难征服、心之庄严、智慧坛城之灯、特殊行境、无分别、无边门、无尽宝藏。如是，每一地皆各别获得以一个陀罗尼为先导的无数不可计数且不可思议之陀罗尼。此外，因十方世界之诸佛以意念等完全摄持，故能摧毁为作障碍而极力努力之魔力。

【英语翻译】
For the sake of forbearance towards all dharmas, the forbearance that arises in accordance with the birth of the wisdom of Suchness arises. Here, in the stage of practice by faith, one obtains the dharani of forbearance, while the other three begin from the Joyful Land. Here, the Bodhisattva, by the power of being master of samadhi, blesses the letters of the mantra, blessing these letters of the mantra in such a way that they may be accomplished for the sake of pacifying all sentient beings' plagues, near harms, epidemics, and conflicts, and for the sake of exhausting all sins and evil destinies. These blessings are accomplished only through the particularity of the ritual. The wisdom of blessing is the mantra dharani. Because of the very object of focus of that dharani, those letters are also referred to by the term dharani. Furthermore, 'mana' (མ་ན，मन，mana, meaning "mind" or "thought") refers to knowledge. 'trai' (ཏྲཻ，त्रै，trai, meaning "three") refers to protection. Wisdom and compassion should be referred to by the term mantra, and because they have a common cause, those letters are also called mantras. Because they cause the abandonment of ignorance and the generation of knowledge, they are vidya mantras. Because they are the abiding place of all-knowingness, they are words. Therefore, "the places of secret mantras of dharanis and the words of vidya mantras" are also names. Here, on the first ground, one obtains the dharani called "special blessing," and by its power, one will be blessed by the most excellent dharmas. On the nine grounds, beginning with the second, in order, from higher to higher, most excellent, namely: stainless, well-established, difficult to overcome, ornament of the mind, lamp of the mandala of wisdom, particularly going, non-conceptual, limitless gate, and inexhaustible treasure. Likewise, on each one, one obtains separately countless and immeasurable dharanis, each preceded by a single dharani. Furthermore, because the Buddhas residing in the ten directions' world realms completely grasp with intention and so forth, they destroy the power of the maras who strive greatly to create obstacles.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པས་མདོ་རྣམས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བསགས་པ། ཚོགས་ལེགས་པར་རྫོགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་འདི། འགྲོ་བ་ཐམས་
ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཆེད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་སེམས་ལྔ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྲིད་པ་བར་མ་ལས་ཁུ་བ་ལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་སའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་དང་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་མཉན་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། དེ་ནི་བསམ་དང་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཁྱེན། །ཕུང་པོ་ས

【汉语翻译】
地的功德等增长，应由经部中的精进者了知。如是，菩萨由殊胜善知识摄受后，善积善根，圆满资粮，依仗大悲，为救护一切有情，为获得一切种类的遍知智，为转大法轮，生起第五种心，直至法界究竟、虚空界边际、后际边际。此发心犹如具足布施波罗蜜多的大宝藏，因以财物受用令无量众生满足，且永无尽故。仅生起此心，菩萨即超越凡夫、声闻、独觉。将进入菩萨的无过失道。将生于如来种姓。从中有如从乳中提炼酥油般，将确定见道。此“具有圆满菩提的助伴”是指见道，即初地。因此，唯有以菩萨的慈悲等摄持的无漏智慧如雨般降下，才能获得地的名称，因为是功德之所依。并且，从高到高获得功德的数量和力量，以及布施等波罗蜜多的增上，和异熟果最极殊胜的差别，而安立极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、普光地等十一种。此地的自性殊胜所造成的差别，是不可言说或听闻的。如《圣十地经》所说：彼离思与心之道，以智现证胜者知，蕴

【英语翻译】
The qualities of the grounds, etc., should be known by the diligent ones in the sutras, along with their increase. Thus, after a Bodhisattva is well-taken care of by an excellent spiritual friend, having well accumulated roots of virtue, perfected the accumulations, and relied on great compassion, in order to completely protect all beings, and in order to obtain the omniscient wisdom of all kinds, and in order to turn the great wheel of Dharma, one generates the fifth mind, reaching the ultimate end of the realm of Dharma, the boundary of the realm of space, and the ultimate end of the later limit. That generation of mind is like a great treasure endowed with the perfection of generosity, because it satisfies immeasurable beings with material enjoyments, and because it is inexhaustible. As soon as it is born, the Bodhisattva transcends all ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas. One will enter the faultless path of the Bodhisattva. One will be born into the lineage of the Tathagatas. From the intermediate state, like butter being extracted from milk, one will be certain of the path of seeing as long as it lasts. This "having the companions of complete enlightenment" refers to the path of seeing, which is the first ground. Therefore, only the uncontaminated wisdom held by the compassion of the Bodhisattvas, etc., is divided like rain, and the name of the ground is obtained, because it is the basis of qualities. Moreover, from higher to higher, one obtains the number and power of excellent qualities, and from the increase of the perfections such as generosity, and the difference of the most excellent ripening, the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Blazing Ground, the Difficult to Conquer Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Intelligence Ground, the Cloud of Dharma Ground, and the Universal Light Ground are established in eleven ways. The differences caused by the excellence of the nature of this ground are neither to be spoken of nor to be heard. As it is said in the "Noble Ten Grounds Sutra": That which is beyond the paths of thought and mind, is known by the Victorious One who manifests wisdom. Aggregates

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་མིན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨྲ་བར་མི་ནུས་མཐོང་བར་ཉེར་འགྲོ་མིན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ས་ཀུན་ཀྱང༌། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་
བའི་བྱའི་རྐང་རྗེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་བལྟ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནི་དེའི་རྐང་རྗེས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་བྱའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམ་པར་འགོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ལྟ་བུའི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ་མཉན་པར་ཡང་མ་ཡིན་མོད། །དེ་རྣམས་དེ་ལ་རྣམ་པར་འགོད་པ་དབྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཙས་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི། །བུ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ནུར་ནུར་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། མཁྲང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆུ་ཞེང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ཆོས་མཐུན་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དང་པོར་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ

【汉语翻译】
界处界所分非，心识所证意所思非。如若虚空鸟迹，智者
不能言说，不能趋近见。如是胜子诸地，不能言说，况能听闻。如是说。
于虚空行鸟之足迹，不能言说，亦非能见，谓虚空之方，非如彼足迹是可分断之自性故。于彼亦非不彼分别安立。如是如鸟足迹之名句文身之所住处，圣菩萨之地及独觉地，以证智所摄持者，亦非如其声之自性故，不能言说，亦非能听闻。然彼于彼分别安立世俗亦非不作。于彼如似胎之位，当知菩萨诸地十位。谓此诸地是具有盖障之自性故。如似生之位是佛之位，谓执持圆满之果，各别领受一切所知之行境故。安立者如各别领受一切身之诸根之行境。于彼胎之十位者，谓胞胎之身位，凝滑之身位，坚硬之身位，强盛之位，与身随顺之身位，与自性随顺之身位，与业俱有之身位，圆满之身位亦有三种，谓根圆满，相圆满，量圆满。当以彼等与极喜等诸地，以法共同而比喻之。何以此中初能成办自他义利，由得超世间道故，菩萨极喜，是故此极喜是初地。又极喜

【英语翻译】
It is not divided by realms and places, it is not realized by mind, it is not thought by mind. Just as the traces of birds in the sky, the wise
cannot speak of, cannot approach to see. Thus, the sons of the Victorious One, all the grounds,
cannot be spoken of, how much less can they be heard. Thus it is said.
The footprints of a bird flying in the sky cannot be spoken of, nor can they be seen, because the direction of the sky is not of a nature that can be divided like those footprints. It is not that they are not distinguished and established there. Likewise, the abodes of the collections of names, sentences, and letters, like the footprints of birds, the grounds of the noble Bodhisattvas and the self-awakened ones, those held by the wisdom of realization, cannot be spoken of nor can they be heard, because they are not of the nature of their sounds. However, it is not that they do not distinguish and establish conventionalities there. There, like the stage of the womb, the ten stages of the Bodhisattvas' grounds should be known. Because these grounds are of a nature that possesses obscurations. Like the stage of birth is the stage of Buddhahood, because it holds the complete fruit and individually experiences the objects of all that is knowable. The established is like individually experiencing the objects of all the senses of the body. There, the ten stages of the womb are: the stage of the body of the embryo, the stage of the gelatinous body, the stage of the hard body, the stage of strength, the stage of the body that conforms to the body, the stage of the body that conforms to the nature, the stage of the body that is accompanied by karma, and the stage of the complete body, which also has three aspects: the completeness of the senses, the completeness of the signs, and the completeness of the measure. These and the grounds such as the Joyful One should be approximated by means of dharma in common. Because here, at first, the Bodhisattva is joyful because of obtaining the supramundane path that accomplishes the benefit of oneself and others, therefore this Joyful One is the first ground. Also, Joyful

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཚིམ་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། རངས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དང་བས་
རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལའོ། །དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཚིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གོང་དུ་སོན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མགུ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རླབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤྲོ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་མཐོང་བ་ལས་སོ། །མི་འཁྲུགས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབྲེལ་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་དེས་པ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བཟོད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པས་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་རྣམས་དང༌། འབད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་བསྐལ་པ་བགྲངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་རིམ་གྲོའི་ཆེད་དུ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཆེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་ནས། འཕོ་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། ནང་གི་གྲོང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང

【汉语翻译】
“极喜”之名，即是心满意足、内心安乐、心生欢喜。又有九种相：以最初的极喜，是对于诸佛的；以喜的极喜，是以对所缘欢喜和满足的缘故；以上升的殊胜喜，是以能见证自性证悟的差别的缘故；以满足的殊胜喜，是以增长随顺自己的身心的缘故；以波浪的殊胜喜，是以随顺自己的身心而遍满的缘故；以欢快的殊胜喜，是从亲近菩提而来的缘故；以不扰乱的殊胜喜，是为了使自己的相续完全成熟，在确定相关的谈论之时，没有扰乱的缘故；以无害的殊胜喜，是为了使他人完全成熟，在摄受有情之时，以慈悲和悦意的缘故；以无嗔的殊胜喜，是在从那（恶行）中返回之时，以忍辱的缘故。安住于极喜地的菩萨，将显现圣者所说的十地之中的十大愿和诸大精进。例如：为了供养和承事一切佛陀，以一切种殊胜具足、广大清净的意乐，如法界般广大，及于虚空界之边际，穷尽未来际，于无数劫和无数佛陀出世之时，恒常不断地为了大供养和承事，显现第一大愿。同样，为了如实受持一切如来所说的法，为了完全受持一切佛陀的菩提，为了完全守护一切正等觉佛的教法，是第二大愿。同样，在一切无余的无量世界中，从最初住在兜率天宫开始，转移和降生，住在胎中，诞生，嬉戏少年，住在内宫，出家，苦行。

【英语翻译】
The name "Extreme Joy" means contentment of mind, peace of mind, and the arising of joy in the mind. There are also nine aspects: the initial extreme joy is for all the Buddhas; the extreme joy of joy is because of the joy and satisfaction with the object of focus; the supreme joy of ascending is because of being able to witness the difference in the realization of one's own nature; the supreme joy of satisfaction is because of the growth of following one's own body and mind; the supreme joy of waves is because of being pervaded by following one's own body and mind; the supreme joy of delight is from approaching enlightenment; the supreme joy of non-disturbance is because, in order to fully mature one's own continuum, there is no disturbance at the time of settling related discussions; the supreme joy of harmlessness is because, in order to fully mature others, at the time of gathering sentient beings, it is due to compassion and delight; the supreme joy of non-anger is because, at the time of returning from that (evil deed), it is due to patience. The Bodhisattva who abides in this ground of extreme joy will manifest the ten great aspirations and the great efforts among the ten grounds spoken of by the Noble Ones. For example: In order to make offerings and serve all the Buddhas, with all kinds of excellent qualities, complete, vast, and pure intention, as vast as the Dharma realm, reaching the edge of the space realm, exhausting the future, in countless kalpas and countless Buddhas appearing in the world, constantly and continuously for the sake of great offerings and service, the first great aspiration is manifested. Similarly, in order to truly uphold the Dharma spoken by all the Tathagatas, in order to completely uphold the enlightenment of all the Buddhas, in order to completely protect the teachings of all the perfectly enlightened Buddhas, is the second great aspiration. Similarly, in all the immeasurable worlds without exception, starting from first residing in the Tushita Palace, transferring and descending, residing in the womb, being born, playing as a youth, residing in the inner palace, renouncing, practicing austerities.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སྙིང་པོར་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འཕོ་བའི་ཆེད་དུ་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། ས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཟུང་པའི་ཆེད་དང༌། འགྲོ་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཆེན་པོར་སོན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། འཚོལ་བ་དང༌། སྟེང་གཡོགས་མེད་ཅིང་གཞི་ཕྱལ་བ་དང༌། འཇུག་པའི་ཁྱིམ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཚད་མེད་པ་མ་ལུས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་དང༌། ཞིང་གཅིག་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་རྒྱུ་སོ་སོར་སྦྱོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འོད་དང་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སོ་སོར་བརྒྱན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་ཆེད་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་
ཅད་དང་འགྲོགས་ཤིང་མི་འབྲལ་བའི་ཆེད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
为了证得菩提之精华，降伏魔众，现证圆满菩提，祈请，以及转动大法轮，以及迁往大涅槃，此为第三。如是，菩萨的一切行持，皆为度彼岸所摄持，为了圆满修持一切地，以及支分和近支分，以及为了显现道之窍诀和随行教导，以及为了显现以布施为主的菩提心之生起，此为第四。如是，为了使以界、趣、生处和类别所摄持的一切有情界完全成熟，以及为了受持佛法，以及为了断除一切所数的众生，以及为了安置于一切智智，此为第五。如是，为了以智慧通达并现前极其广阔、广大、无量、微细、粗大、可寻、无上无下、基础平坦、具入门之处、如幻之种种分类，以及十方无量的一切世间界之种种分类，此为第六。如是，为了清净诸佛刹土，使一切佛刹与一佛刹，一佛刹与一切佛刹平等相融，以及为了以光和庄严装饰无量佛刹，以及为了具足断除一切烦恼的清净之道，以及为了充满有情无量智慧之源，以及为了真实趋入广大佛土，以及为了如实开示并满足一切有情之意乐，此为第七。如是，为了使一切佛陀和菩萨之意乐和行为平等，以及为了积聚无与伦比的善根，以及为了恒常不断地与一切佛陀和菩萨为伴且不分离，以及为了如所愿地示现佛陀之出现，以及为了以自心之菩提心如是。

【英语翻译】
And to truly go to the essence of enlightenment, to subdue the maras, to manifestly and completely awaken, to supplicate, and to turn the great wheel of Dharma, and to pass into great nirvana, this is the third. Likewise, all the conduct of the bodhisattvas is perfectly gathered by the perfections, for the sake of perfectly practicing all the bhumis, and the limbs and near limbs, and for the sake of manifestly accomplishing the generation of the mind of enlightenment, which is taught by the supreme giving of the instructions and subsequent teachings of the path, this is the fourth. Likewise, for the sake of completely maturing all the realms of sentient beings, which are perfectly gathered by the realms, the beings, the birthplaces, and the names and forms belonging to the classes, and for the sake of grasping the Buddhadharma, and for the sake of completely severing all the enumerated beings, and for the sake of placing them in the omniscient wisdom, this is the fifth. Likewise, for the sake of comprehending with wisdom and making manifest all the extremely vast, great, immeasurable, subtle, coarse, searchable, without upper or lower covering, with a level foundation, possessing an entrance, like an illusion, and the divisions of all the immeasurable ten directions, this is the sixth. Likewise, for the sake of purifying all the Buddhafields, making all the Buddhafields equal to one field, and one field equal to all the fields, and for the sake of separately adorning the immeasurable Buddhafields with light and the ornaments of arrangement, and for the sake of possessing the path of complete purity by eliminating all defilements, and for the sake of completely filling the source of immeasurable wisdom of sentient beings, and for the sake of truly engaging in the vast realm of the Buddhas, and for the sake of truly showing and satisfying the thoughts of all sentient beings, this is the seventh. Likewise, for the sake of the equality of the thoughts and actions of all Buddhas and Bodhisattvas, and for the sake of accumulating incomparable roots of virtue, and for the sake of always and continuously associating with and not separating from all Buddhas and Bodhisattvas, and for the sake of showing how the Buddhas appear as desired, and for the sake of the Thusness by the generation of one's own mind.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དང༌། མ་ཉམས་ཤིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཆེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ལུས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་སྤྱད་པའི་ཆེད་དུ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཆེད་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པའི་ཆེད་དང༌། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དང༌། སྒྲ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དང༌། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐོབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཆེད་དུ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆེད་དང༌། བྱིས་པའི་ལམ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པར་བྱིས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དང༌། ནང་གི་གྲོང་དུ་བཞུགས་པ་དང། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲངས་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་
སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་འདི་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་དབང་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོ

【汉语翻译】
为了通达逝者的威力智慧，为了获得不退转且随行的现量，为了在一切世界中游行，为了在一切佛陀眷属的坛城中各别显现，为了在一切生世中自己的身体随行，为了具有不可思议的大乘，为了不舍弃菩萨的行持而行持，这是第八。同样，为了行持安住于不退转法轮的菩萨行持，为了具有身语意的业，为了立刻确定佛法，为了立刻通达威力与智慧，为了立刻获得众生的极大欢喜并使烦恼退转，为了获得如大药王般的身体，为了获得如意宝般的身体，为了行持一切菩萨的行持，这是第九。同样，为了在一切世界中现证无上圆满正等觉，为了不超越孩童的唯一道路而在一切孩童的道路中出生，以及少年嬉戏，安住于内城，出家，苦行，前往菩提树，降伏魔军，现证菩提，祈请，转大法轮，示现大涅槃，为了佛陀大刹土随行威力与智慧。如法界般广大，直至虚空界的边际，直至后际的尽头，无数劫中，无数佛陀出现，为了不间断地现证大智慧。
如是，第十大愿名为现证者，这些本质即是十大愿和大自在，如是等等，各自具有无数百千万亿的愿。

【英语翻译】
In order to comprehend the power and wisdom of the departed, in order to obtain the direct perception that does not diminish and follows, in order to travel in all realms of the world, in order to obtain individual appearances in all mandalas of the Buddha's retinue, in order for one's own body to follow in all lifetimes, in order to possess the inconceivable Great Vehicle, and in order not to abandon but to practice the conduct of a Bodhisattva, this is the eighth. Similarly, in order to practice the conduct of a Bodhisattva who abides perfectly in the irreversible wheel, in order to have the actions of body, speech, and mind, in order to ascertain the Dharma of the Buddha immediately upon seeing, in order to comprehend power and wisdom immediately upon uttering a sound, in order to obtain great joy of sentient beings immediately upon seeing and to turn away afflictions, in order to obtain a body like the great king of medicine, in order to obtain a body equal to a wish-fulfilling jewel, and in order to practice the conduct of all Bodhisattvas, this is the ninth. Similarly, in order to manifest perfect enlightenment, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, in all realms of the world, in order to be born in all paths of children without exceeding the one path of children, and youthful play, residing in the inner city, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, manifesting perfect enlightenment, making requests, turning the great wheel of Dharma, showing the great passing into Nirvana, and in order to follow the power and wisdom of the great Buddha-field. As vast as the Dharmadhatu, reaching the limit of the realm of space, reaching the end of the ultimate limit, in countless eons, countless Buddhas appear, in order to continuously manifest great wisdom.
Thus, the tenth great aspiration is called the Manifesting One, and these essences are the ten great aspirations and great empowerments. Thus, each of them has countless hundreds of millions of aspirations.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་འཁོར་ཅན་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཏེ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཐོབ་པོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་པོས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འདིར་བས་དང༌། སེམས་ཅི་འདྲ་བས་དང༌། སེམས་ཅན་གང་རྣམས་དང་གང་དུ་གནས་པས་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་དེ་རྣམས་སུའོ། །གསུམ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པའི་ཆེད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ་འདུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་འབད་རྩོལ་ལོ། །དེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་གསུམ་ས་འདི་ལ་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སྨོན་ལམ་དང་པོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་ནི་གདུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །རིམ་གྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་དང་ཡང་དག་པར་འཚོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མོས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མུར་ཐུག་པ་ནི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་
འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མོད་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རྣམས་བརྒྱུད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་སྟེར་བའོ། །ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། 

【汉语翻译】
我之有情地悉皆清净者，谓诸菩萨所修之事各别获得，此等乃是修习道上悉皆清净之祈愿差别也。其中大祈愿第一者，为圆满福德资粮之故也。第二者，为智慧资粮之故也。第五者，为令有情成熟之故，所依为何，心为何如，何等有情及于何处安住，如何转变而令成熟者，皆于彼等也。三者，为证悟自性地之差别之故，为菩萨地至究竟之故，为至一切究竟之故也。其中，于义所求之现行者，乃是祈愿，即是希求之差别也。成办彼之方便，乃是勤奋也。由彼成办者，乃是现证也。此三于此地次第现证也。第一祈愿有三种供养，即获得之供养，谓以衣物等也。恭敬之供养，谓以伞等也。修持之供养，谓以信心等之修持也。三种承事，即是承侍恭敬与如理寻觅与修持也。一切种殊胜具足者，谓事物众多之自性与事物丰饶之自性也。以广大胜解清净者，谓以猛利欢喜与完全回向菩提之胜解也。如法界般广大者，谓以其他一切善根之最胜自性也。及于虚空界边际者，谓欲乐之果无常之因，即是无尽之自性也。及于后际边际者，谓常者，即是获得常之果涅槃之因之自性也。于一切劫与一切佛
出现皆不间断也。第二者，法之理趣，乃是摩达等之教证传承也。如理执持者，乃是惠赐令悟入之口诀也。为赐予领受教证与读诵之故也。菩提乃是获得之法，即菩提三种也。

【英语翻译】
These are the distinctions of the aspiration prayers that completely purify the path of meditation, which states, 'May I and all sentient beings be completely purified, and may all the deeds accomplished by the Bodhisattvas be attained individually.' Among them, the first great aspiration is for the sake of perfecting the accumulation of merit. The second is for the sake of the accumulation of wisdom. The fifth is for the sake of fully ripening sentient beings, including what is relied upon, what the mind is like, which sentient beings, where they dwell, and how they are transformed to be fully ripened. The three are for the sake of realizing the distinctions of one's own ground, for the sake of traversing to the ultimate Bodhisattva ground, and for the sake of going to the ultimate of all. Among these, the manifest activity of seeking meaning is aspiration, which is the distinction of desire. The means of accomplishing it is effort. What is accomplished by it is manifest realization. These three are successively manifested on this ground. The first aspiration has three kinds of offerings: the offering of acquisition, which is with clothing and so on; the offering of reverence, which is with umbrellas and so on; and the offering of practice, which is with the practice of faith and so on. There are three kinds of service: attendance and reverence, proper seeking, and practice. Possessing all kinds of excellence means having many kinds of objects and abundant objects. Being purified by great devotion means having intense joy and dedicating everything to enlightenment with devotion. Being as vast as the realm of Dharma means having the supreme nature of all other roots of virtue. Reaching the limit of the realm of space means that the cause of impermanence, the fruit of desire, is inexhaustible. Reaching the limit of the future means that the permanent is the cause of attaining the permanent fruit of Nirvana. Throughout all kalpas and all Buddhas,
there is no interruption in their appearance. The second is that the principle of Dharma is the transmission of scriptures such as Moda. Holding it correctly means bestowing the instructions that enable realization. It is for the sake of bestowing the acceptance of scriptures and recitation. Enlightenment is the Dharma that is attained, and there are three kinds of enlightenment.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྟོགས་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་མངོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དག་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལ་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་སོ། །ཕྲ་བ་ནི་གང་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་རྣམས་སོ། །རགས་པ་ནི་གང་རྣམས་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འཆོལ་བ་ནི་གོ་རིམས་སུ་མི་གནས་པ་རྣམས་སོ། །སྟེང་གཡོགས་མེད་ཅིང་གཞི་ཕྱལ་པ་ནི་ཁྱིམ་གནས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །འཇུག་པའི་ཁྱིམ་ཅན་ནི་ཁྱིམ་གནས་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་འོད་དང་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སོ་སོར་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་གནས་
པའི་རྒྱན་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་པོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
而且，正确地受持，是通过布施应该证悟的窍诀。完全守护，是修行，因为能从近处的损害中救护。如来，是因为教法圆满。佛和正等觉佛，是证悟和领会圆满，因为如所有和尽所有都现前领会。第六，是为了以所有世间的界限，和胜义，以及无量之相，来领会智慧并使之现前。其中，宽广等是空性等的三界。微细的是那些心之自性有情。粗大的是那些非心之自性者。散乱的是不按顺序安住者。无顶盖且地基倾斜的是未做家宅者。具有进入的家宅者是已做家宅者，这是所有一切的相。如幻术般的种种差别，是胜义之相，因为是从业的幻化中产生。十方无量差别的无余进入，是无量的相。其中，胜义之相是为了以智慧领会。从那之外的相，是为了各自现前证悟。第七，清净佛土中，有七种完全清净。共同的完全清净，是所有刹土都是一个刹土。自在的完全清净，是在所有刹土中平等游行，完全清净。极喜的完全清净，是无量佛土以光和庄严的装饰各自庄严，以光的庄严和安住的庄严。完全受用是完全清净，是因为断除所有烦恼而具有完全清净的道。居住者有情完全清净是，有情以无量智慧的来源完全充满。因完全清净是，现前成就进入广大佛境

【英语翻译】
Moreover, to properly uphold it is through bestowing the key instructions to be realized. To completely protect it is practice, because it saves from near harm. The Thus-Gone One is because the teachings are complete. Buddha and Perfectly Complete Buddha are complete in realization and understanding, because they directly understand the suchness and the extent of all things. Sixth, it is for the purpose of comprehending wisdom and making it manifest through all the boundaries of the world, and the ultimate truth, and the characteristics of immeasurable things. Among them, the vast and so on are the three realms of emptiness and so on. The subtle ones are those sentient beings whose nature is mind. The coarse ones are those who are not of the nature of mind. The scattered ones are those who do not abide in order. Those without a roof and with a sloping foundation are those who have not made a home. Those with a home to enter are those who have made a home, and this is the characteristic of all things. The distinctions like illusions are the characteristics of ultimate truth, because they arise from the illusion of karma. Entering without exception into the immeasurable distinctions of the ten directions is the characteristic of immeasurability. Among them, the characteristic of ultimate truth is for the sake of comprehending with wisdom. The characteristics other than that are for the sake of individually realizing directly. Seventh, in the purification of the Buddha-field, there are seven kinds of complete purification. The common complete purification is that all fields are a single field. The complete purification of mastery is the complete purification of traveling equally in all fields. The complete purification of great joy is that the immeasurable Buddha-fields are individually adorned with light and the ornaments of splendor, with the ornaments of light and the ornaments of abiding. Complete enjoyment is complete purification, because it possesses the completely pure path by eliminating all defilements. The complete purification of the dwelling sentient beings is that sentient beings are completely filled with the source of immeasurable wisdom. The complete purification of the cause is the manifestation of entering the vast realm of the Buddhas.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་དག་གིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་དང་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཙམ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་གསུངས་ཏེ། ཟུང་གི་མདོར། ཀུན་དུ་དཔའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་སུའོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དགའ་བ་ཞིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། མིང་དུ་མོས་པ་མེད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐེག་
པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། རྟོགས་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པར་མོས་པར་མི་བྱེད། སྐྲག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པ་མང་པོར་སྨོད་པར་བྱེད། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
即汝所作。果完全清净者，谓如众生之意乐，如实示现且令满足，即以智慧与神通故。第八，意乐与加行合一者，谓为趣入大乘之故，以不欲其他乘之义故。大乘亦以具足七种大性之故而为大，谓所缘大者，谓以具有经部等广大无量之法故。成办大者，谓成办自他义故。智慧大者，谓知补特伽罗及法无我故。精进发起大者，谓于三无数劫中，恒常且恭敬所应作故。方便善巧大者，谓不舍弃轮回且无诸烦恼故。正行成办大者，谓力与无畏及不共佛法正行成办故。佛陀事业大者，谓数数现证菩提与示现大涅槃故。是故，仅于此生起少许之欢喜，亦说为近于大果，如《双经》云：“勇士！若有于大乘生起欢喜者，彼于千劫不堕恶趣，五千劫不生畜生之处，如是于饿鬼中亦然，二万五千劫生于天界及梵天界。”此处，若有不生善根，为恶友所摄持，名不欲乐者，于此甚深广大善说之大乘法，亦不趣入，不证悟，不生胜解，不怖畏，多方毁谤，乃至说非佛语。薄伽梵所说，如来所说之法类，此乃为真实趣入大乘之有情等。

【英语翻译】
That is what you do. The complete purification of the fruit is that it truly shows and satisfies the minds of sentient beings, through wisdom and power. Eighth, the unity of intention and action is for the sake of entering the Mahayana, because it does not desire other vehicles. The Mahayana is also great because it possesses seven kinds of greatness: the greatness of the object is because it possesses vast and immeasurable teachings such as the Sutra Pitaka. The greatness of accomplishment is because it accomplishes the benefit of oneself and others. The greatness of wisdom is because it knows the selflessness of persons and phenomena. The greatness of diligent effort is because it is constantly and respectfully practiced for three countless eons. The greatness of skillful means is because it does not abandon samsara and is free from all defilements. The greatness of perfect accomplishment is because it perfectly accomplishes the powers, fearlessness, and unshared qualities of the Buddha. The greatness of the Buddha's activity is because it repeatedly manifests perfect enlightenment and shows great nirvana. Therefore, even a little joy arising in this is said to be close to great fruit, as the "Double Sutra" says: "Hero! If someone generates joy in the Mahayana, they will not fall into the lower realms for a thousand eons, and will not be born in the animal realm for five thousand eons. Likewise, it is the same in the realm of the hungry ghosts. For twenty-five thousand eons, they will be born in the heavenly realms and the Brahma realms." Here, if there is one who does not generate roots of virtue, is possessed by evil friends, and is called "unwilling," they will not enter, realize, develop faith in, or fear this profoundly vast and well-spoken Mahayana Dharma, but will slander it in many ways, even saying that it is not the Buddha's word. The Dharma categories spoken by the Blessed One, spoken by the Tathagata, are for sentient beings who have truly entered the Mahayana.

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་འདི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ། གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་དགལ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ནི་དེར་ངེས་པར་བསྟན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་ཡིན་ཀྱང་སྡེ་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདི་འདི་ལྟར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་གཞུང་དང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པས་གསུངས་པ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ནས་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དང་པོར་སྡེ་པ་གཉིས་ཏེ་གནས་བརྟན་པ་དང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་དྲངས་པའི་རྨི་ལམ་སྟོན་པ་ན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་དང༌། གོ་རིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་ཞིང་བསྟན་པ་མི་ཉུང་མ་ལྷག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་གཞུང་འདི་བཀའ་མགུར་ནས་གསུངས་པ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་
པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་དང་གོ་རིམས་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་འམ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའམ། འཆད་པ་དེའི་གཞུང་འདི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཀའ་ཞེས་བཀོད་དོ། །གང་དུ་དོན་ཡང་གཞན་པ་དེ་ནི་བཀའ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་སྡེ་པའི་གཞུང་རྣམས་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མང་པོར་དོན་ལས་ཀྱང་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཀློག་ལ། འདུལ་བ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
之义也。何以故？饶益！此法为下劣所好之有情不能听闻也。大乘如何非为佛语？以其出于经、律、论之外也。如云：何者入于经，显于律，与法性不相违者，是乃佛语。大乘不如是，何耶？非也。般若波罗蜜多等诸经律多种，于彼定示，且特为一切法之法性也。若谓虽亦在波罗蜜多中，然于部派之三藏中未如是示者，如是则十八部所分之三藏，彼此经义极相违背，将成非佛语矣。又，律分别中云：导师寂灭后百年，由教之差别，初分为二部，即上座部及大众部也。薄伽梵无垢光亦曾授记：国王格日格之十八人示以引布之梦时，释迦能仁之教将分为十八部也。又，凡是如来所说之法，以彼等之语词及文字，并以彼之次第如实受持及开示，不减少亦不增多，不颠倒之时，则称此经为佛口所宣说，或由胜者之口所宣说。如薄伽梵正士亲口云：‘于此’云云。何时如来所说之义，仅以其他文字及其他次第而略为连缀，或如实摄集，或解说之时，则称此经为随顺之教。何处意义亦异，则非为佛语，亦非随许之教，如世间论典等。今者，部派之经，多于文句及意义上相异。经亦有颠倒宣说而讽诵者。于一律中，亦有

【英语翻译】
It is for the sake of meaning. Why is that? Because, Subhuti, beings who are inclined towards inferiority are not even able to listen to this Dharma. How is it that the Great Vehicle is not the word of the Buddha? Because it is outside the Sutras, Vinaya, and Abhidhamma. It is said, "Whatever enters the Sutras, appears in the Vinaya, and does not contradict the nature of Dharma, that is the word of the Buddha." If the Great Vehicle is not like that, what is it? It is not so. The Prajnaparamita and other various Sutras and Vinayas are definitely taught there, and especially are the nature of Dharma of all Dharmas. If it is said that even though it is also in the Paramita, it is not taught in this way in the three Pitakas of the schools, then if that were the case, the three Pitakas divided into eighteen schools, whose texts and meanings are very different from each other, would become non-Buddha's words. Furthermore, it is said in the Vinaya-vibhanga, "One hundred years after the Sugata's complete Nirvana, due to the differences in the teachings, the first two schools were the Sthavira and the Mahasanghika." The Bhagavan Vimalakirti also prophesied that when King Krki's eighteen men showed the dream of pulling cloth, the teaching of Shakyamuni would be divided into eighteen schools. Furthermore, whatever Dharma is taught by the Tathagata, when those words and letters, and the order itself, are accurately grasped and taught, without diminishing or increasing, and without reversing, then this Sutra is said to be spoken from the mouth of the Buddha, or spoken from the mouth of the Victorious One. As the Bhagavan, the Righteous One, himself said, "Here," and so on. When the meaning spoken by the Tathagata is only slightly connected with other letters and other orders, or accurately collected, or explained, then this Sutra is called the Sutra that accords with the teachings. Wherever the meaning is also different, it is neither the word of the Buddha nor the permitted teaching, like worldly treatises and so on. Now, the texts of the schools differ greatly in terms of sound and meaning. There are also those who recite the Sutras in a reversed manner. Even in one Vinaya, some

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲ་བ། གཞན་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་མངོན་པར་ཡང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དགོངས་པའི་དབྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྲིད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་པ་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རོ། །སྡེ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམ་པ་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པར་འདོད་པས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་དག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་རིང་པོར་ཡང་གནས་ཏེ། ས་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། གང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གནས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཏེ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཐ་དད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
ར་སྨྲ་བ། གཞན་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །（如此宣说。）
ཆོས་མངོན་པར་ཡང༌། ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །（在《阿毗达磨》中，又有一些人认为，通过一刹那的证悟就能领悟果位。）
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །（另一些人则认为，需要十三刹那的证悟。）
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །（还有一些人认为，需要十六刹那的证悟。）
གལ་ཏེ་དགོངས་པའི་དབྱེ་བས་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྲིད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྡེ་པ་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །（如果说，由于见解的差异，这些刹那的差别也可能是集结者们所说的，那么，如果是这样，就应该在所有部派中都说明刹那的差别，但事实并非如此。）
ཁ་ཅིག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །（有些人认为，见到无我仅仅是假立存在。）
ཁ་ཅིག་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རོ། །（有些人则认为，补特伽罗是实有。）
སྡེ་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང༌། མདོ་སྡེ་པ་རྣམ་པ་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུའོ། །（在一个部派中，经部派完全持有其他观点，而阿毗达磨也持有其他观点。）
ཁ་ཅིག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པར་འདོད་པས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（有些人认为一切有为法都是刹那生灭的，因为它们不会停留于第二刹那。）
ཁ་ཅིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་དག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རོ། །（有些人认为，只有心和心所不会停留于第二刹那，而四大种及其所造色则会停留于第三刹那。）
ཁ་ཅིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（有些人认为，只有心和心所不会停留于第二刹那。）
ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་རིང་པོར་ཡང་གནས་ཏེ། ས་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，有情可以长久存在，比如大地可以存在到劫末。）
ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའོ། །（有些人认为，仅仅是烦恼、业和生灭尽就是涅槃，只是名言而已。）
ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། གང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཟད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，涅槃是假立存在的，即在何处灭尽了见烦恼和生，但并非灭尽了一切生和烦恼才是涅槃。）
ཁ་ཅིག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，过去和未来的法在一切时中都是实有。）
ཁ་ཅིག་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，没有。）
ཁ་ཅིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，获得等法是实有。）
ཁ་ཅིག་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，没有。）
ཁ་ཅིག་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，中有的众生是存在的。）
ཁ་ཅིག་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，没有。）
ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，在无色界没有色。）
ཁ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，有。）
ཁ་ཅིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །（有些人认为，在无色界没有处所。）
ཁ་ཅིག་གནས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཏེ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དང་དབྱིབས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཐ་དད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་སོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམ

【英语翻译】
Thus spoke Ra. Others, along with revisions. In the Abhidharma also, some hold that the fruit is comprehended through the realization of a single instant. Some, through the realization of thirteen instants. Some, through the realization of sixteen instants. If it is said that these divisions of instants, due to differences in intention, could also be spoken by the compilers, then if that were the case, the divisions of instants should be taught in all schools, but that is not so. Some establish that seeing selflessness is nominally existent. Some hold that the person is substantially existent. Even within one school, the Sutrantikas completely hold different views, and the Abhidharmikas also hold different views. Some believe that all conditioned phenomena are momentary, because they do not remain for a second moment. Some hold that only mind and mental factors do not remain for even two instants, while the elements and what is derived from the elements truly remain for three instants. Some hold that only mind and mental factors do not remain for a second instant. Some hold that sentient beings also exist for a long time, such as the earth, which exists until the end of a kalpa. Some say that merely the exhaustion of afflictions, karma, and birth is nirvana, merely a term. Some say that nirvana is nominally existent, where the afflictions of view and birth are exhausted, but the exhaustion of all birth and afflictions is not nirvana. Some say that past and future dharmas are substantially existent at all times. Some say they are not. Some say that dharmas such as attainment are substantially existent. Some say they are not. Some say that sentient beings in the intermediate state of existence exist. Some say they do not. Some say that there is no form in the formless realm. Some say there is. Some say that there is no place in the formless realm. Some say there is a place, as previously stated, up to the point where the measure and shape of the earth and so on are definitely shown to be different. Thus, there are many mutually contradictory points.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་དང་དེར་སྨྲ་བ་མཐོང་ན་དེ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཀའ་ཉིད་དུ་རིགས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང༌། གང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསྡུས་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞུང་འདི་རྣམས་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་དོན་འགལ་བའི་གཞུང་མཛད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞུང་འདི་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་སྟངས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ད་ལྟར་བྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཀའ་ཅི་ལྟར་གཞུག་པར་ནུས་འདི་རྣམས་སུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་མ་ཉམས་པ་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་པ་བཀའ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་སྟེ། བར་ཤིན་དུ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམན་པའི་ཐེག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞུགས་པ་འམ་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་ཡང༌། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་
དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ནི་སྡེ་པའི་གཞུང་འདི་རྣམས་བཀར་མི་འདོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དགེ་སློང་ཉིད་མེད་ན་སྐྱོན་མང་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་རྣམས་བཀའ་ཉིད་དམ་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་འདུལ་བའི་འཛིན་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་འབྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ཉ་དང་རྟ་ཐ

【汉语翻译】
如果看到在那个地方说，那些如何能成为佛语呢，特别是在类别上？因为他们承认哪些根本的集合已经衰败了。如果说这些论典是后来阿罗汉们所造的，那是不对的，因为漏尽的阿罗汉们不会造作像这样彼此意义相违背的论典。因此，这些论典不可能是阿罗汉们所造的。那么是什么呢？可以认为是仅仅由凡夫所造。因为他们没有舍弃执持方式不同的原因，即无明和怀疑等习气。像这种现在所造的论典中，如何能将善说大乘的教言纳入其中呢？不仅在这些论典中，而且在那个时候，即使小乘的论典没有衰败，结集者所结集的佛语也在那些论典中，因为时间间隔非常长。如果大乘进入或包含在小乘中，那么大乘本身也会衰败。为什么大海洋没有进入井等之中，或者没有包含在其中，就会变成不是水的依处吗？因此，不进入那些之中，是大乘的功德。因此说：为了进入自己的自性，为了显现自己的调伏，因为广大和深邃，法性和无违。如果现在不承认这些部派的论典是佛语，那么受近圆戒等事业如何成就？如果没有比丘，就会有很多过失。如何知道受近圆戒的事物是存在还是不存在呢？因为不是现量，也不是比量，因为没有理由。然而，无论这些论典是佛语还是非佛语，受近圆戒等事业都能成就。持律者说受近圆戒有十种，就像这样：自生是佛和独觉的。进入无罪者是憍陈如和马胜。

【英语翻译】
If one sees them speaking in that place, how can those be considered the Buddha's words, especially in terms of category? Because they admit that the fundamental collections of which have declined. If it is said that these treatises were later composed by Arhats, that is not correct, because Arhats who have exhausted defilements would not compose treatises that contradict each other in meaning like this. Therefore, these treatises cannot have been composed by Arhats. What then? It can be considered that they were composed only by ordinary individuals. Because they have not abandoned the causes of different ways of holding, namely ignorance and doubt, etc., and their latent tendencies. How can the well-spoken Mahayana teachings be included in treatises made in this way now? Not only in these treatises, but also at that time, even if the Hinayana treatises had not declined, the Buddha's words collected by the compilers were also in those treatises, because the time interval was very long. If the Mahayana enters or is included in the Hinayana, then the Mahayana itself will also decline. Why would the great ocean not enter wells, etc., or not be included in them, and thus become not a support for water? Therefore, not entering into those is a quality of the Mahayana. Therefore it is said: "To enter one's own nature, to appear in one's own discipline, because of vastness and depth, the nature of Dharma and non-contradiction." If one does not now accept these treatises of the schools as the Buddha's words, then how will the activities such as receiving full ordination be accomplished? If there are no monks, there will be many faults. How can one know whether the object of receiving full ordination exists or does not exist? Because it is not by direct perception, nor by inference, because there is no sign. However, whether these treatises are the Buddha's words or not the Buddha's words, activities such as receiving full ordination can be accomplished. Those who uphold the Vinaya say that there are ten kinds of full ordination, like this: Self-origination is for Buddhas and Pratyekabuddhas. Entering the faultless is for Ajnata Kaundinya and Ashvajit.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དང་བཟང་ལྡན་དང་རླངས་པ་དང་མིང་ཆེན་ཏེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་གིས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའིའོ། །དྲིས་ཤིང་མཉེས་པས་ལེགས་བྱིན་གྱིའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའིའོ། །ཕོ་ཉས་ཆོས་སྦྱིན་མའིའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་པས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་རྣམས་སུའོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྣམས་སུའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་བཟང་སྟེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་རྣམས་བཀླགས་པས་ཀྱང་གསོལ་བར་བྱེད་དེ། དོན་གྱིས་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་སྟེ། དཀའ་བ་འདི་ནི་བརྒལ་དཀའ་བ་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། །རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བཤད། །དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞིག་སྨོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པའམ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའམ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སྡང་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་
སྨོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད་དེ་གང་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གང་བཟློག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཉན་ཞིང༌། བདག་དང་གཞན་རྣམས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ ། དགུ་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དང༌། གེགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གདུལ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
种姓和贤善和蒸汽和名称大这五者。比丘来此而闻名等等。承诺为导师的光明守护大者。询问且喜悦的善施。承诺沉重之法的生母大者。使者是施法者。持律者和第五者在边远地区。十众的中央。念诵皈依三宝的贤善六十众。如此这般，诵读随许的教言也作祈请，因为实际上那些是被如来所宣说而承诺的缘故。因此而宣说，佛陀的教言是依于意义，不是依于词句。广说有何用呢？这个困难是难以逾越的，凡是进入如来教法的人们，也被对法的贪求所蒙蔽，以至于颠倒者们进入舍弃大乘的不如法之境。如是所说：于何大乘中，一切皆具慈悲根，宣说同因无垢智，于此心中全然诋毁，不知功德与过失，或视功德为过失，或憎恨具功德者，诋毁大乘者。如是说。或者这有什么可奇怪的呢？因为那是懈怠者所应舍弃的。凡是已被遮止的那些也不听从，使自己和他人堕入大深渊，所以应当怜悯，说这些已经足够了。第九，紧接着三个就显示了身体等的业。自性和障碍所生的痛苦的对治，依次是伟大的药物和如意宝。第十，孩子们，也就是所化众生的主要，因为是调伏之处。所说的孩童之道就是赡部洲。在一个赡部洲的时期，在所有赡部洲都示现证得圆满菩提，这就是意义。神通是为了在其他世界中，为了向所有所化众生显示真理。

【英语翻译】
These five are of lineage, goodness, steam, and great name. The monks are famous for coming here and so on. The great light protector who promised to be a teacher. The good gift of asking and pleasing. The great mother of beings who promised the heavy Dharma. The messenger is the Dharma giver. The Vinaya holders and the fifth are in remote areas. In the center of the assembly of ten. Reciting the three refuges is the sixty assemblies of goodness. Thus, reciting the permitted words also makes a request, because in reality those are promised to be spoken by the Tathagata. Therefore, it is said that the Buddha's words rely on meaning, not on words. What is the use of elaborating? This difficulty is insurmountable, and those who have entered the teachings of the Tathagata are also blinded by their desire for the Dharma, so that the inverted ones enter the improper state of abandoning the Mahayana. As it is said: In which Mahayana, all have the root of compassion, the pure wisdom of the same cause is explained, in this mind completely defames, does not know merits and faults, or sees merits as faults, or hates those with merits, defames the Mahayana. So it is said. Or what is so strange about this? Because that is what the lazy should abandon. Those who have been prevented also do not listen, causing themselves and others to fall into a great abyss, so they should be pitied, saying that this is enough. Ninth, immediately after the three, the actions of the body and so on are shown. The remedies for suffering caused by nature and obstacles are, in order, great medicine and wish-fulfilling jewels. Tenth, the children, that is, the main of the beings to be tamed, because it is the place of taming. The path of children that is spoken of is Jambudvipa. In the time of one Jambudvipa, it is the meaning of showing the attainment of complete enlightenment in all Jambudvipa. Power is for the sake of showing the truth to all beings to be tamed in other world realms. Wisdom.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ངག་གཅིག་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཅིག་ཅར་གོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཞེས་མོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང། འདི་སྨོན་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་རང་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་གང་གི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དེ་ལ་
སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འདིའི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་སྟེར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འདིའི་

【汉语翻译】
跟随其后，乃因唯一现证菩提者，以法无我之相，信解一切法自性寂灭之故。法界之广大，乃因一语道出，能令所化诸具种种意乐者之心一时领会之故。此等愿文，于上地诸地将转为清净。于信行地，则如是如是转变之信解也。如是，自此地起，菩萨即能清净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。此处前三者，乃增上戒等三学也。解脱蕴，乃无学道也。解脱知见蕴，乃无学之正见也。如是又，此愿文，因于一切事物无所依恃，故对于佛之智慧，生起广大之欢喜。由证悟平等性，如自利般行于利他之事，乃极入于大空性。无论为何人之利益而努力，即施予彼，无论外在或内在，无有任何不舍之事物。如是，此之大布施乃生起也。如《圣十地经》所云：“于此地安住之菩萨，多佛现前，由广大之见及愿力之故，乃至见百千俱胝那由他佛，见彼如来已，以广大增上意乐恭敬承事，尊重，供养，乃至菩萨之安乐行一切种相亦皆成办，彼诸善根亦回向于无上正等菩提。彼由供养诸佛世尊，普生令有情成熟者，谓由摄事令有情成熟，由此之

【英语翻译】
Following after, it is because the only one who manifestly and completely awakens believes that all phenomena are inherently in a state of nirvana due to the aspect of selflessness in the Dharma. The vastness of the realm of Dharma is because uttering a single word can make the minds of various disciples with different inclinations understand at once. These aspirations will become completely pure in the higher grounds. In the ground of practice through faith, it is the faith that transforms in this way. Similarly, from this ground onwards, the Bodhisattva completely purifies the aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation. Here, the first three are the three trainings of higher morality and so on. The aggregate of liberation is the path of no more learning. The aggregate of the vision of the knowledge of liberation is the correct view of no more learning. Similarly again, this aspiration, because it does not rely on all things, gives rise to a vast joy in the wisdom of the Buddha. From realizing equality, acting for the benefit of others as for oneself is entering deeply into the great emptiness. Whatever one strives for the benefit of, one gives to them, and there is nothing that one does not give up, whether external or internal. Thus, this great giving arises. As it is said in the "Noble Ten Grounds Sutra": "For the Bodhisattva who abides on this ground, many Buddhas appear, and due to the vastness of vision and the power of aspiration, up to seeing hundreds of thousands of millions of Buddhas, having seen those Tathagatas, with vast and supreme intention, they honor, serve, respect, and make offerings, and even accomplish all aspects of the Bodhisattva's blissful conduct, and also dedicate those roots of virtue to the unsurpassed and perfectly complete enlightenment. By making offerings to those Buddhas, the Bhagavat, they universally generate the maturation of sentient beings, that is, by the objects of gathering, they mature sentient beings, and from this,

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་དེའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གསོལ་ག་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་གནག་དུ་མཐུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གང་ནང་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གྲངས་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མི་ངོམས་པ་དང། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། གོས་པ་མད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀང་པ་རྣམས་སྟེར་ཞིང༌། དེ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ད

【汉语翻译】
布施波罗蜜多之法极为超胜，然亦非不正确行持其余波罗蜜多。如是也于大母经中宣说。世尊，菩萨之广大心与大士之心实为稀有。世尊告曰：此等不求帝释天王之位、世间守护者之位及转轮王之位等圆满，而于无上正等菩提中圆满积聚善根，乃至此等无有贪执与执著。此乃此等之广大心。复次，彼之无贪执之乐、无执著之乐及涅槃之乐，所有彼一切乐，亦欲与一切有情共同享有，且于无上正等菩提中圆满积聚善根，以完全舍弃轮回之故，此乃此等之大士之心。祈请世尊，菩萨之法稀有且奇妙，欲得彼等者，当于无上正等菩提中发起菩提心。如是说。其中，广大之见乃以黑力之差别而见色身。以愿力之威力，乃由内在之真实愿力而见法身。以善巧方便，为显示众多与极多之义，乃众多之数量。菩萨众修习波罗蜜多，亦依于发心，彼亦有六种，即不厌足、广大、欢喜、饶益、无染著及善心等。于此，菩萨于一刹那间，亦将充满如恒河沙数之世界珍宝，布施于一有情，且亦于等同彼之劫中，于一一刹那布施等同彼之身体。如于一有情所行，如是亦于无量之有情界

【英语翻译】
The perfection of generosity is an exceedingly superior dharma, yet it is not that one does not properly practice the other perfections. Thus it is also stated in the Great Mother Sutra. "Lord, the vast mind of the Bodhisattva and the mind of the great being are truly rare." The Lord said, "These do not seek the perfections such as the position of Indra, the guardian of the world, and the position of a universal monarch, but fully accumulate roots of virtue in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and even these are without attachment and without grasping. This is the vast mind of these. Furthermore, the happiness of non-attachment, the happiness of non-grasping, and the happiness of nirvana, all that happiness, they also wish to share with all sentient beings, and fully accumulate roots of virtue in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, by completely abandoning samsara. This is the mind of the great being of these." Pray, Lord, the dharmas of the Bodhisattva are rare and wonderful, and those who wish to attain them should generate the mind of enlightenment in unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus it is said. Among these, the vast sight is seeing the form body by the distinction of black power. By the power of aspiration, it is seeing the dharma body from the true aspiration within. By skillful means, to show the meaning of many and extremely many, it is many numbers. Bodhisattvas cultivate the perfections, also relying on intention, and there are also six aspects to that, namely, not being satisfied, vastness, joy, benefit, non-attachment, and virtuous intention. Here, a Bodhisattva, in a single moment, also gives worlds filled with all the jewels equal to the sands of the Ganges River to a single sentient being, and also gives bodies equal to that in each moment for kalpas equal to that. Just as it is done for one sentient being, so it is also done for the immeasurable realm of sentient beings.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང༌། ལམ་ཀའི་འབྲས་མཆོག་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལས་ཇི་ལྟ་བར། །དོགས་པ་དང་བྲལ་ལུས་ཅན་བསམ་པ་རང་བཞིན་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེའང་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ། །གཏོང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུས་མི་ངོམས་པ་ཁོ་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། སྦྱིན་པ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཆེས་ཕན་འདོགས་པར་
བལྟའི། བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཀྱང་ལན་ནམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པས། ཚེའི་ཚང་དེ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་རྒྱུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་མི་ངོམས་པ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
无论在哪里能够完全成熟圆满菩提，也都是如此。此外，就像路边结满殊胜果实的受用树一样，无有疑惑的众生，无论其想法如何，都自然而然地安住于此。菩萨取用其中的广大财物，并让自己受用。乐于布施、具有受用的人，不是别人，正是菩萨。如是等等，永不满足，这才是布施的意念。菩萨的布施传承，不令如是之体性刹那间衰退，直至安住于菩提之精华，亦不中断。如是乃是对于布施的广大意念。如是布施，那些被其摄受的众生会非常欢喜，而不是那些被布施所摄受的众生，如是之体性乃是对于布施的欢喜意念。菩萨视那些因布施而受益的众生为对自己最有帮助的，而不是把自己看作是对他们有帮助的，因为他们是示现无上正等觉的近因。此乃利益的意念。对于众生如是布施所产生的大量福德，也不会寻求回报或异熟果报，此乃无染著的意念。如果对于如是广大布施之蕴的异熟果报，仅仅是众生所有而感到欢喜，而不是为了自己，并且与一切众生共同以此回向无上正等觉，此乃善意的意念。菩萨的身躯如同恒河沙数一般众多，在与寿命相等的时间里，一直被所有资具所困乏，于三千大千世界充满火焰之中行持四种威仪，从持戒波罗蜜多一刹那至智慧波罗蜜多一刹那之间修习，永不满足，这才是他的持戒波罗蜜多乃至智慧波罗蜜

【英语翻译】
Wherever complete and perfect enlightenment can be fully matured, it is also the same. Furthermore, just like a roadside tree of enjoyment laden with excellent fruits, sentient beings without doubt, no matter what their thoughts, naturally abide there. Bodhisattvas take from it vast wealth and enjoy it themselves. Those who delight in giving and have enjoyment are none other than Bodhisattvas. Such as this, never being satisfied, is the thought of giving. The lineage of the Bodhisattva's giving does not allow such a nature to diminish for even a moment, and it does not cease until it abides in the essence of enlightenment. Such is the vast thought of giving. Those sentient beings who are thus taken care of by giving will be very happy, but not those sentient beings who are taken care of by the giving. Such a nature is the joyful thought of giving. Bodhisattvas regard those sentient beings who benefit from giving as being most helpful to themselves, and not themselves as being helpful to them, because they are the proximate cause of showing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the thought of benefit. The vast amount of merit arising from giving to sentient beings in this way will not seek reward or retribution, this is the thought of non-attachment. If one rejoices that the ripening of such a vast heap of giving belongs only to sentient beings, and not for oneself, and together with all sentient beings dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the thought of goodness. The body of the Bodhisattva is as numerous as the sands of the Ganges River. For eons equal to that lifespan, constantly afflicted by all necessities, in the three thousand great thousand world realms filled with flames, he performs the four postures, and from one moment of the perfection of discipline to one moment of the perfection of wisdom, he cultivates without ever being satisfied. This is his perfection of discipline up to the perfection of wisdo

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་བར་སྒོམ་པ་ལ་བསམ་པའོ། །སྒོམ་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དེ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པའོ། །སྒོམ་པ་དེས་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་པོར་བལྟའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ལན་ནམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལམ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་བསྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོང་སྟེ་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སོ

【汉语翻译】
思维于直至成佛之间的禅定。禅定的传承，直至安住于菩提树心，不间断，这是广大的思维。禅定带来极大的喜悦，但并非为了利益众生，这便是喜悦的思维。对于那些已施予利益的众生，菩萨视其为极大的助益者，并非仅仅为了他们，而是以示现无上正等觉为因，这便是利益他人的思维。如是，从持戒波罗蜜多所生，乃至智慧波罗蜜多所生，积累广大的福德，却不寻求回报或异熟果报，这便是无染的思维。如此福德之聚的异熟果报，乐于视其为仅属于众生，并与一切众生共同回向于无上正等觉，这便是善的思维。再次宣说，一刹那间获得并入定于一百种不同的三摩地。见到一百尊佛陀。也知晓他们的加持。震动一百个世界，并使其显现。于一百个刹土中行走，并使一百个众生得以成熟。住于一百个劫中，并进入前际与后际。分辨一百种佛法教诲。示现一百个身体。于每个身体，也示现具有一百菩萨眷属。此处三摩地的作用是见到佛陀等。震动是为了调伏应调伏的众生。行走和显现，是前往并见到后使其成熟。进入，是指从前际和后际，使众生远离罪恶，从而示现业的运行。分辨，是为了使自己的智慧得以完全成熟，思考佛法名相的意义。

【英语翻译】
Thinking about meditation until enlightenment. The lineage of meditation, until abiding in the heart of the Bodhi tree, without interruption, this is the vast thought. Meditation brings great joy, but not for the benefit of sentient beings, this is the joyful thought. For those sentient beings who have been given benefit, the Bodhisattva regards them as great benefactors, not just for them, but by showing the cause of unsurpassed perfect enlightenment, this is the thought of benefiting others. Thus, from the arising of the discipline paramita, up to the arising of the wisdom paramita, accumulating vast merit, but not seeking reward or fruition, this is the thought without attachment. The fruition of such a collection of merit, rejoicing to see it as belonging only to sentient beings, and dedicating it together with all sentient beings to unsurpassed perfect enlightenment, this is the virtuous thought. Again, it is said that in a single moment, one obtains and enters into a hundred different samadhis. One sees a hundred Buddhas. One also knows their blessings. One shakes a hundred worlds and makes them appear. One travels to a hundred fields and brings a hundred sentient beings to maturity. One abides for a hundred kalpas and enters into the beginning and the end. One distinguishes a hundred teachings of the Dharma. One shows a hundred bodies. In each body, one also shows having a hundred Bodhisattva retinues. Here, the function of samadhi is to see the Buddhas, etc. Shaking is to subdue those who should be subdued. Walking and appearing are to go and see and then bring them to maturity. Entering refers to, from the beginning and the end, causing sentient beings to be free from sin, thereby showing the operation of karma. Distinguishing is for the purpose of making one's own wisdom fully mature, thinking about the meaning of the terms of the Dharma.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲངས་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་གྲངས་ངེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱ་གྲངས་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སར་ཡང་སྟེ་འཕགས་པ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུས་དེ་སྲིད་པར་སྣང་པའོ་ཞེས་པའི་ཆ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཆ་ཡིན་ལ་གང་ཡང་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟན་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་
ཉིད་དུ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ཆེར་གསལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང། ཤིན་དུ་རིང་བར་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་ལ། ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་མེད་པའོ། །ལས་གང་ཅུང་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་སྦྱིན་པའམ་སྙན་པར་སྨྲ་བའམ། དོན་སྤྱོད་པའམ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆོས་སྒྲུབ་པར་རུང་བར་བསྐྱེད་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་དེ་ལ་རང་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་བཞི་སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བ་དེ་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སར་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པའོ། །ས་བདུན་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་དོན་ཡོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གདོ

【汉语翻译】
总之，说一百遍是因为必然会发生。因为精通方便，所以从没有定数到有定数也是如此。因此，在这里，在信行地上也能获得无数的等持，并且也说了见到佛等。见到无数的佛是在资粮道上，就像圣者恒常散发光芒一样。因此，在极喜地也有无数的等持，即使如此，也像梦境一样，只是在那时显现而已。这部分是狮子贤的部分，如果以领悟的方式坚定地各自显现，那么他们用三个无数劫才能获得的佛果，在那时才会变成，这是矛盾的，所以那个想法是不好的。如果精通方便，所有的时候等持都会各自显现，即使如此，因为以修道所要断除的垢染，不是很清楚，并且没有极远地遍及殊胜，所以那时才成为佛是没有过失的。如此，那不可估量的功德之藏菩萨，大多会成为赡部洲的自在主，获得大自在主，守护佛法，行广大布施，都不会满足。无论做什么微小的行为，无论是布施、爱语、利行还是同事，都是在一切生世中。其中，布施是外内财物的布施，由此使所化众生变成能够修法的法器。世间和出世间的法布施是爱语。利行是使众生安住于正法。同事是自己也随顺于已经安置他人的行为，这四种是摄受众生的方法。这种摄受在信行地上大多是没有意义的。对于七地来说，大多是有意义的。对于第八地等各地上来说，在一切方面都是有意义的，因为能任运成就众生的利益。

【英语翻译】
In short, saying it a hundred times is because it will inevitably happen. Because of being skilled in means, it is also so from having no fixed number to having a fixed number. Therefore, here, on the ground of faith practice, one can also obtain countless samadhis, and it is also said that one sees Buddhas and so on. Seeing countless Buddhas is on the accumulation path, just like the noble ones constantly radiate light. Therefore, even on the ground of great joy, there are countless samadhis, even so, it only appears at that time like a dream state. This part is the part of Sīhabhadra, and if they appear firmly and separately in the way of realization, then the Buddhahood that they can obtain with three countless kalpas will only become at that time, which is contradictory, so that thought is not good. If one is skilled in means, all the samadhis will appear separately at all times, even so, because the defilements to be abandoned by the path of cultivation are not very clear, and there is no supremely excellent pervasion to a very distant place, so there is no fault in becoming a Buddha only at that time. Thus, that Bodhisattva, the treasury of immeasurable qualities, will mostly become the sovereign of Jambudvipa, obtain great sovereignty, protect the Dharma, and perform great generosity, and will not be satisfied. Whatever small actions one does, whether it is giving, kind speech, beneficial action, or concordant action, it is in all lifetimes. Among them, giving is the giving of external and internal wealth, thereby making the beings to be tamed into vessels capable of practicing the Dharma. The Dharma giving of worldly and transmundane is kind speech. Beneficial action is to establish beings in the right Dharma. Concordant action is that one also follows the actions that have already been established for others, these four are the methods of gathering beings. This gathering is mostly meaningless on the ground of faith practice. For the seven grounds, it is mostly meaningful. For the eighth ground and so on, it is meaningful in all aspects, because it can spontaneously accomplish the benefit of beings.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ན་མི་ཟ་བར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་བཟློག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་འབྱོར་པའི་དབང་གིས་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་
ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །སྲིད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གནས་པ་བྱེད་ཀྱང་བློ། །ཞེན་པ་རྗེས་སུ་སེམས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཐོབ་པས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ནི། །འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བའང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་འདོད་ན་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་འདི་ལ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
为了不被损害而圆满的缘故。菩萨的出生有四种方式：业力的力量，是对于安住于信解行地的人们来说，以业力的力量而出生于显现欲望之处。愿力的力量，是安住于地上的人们，为了使众生完全成熟，以能自在出生的力量，而转生于畜生等低劣之处。等持的力量，是舍弃禅定而转生于欲界。自在力的力量，是化身示现在兜率天等处。如是说。又说：菩萨的慈悲，是安住于轮回的因，虽然安住，但心不执着。如是说。在那里，无执着地享用转轮王的王位，虽然示现以多种方式享用欲望，但对此没有执着。世间圆满的用具全部等同，并且对此也没有执着。以我与我所的执着为先，所有的贪欲等烦恼都只是异熟痛苦之因，而如幻般修习一切法，以调伏众生为因，获得自在烦恼的力量，由于思想的差别，如幻化之人般享用欲望，对于佛子们来说，这不是过失。如是说。在《经庄严论》等中说：居家菩萨们，恒常成为转轮王，在一切生世中，都极力成办众生之利益。对于具有大方便者来说，烦恼转为菩提之支分，轮回也成为寂静之自性。因此，佛子不可思议。如是说。或者如果想要这个，那么舍弃家庭、妻子和一切受用，以及转轮王的王位，而在如来教法中出家。无论如何，如此这般地在此出家，同样地，对于更高的地也是如此。菩提心。

【英语翻译】
It is for the sake of being complete without being harmed. The birth of Bodhisattvas is of four kinds: the power of karma, which is for those who abide in the stage of practice of faith, is to be born in the place of manifest desire by the power of karma. The power of aspiration is that those who dwell on the ground are born in inferior places such as animals by the power of being able to be born freely for the purpose of fully maturing sentient beings. The power of samadhi is to abandon meditation and be born in the desire realm. The power of mastery is to show all births in places such as Tushita. It is said. Furthermore, it is said: The compassion of the Bodhisattva is the cause of abiding in samsara, but although it abides, the mind is not attached. It is said. There, one enjoys the kingdom of the wheel-turning king without attachment, and although one shows many ways of enjoying desires, one has no attachment to them. All the perfect worldly implements are equal, and there is no attachment to them. With the attachment to self and self as the first, all defilements such as desire are only the cause of suffering of ripening, and by meditating on all dharmas as illusions, by making the taming of sentient beings the cause, one obtains the power to freely defile, and due to the difference of thought, like an illusory person, one enjoys desires, which is not a fault for the sons of the Buddhas. It is said. In the Sutra Ornament and others, it is said: Householder Bodhisattvas, always become wheel-turning kings, and in all lifetimes, they strive to accomplish the benefit of sentient beings. For those who possess great means, defilements turn into limbs of enlightenment, and samsara also becomes the nature of peace. Therefore, the Buddha's sons are inconceivable. It is said. Or if you want this, then abandon family, wife, and all possessions, as well as the kingdom of the wheel-turning king, and renounce in the teachings of the Tathagata. In any case, in this way, renouncing here, similarly, it is the same for the higher grounds. Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར། མ་དང་ཕ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དེ་སྙེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེའི་དོན་དུ་ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ས་ཡོངས་སུ་དཀྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་གང་དང་གང་ཁོ་ན་རྩོམ་པ་དེ་དང་
དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །སྔར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཆེར་འབར་བ་དང་རིང་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་གོང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཚམ་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། གཞན་ཡང་ལུས་སམ་འོད་དམ་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་སྤྱན་ནམ་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དབྱངས་སམ་སྤྱོད་པའམ་བཀོད་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་མོས་པའམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཡང་བགྲང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དབྱངས་ནི་སྤྲུལ་པའི་གསུང་ངོ༌། །བཀོད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གང་གིས་ཕ་རོལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུའི་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བག་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རོ་ཧན་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འ

【汉语翻译】
即使是最初的勇猛出家，也能完全解脱于执着母亲、父亲、儿子和妻子等过失。为了完全摄取的缘故，也能脱离耕作、经商和做国王侍从等烦恼所引起的扰乱大地的痛苦。能始终如一地行持梵行，并且能够世代相传。对于所有菩提方面的法，能迅速显现证悟，无论造作何种善业，都能最终圆满。因为安住于确定的苦行，所以在一切时处都值得信赖。菩萨的在家居士并非如此，菩萨的在家居士和出家人的差别，在菩萨的地位中已经阐述。如是就是此发心的功德。先前发心的功德和证悟等，在此更加炽盛和长远广大。更早之前的发心功德是无间断的。如《圣十地经》中所说：“从那以后，具有愿力之菩萨，以殊胜之愿力而变化。此外，身体、光明、神变、眼睛、行境、声音、行为、布置、加持、意乐或显现等，即使经过无数的百千俱胝劫，也难以计数。”同样，在各个地的法云之间也有阐述。其中，眼睛有五种。声音是化身之语。布置是化身。加持是某人加持他人。之后，依靠三摩地之门，如意成办随顺意乐之事业。依靠以智慧之眼所摄持之陀罗尼门，示现说法。即便如此，也应略微讲述其功德。其中，第六发心是具有戒律波罗蜜多，如罗汉等珍宝之

【英语翻译】
Even the initial courageous renunciation will be completely liberated from the faults of clinging to mother, father, son, and wife, etc. For the sake of complete grasping, one can also escape from the suffering of disturbing the earth caused by afflictions such as farming, trading, and serving as a king's attendant. One can consistently practice celibacy and be able to pass it down through generations. For all the Dharmas on the side of Bodhi, realization will quickly manifest, and whatever virtuous deeds are performed will ultimately be perfected. Because one abides in definite asceticism, one is worthy of trust at all times and places. A Bodhisattva householder is not like that; the difference between a Bodhisattva householder and a renunciant has already been explained in the position of a Bodhisattva. Such are the merits of this generation of Bodhicitta. The merits and realizations of the previous generation of Bodhicitta are even more blazing and far-reaching here. The merits of the earlier generation of Bodhicitta are uninterrupted. As it is said in the "Holy Ten Bhumi Sutra": "From then on, Bodhisattvas with the power of aspiration transform with special aspirations. Furthermore, body, light, miraculous power, eyes, realm of activity, voice, behavior, arrangement, blessing, intention, or manifestation, etc., even after countless hundreds of thousands of kotis of kalpas, are not easy to count." Similarly, it is also explained between the clouds of Dharma in each Bhumi. Among them, there are five kinds of eyes. Voice is the speech of manifestation. Arrangement is manifestation. Blessing is someone blessing another. After that, relying on the door of Samadhi, one accomplishes the meaning of the activity of power according to one's intention. Relying on the Dharani door held by the eye of wisdom, one manifests the teaching of Dharma. Even so, one should briefly describe its merits. Among them, the sixth generation of Bodhicitta is endowed with the Paramita of discipline, like the jewels of Arhats, etc.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཡང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ལྷག་ཅིང་ཤིན་དུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པས་རྩེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་
འགྱུར་རོ། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་ཆེས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟོབས་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་བཟློག་པའི་ཆེད་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་ལས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །སྣང་བར་བྱེད་དོ། །ཞིང་སྟོང་དུ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞིང་སྟོང་དུ་ཡང་འགྲོའོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ལུས་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མ་ངེས་པ་དང་ངེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཤིན་དུ་དང་ཆེས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོད་བྱེད་པ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཉམས་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
犹如生处，一切功德珍宝皆由此生故。亦是无垢地，何以故？因此地远离毁犯戒律之垢染，故为无垢。此地十善业道亦更超胜清净，不如第五发心之嬉戏菩萨。十度之中，戒律度尤为殊胜。
安住此地之菩萨多半能成拥有四洲自在之轮王，具足七宝，成就十力。为遣除众生毁犯戒律之垢染，并为使依善者安住于十善业道故。无数百千万俱胝之佛陀亦于此显现，以广大见及愿力之故。以方便善巧力故，此等种种显现亦非决定，如前诸位菩萨。从决定中，仅一刹那间即得千三摩地。见千佛。亦知彼等之加持。能动摇千世界。能显现。亦能化为千刹土。亦能往千刹土。能令千众生皆得成熟。能住千劫，并能入于前后际。能辨别千法门。能示现千身。于一一身中亦能示现千菩萨眷属。显现等等之数量不定与决定，于上上发心者亦应如是知晓。如是，眼与神通等等，前前发心之功德，于此及后后亦皆随逐，且更殊胜，极、甚、最等等之差别亦然。第七发心具足忍辱度，如大海，因一切不悦意之事降临亦不动摇故。亦是发光地，何以故？因此地于不退失三摩地

【英语翻译】
Like a source, because all precious qualities arise from it. It is also an immaculate ground, because it is free from the defilement of broken morality. The paths of the ten virtuous actions also become more excellent and pure here, unlike the bodhisattva who delights in the fifth level of generation of bodhicitta. Among the ten perfections, the perfection of morality becomes especially superior.
Most of the bodhisattvas who abide on this ground become universal monarchs who possess the seven precious things and have dominion over the four continents, and they attain the ten powers. It is for the sake of averting the defilement of broken morality of sentient beings, and for the sake of establishing those who rely on virtue in the paths of the ten virtuous actions. Many billions of hundreds of thousands of myriads of buddhas also appear in this, through vast vision and the power of aspiration. Through the power of skillful means, these various appearances are also not definite, as with the previous stages. From certainty, in a single instant, one obtains a thousand samadhis. One sees a thousand buddhas. One also knows their blessings. One causes a thousand world realms to tremble. One makes them appear. One also transforms them into a thousand buddha-fields. One also goes to a thousand buddha-fields. One fully ripens a thousand sentient beings. One abides for a thousand eons, and one enters the beginning and the end. One discerns a thousand doors of Dharma. One shows a thousand bodies. In each body, one also shows a thousand retinues of bodhisattvas. These indefinite and definite numbers of appearances and so forth should also be understood in the same way for the higher and higher generations of bodhicitta. Likewise, the qualities of the previous generations of bodhicitta, such as eyes and clairvoyance, all follow in this and the subsequent ones, and the differences of "extremely," "very," "most," and so forth are also different. The seventh generation of bodhicitta, which possesses the perfection of patience, is like a great ocean, because it is not disturbed by all unpleasant things that befall it. It is also a radiant ground, because it is in non-regression from samadhi

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་ཚད་མེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང༌། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའམ་ནང་
གི་དངོས་པོ་གང་དེ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་མི་ལེན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ནོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཤིན་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཤིན་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་གང་བར་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོར་བར་སྤྲོ་ན་མེའི་འོབས་ཐ་མལ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་དམྱལ་བ་དང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ན་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རྩོམ་པས་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐོས་ན་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་བས་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིག་ནས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཚད་མེན་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཐོབ་ཀྱི། མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
依靠能显现广大的佛法之故。在此，具有极其辨别智慧的菩萨，为了寻求无量殊胜之法，而安住于精进之中。日日夜夜，以听闻佛法为要务，并且对于说法精进不懈。对于内外之物，凡是不布施的，一点也没有；对于上师的恭敬承侍，凡是不修持的，一点也没有；对于身体的损害，凡是不接受的，一点也没有。恒常精进的原因是对佛法极度的恭敬。因此，即使是财富、王位、转生善趣、世间的清净，以及自身的身体，也极其珍视佛法。因为佛法能带来极大的喜悦，而不是转轮王的王位、帝释天、梵天。为了圆满佛陀所宣说的佛法之语，为了菩萨行之究竟清净，即使是充满三千大千世界的火焰，乃至从梵天世界，也乐于舍弃自身，更何况是普通的火坑呢？然而，我即使恒常安住于地狱和恶趣的一切痛苦之中，也要寻求佛法，更何况是安住于人间的痛苦之中呢？如此发起猛烈的精进，对于所听闻的佛法，会成为如理作意之自性。听闻这些佛法后，前往寂静之处，如此思维：通过修持与佛法相应的法，才能通达这些佛法，而不仅仅是依靠清净的语业。圣者《十地经》中如是说。此处所说的法，是如来之解脱法。与此相应的法，即是随顺之法。通过修持与佛法相应的法的力量，才能证悟佛法，并且从修习禅定和无色定中获得等持、无量和神通，而不仅仅是安住于喜悦之中。

【英语翻译】
It is because relying on it brings forth the great appearance of Dharma. Here, a Bodhisattva with extremely discerning wisdom dwells in diligent pursuit of the immeasurable and supreme Dharma. Day and night, they make listening to the Dharma their priority, and they diligently strive to speak the Dharma. There is nothing, even a little, that they do not give away, whether it is external or internal possessions. There is nothing, even a little, that they do not practice in terms of honoring and serving the Lama. There is nothing, even a little, that they do not accept in terms of harm to their body. The cause of constant and thorough application is the utmost respect for the Dharma. Therefore, even wealth, royal power, being born in happy realms, worldly purity, and one's own body are highly cherished for the sake of the Dharma. For it is the Dharma that brings great joy, not the kingdom of a universal monarch, Indra, or Brahma. For the sake of perfecting the conduct of a Bodhisattva, which is taught by the perfectly enlightened Buddha, even if the entire three-thousandfold great thousand world system were filled with fire, they would be willing to cast themselves into it from the Brahma realm, let alone a mere pit of fire. However, even if I were to constantly abide in all the suffering of hell and the lower realms, I would still seek the Dharma of the Buddha, let alone abide in the suffering of humans. Thus, by exerting intense effort, one becomes of the nature of properly discriminating the Dharma as it has been heard. Having heard these Dharmas, one goes to a solitary place and contemplates in this way: "It is by practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma that these Dharmas of the Buddha are to be understood, and not merely by means of pure speech." As it is said in the Noble Ten Bhumi Sutra. Here, the Dharma is the Dharma of liberation of the Thus-Gone Ones. The Dharma that accords with it is the Dharma that accords with it. By the power of practicing the Dharma that accords with the Dharma, one understands the Dharmas of the Buddha, and from the practice of meditation and formless absorption, one obtains samadhi, immeasurables, and supernormal powers, and not merely by abiding in joy.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །
གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏེ། མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་སྔ་མ་དག་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོར། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ་ས་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀ་དང་ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀ་དང༌། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་མི་ཐོགས་པར་འགྲོའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་འང་ས་ལ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ལུས་ལས་ཆུ་འབྱིན་ཏེ། ཆུ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་འབར་བ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ལག་པས་ཡོངས་སུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་སྟེར་རོ། །འོད་ཟེར་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱེད་དོ། །དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་མིའི་ལས་འདས་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་སོ། །དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཐ་ན་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། སྲིན་བུ་དང་བྱ་དང་བུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་དུ་གནས་ནས་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་

【汉语翻译】
不是的，因为它们完全没有烦恼。因此，禅定是那些对快乐感到自豪的众生的领域。
无色界是那些对解脱感到自豪者的领域。慈爱和悲悯是痛苦者的领域。喜悦和平等心是解脱者的领域。神通是那些依赖恶劣庇护者的领域，为了以特殊力量进入。为了获得不退转的禅定等等，这个地是他们所区分的。即使在之前的地，也不是没有进入等持。这里有五种神通。正如经中所说：他体验各种各样的神通，甚至使大地也震动。从一变成多，从多变成一。显现又隐没。穿墙、穿围栏，穿山无阻碍。在空中行走，在地上涌出，像鸟一样潜行。在水中像在地上一样行走。冒烟，燃烧。像大云一样从身体里流出水，用那些水可以平息三千大千世界中燃烧的一切。用手触摸太阳和月亮。甚至可以用身体控制到梵天世界。给予各自的显现和快乐。放射光芒。他以超越人类的超人天耳，听到天人和人类的声音。听到地狱、畜生和饿鬼的声音。甚至听到肉蝇、长嘴蝇、昆虫、鸟和蜜蜂等痛苦者的声音，为了消除那些痛苦而努力。住在这里，听着各个佛土中的佛陀说法。他也能如实地以心了知其他众生和人的心，对于有贪欲的心，知道是有贪欲的，同样地，对于

【英语翻译】
No, because they are completely free from afflictions. Therefore, the dhyanas are the domain of beings who are proud of pleasure.
The formless realms are the domain of those who are proud of liberation. Loving-kindness and compassion are for those who are suffering. Joy and equanimity are for those who are liberated. Supernormal knowledges are for those who rely on bad refuges, in order to enter with special power. In order to attain non-declining dhyana and so forth, this ground is distinguished by them. Even in the previous grounds, it is not that there is no entering into samadhi. Here are the five supernormal knowledges. As it is said in the sutra: He experiences various kinds of magical actions, even causing the earth to shake. From one he becomes many, and from many he becomes one. He appears and disappears. He goes through walls, through fences, and through mountains without obstruction. He walks in the sky, emerges on the earth, and dives like a bird. He walks on water as on land. He emits smoke and burns. Like a great cloud, he emits water from his body, with which he can pacify everything that is burning in the three-thousand great-thousand world system. He touches the sun and moon with his hand. He can even control with his body up to the Brahma world. He gives individual appearances and pleasure. He radiates light. With the divine ear faculty that transcends human abilities, he hears the sounds of gods and humans. He hears the sounds of hell beings, animals, and hungry ghosts. Even the sounds of those who are afflicted, such as flesh flies, long-beaked flies, insects, birds, and bees, and he strives to eliminate those sufferings. Abiding here, he listens to the Buddhas teaching the Dharma in various Buddhafields. He also truly knows the minds of other beings and persons with his mind, knowing that a mind with desire is with desire, and similarly, for

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌།
ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནས་ཇི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་རྣམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། རུས་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་བུ། ཡུན་འདི་ལྟ་བུར་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཐུབ། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན་ཇི་སྲིད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་ཡན་ལག་དང་བཅས། རྣམ་པ་དང་བཅས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་དྲན་དུ་འཇུག་གོ །དེས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། འཆི་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དེས། ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས། ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ། །དེ་ཡང་ཕལ་

【汉语翻译】
离贪欲的和，有嗔恨的和，离嗔恨的和，有愚痴的和，离愚痴的心，乃至对无上心的无上心，如实了知是无上心。也能忆念一生，以及二生、三生，乃至忆念百千俱胝的生命。也能忆念一日、二日、三日，乃至百千俱胝劫。在某处，我名为某某，姓氏如此，种族如此，食物如此，住时长久，寿命终结如此。我从那里死后，转生到某处，乃至从那里死后，转生到这里。乃至具有支分，具有形相，具有目的，具有原因的多种宿世。也能使他人忆念那些过去的生命。因此，以清净超人的天眼，能见到众生，见到死亡和出生，见到已出生者，见到颜色美好者和颜色丑陋者，见到卑贱者和尊贵者，见到善趣和恶趣，如实了知接近善恶趣的众生。这些众生身行善，语行善，意行善，不诽谤圣者，具有正见。以善行的缘故，身坏命终之后，转生到善趣天界。这些众生身行恶，语行恶，意行恶，诽谤圣者，具有邪见。由于执取邪见之因，身坏命终之后，堕入恶趣、恶道、邪见堕处的地狱中。如是，以天眼于十方世界，于一切世界界，为法界所遍满，乃至虚空界边际，见到六道众生。

【英语翻译】
Being free from attachment, and with hatred, and free from hatred, and with ignorance, and from a mind free from ignorance, until the unsurpassed mind is known as the unsurpassed mind, just as it is. One can also remember one lifetime, as well as two or three lifetimes, and even remember hundreds of thousands of kotis of lifetimes. One can also remember one day, two days, three days, and even hundreds of thousands of kotis of kalpas. In a certain place, my name will be so-and-so, my clan will be such, my lineage will be such, my food will be such, I will live for such a long time, and the end of my life will be such. After dying from there, I will be reborn in a certain place, and even after dying from there, I will be reborn here. Even with limbs, with forms, with purposes, and with reasons, one can remember many past lives. One can also cause others to remember those past lives. Therefore, with a pure and transcendent divine eye, one sees sentient beings, sees death and birth, sees those who have been born, sees those with beautiful colors and those with ugly colors, sees those who are inferior and those who are noble, sees the good realms and the bad realms, and truly knows the sentient beings who are close to the good and bad realms. These sentient beings are virtuous in body, virtuous in speech, virtuous in mind, do not slander the noble ones, and have right view. Because of the cause of virtuous conduct, after the body is destroyed, they are reborn in the good realms, in the heavens. These sentient beings are evil in body, evil in speech, evil in mind, slander the noble ones, and have wrong view. Because of taking up the cause of wrong view, after the body is destroyed and death, they fall into the evil realms, evil paths, and the hells of wrong view. Thus, with the divine eye, in the ten directions of the world, in all the realms of the world, pervaded by the realm of Dharma, even to the edge of the realm of space, one sees the sentient beings of the six realms.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཆེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདག་པོ་ལྷའི་།འདིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་གནོན་ནོ་ཞེས་པས་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སྒྲ་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་ཏེ། སེམས་ཤེས་ནས་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་དག་གིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གསལ་བར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ལས་འདས་པ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཐོས་པ་སྟེ། མིའི་སྒྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གིས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདག་པོ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོར་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པའི་འདམ་ལས་གདོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ལས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་སྤྱོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབུམ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འབུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་འབུམ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འབུམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་
རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
三十三天之主，天神在此以一种神通压迫众生，因此获得遍主之位。二者，说法者能正确理解声音和意义，因为了解众生的心，从而理解其他语言的意义。二者，知晓来去，即知晓众生前世和后世的圆满。清净是因为听得清楚。超越人类的是听得远，即远远超越人类的声音，能够听到下至无间地狱的声音。种类是这些全部各不相同。特殊之处在于名称。原因是种姓等，即出生的原因。在此，无数亿万佛陀显现，这是因为广大的见地和愿力的力量。而且，大多数会成为三十三天之主，天帝释，善于正确地实践阻止众生欲望的方法，为了将众生从欲望的泥潭中解脱出来。在十度中，忍辱度尤为殊胜，在四摄事中，是利行。一瞬间获得成百上千的等持，见到十万佛陀，也知晓他们的加持。能震动和显现成千上万的世界，能前往成千上万的佛土，能使十万众生圆满，能住世成千上万劫，能进入前世和后世，能分辨十万法门，能示现十万化身，在每个化身上又能示现十万菩萨眷属。如此获得功德，并乐于增长，因为觉悟和未觉悟的增长，以及觉悟的生起，一切功德的因都是精进，以此来成办第八发心。而且，具足精进波罗蜜犹如金刚，因为坚定的信心。

【英语翻译】
The lord of the Thirty-Three, the gods here oppress sentient beings with one kind of clairvoyance, thus attaining the position of the all-pervading lord. Secondly, the one who teaches the Dharma can correctly understand sounds and meanings, because by understanding the minds of sentient beings, they can understand the meanings of other languages. Secondly, knowing coming and going, that is, knowing the completeness of sentient beings' past and future lives. Purity is because one hears clearly. Transcending humans is hearing far away, that is, far beyond human sounds, being able to hear sounds down to the Avici hell. The kinds are all these different from each other. The special thing is the name. The reason is lineage and so on, that is, the reason for birth. Here, countless billions of Buddhas appear, this is because of the power of vast vision and aspiration. Moreover, most will become the lord of the Thirty-Three, Indra, skilled in correctly practicing the method of preventing the desires of sentient beings, in order to liberate sentient beings from the mire of desire. Among the ten perfections, the perfection of patience is particularly excellent, and among the four means of gathering, it is beneficial conduct. In an instant, one obtains hundreds of thousands of samadhis, sees hundreds of thousands of Buddhas, and also knows their blessings. One can shake and manifest thousands of worlds, can go to thousands of Buddha lands, can bring ten thousand sentient beings to completion, can dwell for thousands of kalpas, can enter the past and future lives, can distinguish ten thousand Dharma doors, can manifest ten thousand emanations, and on each emanation can manifest ten thousand bodhisattva retinues. Thus obtaining merit and delighting in its increase, because of the increase of enlightenment and non-enlightenment, and the arising of enlightenment, the cause of all merit is diligence alone, thereby accomplishing the eighth generation of the mind. Moreover, possessing the perfection of diligence is like a vajra, because of steadfast faith.

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ལ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེ་བ་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ལྷའི་དབང་པོ་རབ་འཐབ་བྲལ་དུ་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་གཙོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་མཁས་པའོ། །དེའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་མཐུན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་སྦྱང་དཀའ་བ་ཡང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གི་རིགས་པ་དང་བདེན་པ་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱ་བ་དཀའ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་དུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིར་ཐུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་
པས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་དང་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱི

【汉语翻译】
因为不可动摇的缘故。地放光芒，也是因为在此菩提之方方面面焚烧一切烦恼的薪柴，由此生出智慧之火的光芒，所以放光芒。在此，菩萨能显现无数亿万千的佛陀，一瞬间获得各自百亿的等持，见到百亿佛陀，也知晓他们的加持，能震动并显现百亿世界，前往百亿佛土并使百亿众生得以成熟，安住百亿劫，进入过去和未来的边际，分辨百亿法门，示现百亿身，并且身与身都示现具有百亿菩萨眷属。大多会变成天界之主不争斗，善于且主要在于摧毁众生的坏聚见，为了使众生安住于正见而善巧。从他的摄持事物中，意义一致，从波罗蜜多中，精进波罗蜜多极为突出。然后第九发心如同具有禅定波罗蜜多的山，因为不被所缘的散乱所动摇的缘故。地也极难调伏，因为在此世间和出世间之理和真理的知晓者们，由于彼此相违，所以完全调伏是困难的，因此极难调伏。所有住在世间的一切魔众，也不能够战胜这位菩萨，因此也极难战胜。他以显现神通变化的各种方法和行为，也能使众生得以成熟。他如此致力于使众生得以成熟，具有随顺佛陀智慧的心续，并且在外

【英语翻译】
Because it is immovable. The ground radiates light, also because here the aspects of enlightenment burn the firewood of all defilements, and from this arises the light of the fire of wisdom, so it radiates light. Here, countless billions of thousands of Buddhas appear to the Bodhisattva, and in an instant he obtains a hundred billion samadhis individually, sees a hundred billion Buddhas, and also knows their blessings, can shake and manifest a hundred billion world realms, goes to a hundred billion Buddha lands and causes a hundred billion sentient beings to mature, abides for a hundred billion kalpas, enters the boundaries of the past and future, distinguishes a hundred billion Dharma doors, manifests a hundred billion bodies, and body after body manifests as having a retinue of a hundred billion Bodhisattvas. Mostly they become lords of the gods free from strife, skilled and primarily in destroying the view of the aggregates of sentient beings, skilled for the purpose of establishing sentient beings in the correct view. From his objects of collection, the meaning is consistent, and from the perfections, the perfection of diligence is extremely prominent. Then the ninth generation of mind is like a mountain possessing the perfection of meditation, because it is not moved by the distraction of the object of focus. The ground is also very difficult to tame, because here the knowers of the reasons and truths of the worldly and transmundane, because they contradict each other, it is difficult to completely tame, therefore it is extremely difficult to tame. All the Maras dwelling in all the world realms cannot overcome this Bodhisattva, therefore it is also extremely difficult to conquer. He also causes sentient beings to mature through various methods and actions of manifesting magical transformations. He is so devoted to causing sentient beings to mature, possessing a mind stream that follows the wisdom of the Buddha, and on the outside

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་གང་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན། ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་རྒྱ་དང་གྲངས་དང་རྩིས་དང་ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གསོ་བའི་རྒྱུད་དབུལ་བ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་སེལ་བ་རྣམས་དང་དགུ་དང་རོ་ལོངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སྙན་དངགས་དང་གར་ཐབས་དང་གཏམ་རྒྱུད་དང༌། རོལ་མོ་དང་སྔོན་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་དུང་དང་མེན་ཤེལ་དང་བྱི་རུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་འོད་དང་ས་གཡོ་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་ལང་ངེ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལྟས་རྣམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་གང་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་སྟོང་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་འགྲོའོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ལུས་བྱེ་བ་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པའི་གནས་ཐ

【汉语翻译】
不退转，即对于寻求殊胜之法而精进者，凡是对众生有益、世间所盛行之事，如文字、论典、度量、算术、占卜等，以及脉相之理、医方之理、驱除贫乏、遗忘、鬼神作祟等，以及调伏九种与六欲之乐，以及诗歌、舞蹈、故事，以及音乐与往昔之事令人欢喜，以及村落、城市、园林、河流、湖泊、池塘、花朵、果实、药物、森林之显现，以及黄金、白银、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、珊瑚、玛瑙、以及显示珍宝之来源，以及月亮、太阳、星宿、光芒、地震、猛兽之吼叫、以及梦兆之显示，以及进入众生肢体相好之相，以及随行之相好之兆，以及律仪之仪轨，以及禅定，以及神通，以及四无量，以及无色界之境，以及其他凡是无有违逆，以及具有不害，以及利益一切众生和安乐之事，也以具足慈悲心，为了最终安置于佛法而精进，如是《圣十地经》中所说。于此，也有无数亿万诸佛显现。一刹那间获得亿万三摩地。得见亿万诸佛。也知晓彼等之加持。世间的
界亿万动摇，也显现。也前往亿万刹土。也令亿万众生成熟。安住亿万劫，进入先前之边际与后来之边际。分辨亿万法门。示现亿万身。于身与身也示现亿万菩萨眷属。大多天王皆转生兜率天，一切众生皆脱离外道之境。

【英语翻译】
Non-retrogression, that is, for those who diligently seek the excellent Dharma, whatever benefits sentient beings and is prevalent in the world, such as letters, treatises, measurements, arithmetic, divination, etc., as well as the principles of pulse diagnosis, the principles of medicine, dispelling poverty, forgetfulness, and demonic disturbances, as well as subduing the nine and six kinds of sensual pleasures, as well as poetry, dance, stories, as well as music and past events that bring joy, as well as the manifestation of villages, cities, gardens, rivers, lakes, ponds, flowers, fruits, medicines, and forests, as well as gold, silver, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, agate, and the display of the sources of precious things, as well as the moon, sun, stars, light, earthquakes, the roar of ferocious beasts, and the display of dream omens, as well as entering into the characteristics of the limbs and features of sentient beings, as well as the signs of accompanying characteristics, as well as the rituals of vows, as well as meditation, as well as supernormal powers, as well as the four immeasurables, as well as the realms of the formless, as well as anything else that is without contradiction, as well as possessing non-harm, as well as benefiting all sentient beings and bringing happiness, also with compassion, diligently striving to ultimately establish them in the Dharma of the Buddha, as stated in the "Noble Ten Bhumi Sutra." Here, countless billions of Buddhas also appear. In a single instant, one obtains billions of samadhis. One sees billions of Buddhas. One also knows their blessings. The world's
realms shake billions of times, and also appear. One also goes to billions of pure lands. One also ripens billions of sentient beings. One abides for billions of kalpas, entering the previous and subsequent boundaries. One distinguishes billions of Dharma gates. One manifests billions of bodies. In body after body, one also shows billions of bodhisattva retinues. Most of the kings of the gods are reborn in Tushita Heaven, and all sentient beings are liberated from the realms of non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་བྱང་བ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་འགོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་འདིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྨན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་འབུམ་སོ་སོར་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་འབུམ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གཡོ་བར་བྱེད་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞེང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་འགྲོའོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་འབུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་འབུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་བྱེ་བ་འབུམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་འབུམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་དགར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྒྱུན་
གཅོད་པ་ལ་བྱ་བ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཛུད་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། བློ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་པོར་སྣང་བ་ཅན། །རང་གི་ལག་མཐིལ་སོན་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་ཇི་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །རྟོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ལས་འགོག་པ་རྟོགས། །འགོག་པ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་སོན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི། འདིའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤིན་དུ་ཆེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ནས་ས

【汉语翻译】
对于一切颠倒极为精通和主要，并且善于以摄受众生的事物安立于真谛。对于此，禅定波罗蜜多将变得非常广大。获得禅定波罗蜜多清净，由此第十发心与般若波罗蜜多相应，犹如大药，因为能完全平息烦恼和所知障的一切疾病。也是现证地，因为依于此，从辨别缘起中，名为无染之门，般若波罗蜜多的住处得以现证，因此是现证。于此，菩萨也能见到无数百千万亿的佛陀显现。一刹那间获得十万俱胝的等持。见到十万俱胝的佛陀。也知晓他们的加持。能摇动百千万亿的世界，也能使其显现。能行走十万俱胝的刹土。能令十万俱胝的众生完全成熟。能住于十万俱胝劫，也能进入过去和未来的边际。能辨别十万俱胝的法门。能示现十万俱胝的身。于身和身中，也能示现十万俱胝的菩萨眷属。大多变为天王极度变化的喜悦，对于断除众生现前的我慢相续是事业和主要，并且善于使众生进入缘起。此的般若波罗蜜多也将变得极其广大。如此。
智慧的光芒清晰显现，
如同握在手中的诃梨勒果。
彻底了悟这三有世界本未生，
并从名言谛的力量中证悟止息。
获得止息也并非完全舍弃救护一切有情的想法，因为趋入轮回的加行和趋入涅槃的增上意乐，能使此对无依怙的众生生起极大的悲悯。此后

【英语翻译】
Being skilled and foremost in completely reversing all inversions, and being adept at establishing beings in truth through the means of gathering beings. For this, the perfection of meditation will become extremely vast. Having attained the purity of the perfection of meditation, from this, the tenth generation of mind corresponding to the perfection of wisdom is like a great medicine, because it can completely pacify all the diseases of afflictions and cognitive obscurations. It is also the manifest ground, because relying on this, from the discrimination of dependent origination, the abode of the perfection of wisdom, called the gate of non-attachment, is manifested, therefore it is manifest. In this, Bodhisattvas can also see countless billions of Buddhas appear. In a single moment, one obtains hundreds of thousands of kotis of samadhis. One sees hundreds of thousands of kotis of Buddhas. One also knows their blessings. One can shake hundreds of thousands of kotis of world realms, and also make them appear. One can travel hundreds of thousands of kotis of lands. One can completely ripen hundreds of thousands of kotis of beings. One can abide for hundreds of thousands of kotis of kalpas, and also enter the past and future boundaries. One can discriminate hundreds of thousands of kotis of Dharma doors. One can show hundreds of thousands of kotis of bodies. In body and body, one can also show hundreds of thousands of kotis of Bodhisattva retinues. Mostly transforming into the joy of the king of gods' extreme transformations, being the activity and foremost in severing the continuum of the manifest pride of beings, and being skilled in causing beings to enter dependent origination. This perfection of wisdom will also become extremely vast. Thus,
The light of wisdom shines clearly,
Like a myrobalan fruit in the palm of one's hand.
Completely realizing that these three realms are unborn from the beginning,
And realizing cessation from the power of conventional truth.
Having attained cessation, one does not completely abandon the thought of saving all sentient beings, because the effort of entering samsara and the superior intention of entering nirvana cause this one to generate great compassion for helpless beings. Thereafter

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་ཟད་པའི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར་གསུངས་པ། དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མི་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་འདོང་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་བསགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་གཏོང་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡངས་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་འབད་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཡུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ག

【汉语翻译】
第十一发心是具有方便波罗蜜多，如同善知识。以慈、悲、喜、舍的体性，具有无尽的无量，因此在一切时处都不会舍弃众生的利益。如《薄伽梵母经》中所说：即使是一个善的发心，如果完全回向于一切智智，就能使其无尽，并且为了所有众生的利益，乐于前往地狱、畜生道和阎罗王的痛苦世界。即使是积累了数千劫的戒律，也愿意为了众生而舍弃。希望生于佛陀的种姓，希望圆满八十种好和三十二大丈夫相的菩萨，应当修学般若波罗蜜多。此处生于佛陀的种姓，是指获得特别殊胜、自然成就、无相安住的不动地。这个发心是广大的，因为在此处，以努力进入缘于菩提之分、真谛和缘起，以及无相的安住。因此是广大的。此处菩萨为了利益众生，进入禅定、解脱和等持的等至，也进入六神通。其中，神通的行为了知有两种：转变者和化现者。第一种是如前所述的摇动等。化现者有三种：身、语、意的化现。如是，在十方无数的世界中，为了无数众生的利益，即使在一刹那间，也以六道众生的各种形象的化现来使其圆满。以及天等、声闻和菩萨的眷属，乃至十方无数世界，以音声的化现

【英语翻译】
The eleventh generation of thought is the perfection of skillful means, like a virtuous friend. With the nature of love, compassion, joy, and equanimity, possessing inexhaustible immeasurable qualities, it is for the sake of not abandoning the benefit of sentient beings at all times. As it is said in the Bhagavati-ma: Even a single virtuous thought, if completely dedicated to the omniscient wisdom, can make it inexhaustible, and for the sake of all sentient beings, one is willing to go to the sufferings of hell, the animal realm, and the world of Yama. Even the precepts accumulated for thousands of kalpas, one is willing to give up for the sake of sentient beings. A Bodhisattva who wishes to be born into the lineage of the Buddha, who wishes to perfect the eighty good qualities and the thirty-two major marks of a great person, should study the Prajnaparamita. Here, being born into the lineage of the Buddha means attaining the immovable ground that is particularly sublime, spontaneously accomplished, and dwells without characteristics. This generation of thought is vast and long, because here, one strives to enter into the aspects of enlightenment, truth, and dependent origination, and the dwelling without characteristics. Therefore, it is long. Here also, the Bodhisattva, for the benefit of sentient beings, enters into the samadhi of meditation, liberation, and samadhi, and also into the six superknowledges. Among them, the knowledge of miraculous activities is of two kinds: the transformer and the manifester. The first is the shaking and so on as mentioned before. The manifester is of three kinds: the manifestation of body, speech, and mind. Thus, in the countless realms of the ten directions, for the benefit of countless sentient beings, even in a single moment, one perfects them with the manifestations of various forms and colors of sentient beings in the six realms. And the retinue of gods and so on, Shravakas and Bodhisattvas, and as far as the countless realms of the ten directions, the manifestation of sound

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བར་བྱེད་དོ། །དབྱངས་དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཞན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་རྣམས་ཏེ། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང། གོས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་བདག་གམ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་དང་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མིང་འབའ་ཞིག་པ་སྔར་བརྟགས་པའོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ད་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །གང་རྣམས་ལ་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་
བ་རྣམས་སྐྲུན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དེར་སོང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་མཉན་ཏེ་བཟུང་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རིག་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང༌། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཆོས་དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལུས་གང་དང་གང་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོར་འཛིན་གྱི་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ

【汉语翻译】
能令发出声音。也能从那个声音中以多种方式宣说佛法。或者也能让其他的化身去做。也能令虚空中发出宣说佛法的声音。对于处所，如食物、饮品、乘骑、衣服和珍宝等等各种事物，也能为了众生的利益而化现。以知晓烦恼漏尽，如实了知自己或他人的烦恼是如何止息的。世尊大母中也曾说过：应如是了知，即于十方恒河沙数的世界，以及于彼等世界中的所有如来，皆自性空，唯是假名，如前所说，乃至一切法为空，以一切法为空。现在，如是安住于此般若波罗蜜多中，便能现证六神通。安住于何处，便能前往十方一切如来之处，承事供养，并从彼等处听闻佛法。对于彼等，能积聚善根，

【英语翻译】
It can make sounds. It can also preach the Dharma in various ways from that sound. Or it can allow other incarnations to do it. It can also make the sound of preaching the Dharma appear in the sky. For places, such as food, drink, riding, clothing, and various things such as jewels, they can also be transformed for the benefit of sentient beings. By knowing the exhaustion of outflows, one knows how one's own or others' afflictions have ceased. It is also said in the Great Mother Bhagavati: It should be understood in this way, that in the ten directions, in the world realms as numerous as the sands of the Ganges River, and in all the Tathagatas in those realms, all are empty of inherent existence, are merely names, as previously stated, up to and including all dharmas being empty, with all dharmas being empty. Now, abiding in this Prajnaparamita in this way, one can manifest the six superknowledges. Abiding in which, one can go to the presence of all the Tathagatas in the ten directions, attend to and honor them, and also listen to the Dharma from them. For them, one can accumulate roots of virtue,

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་འདི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་དེའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་མི་སྲིད་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། བྱོལ་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་གི་མཆོག་ཐོབ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་འབྱུང་སྟེ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱམས་པས་དེའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གདུག་པ་ཅན་དང་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་གང་དེའི་ཚིག་ལ་གནས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་མགོ་དགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་ནས་བསྡིགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་གསོལ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ས་སྦྱོང་བར་བྱེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོང

【汉语翻译】
這不是進入（惡趣）的原因，僅僅是生起最初的心，就必定會成為無上圓滿正等覺的菩薩。既然是確定的，怎麼會生於惡趣呢？因為，凡是發起圓滿菩提心後，修行六度波羅蜜和四無量心，捨棄十不善法而安住的，那八無暇是不可能的，更何況是生於惡趣。那麼，畜生道的本生故事是怎麼回事呢？那些是為了具有有漏和無漏的一切善法的眾生的利益，由獲得自在者自己如意地轉生，並非體驗畜生的痛苦。例如，如來獲得自在之最勝者，在一切世界中同時為了其他無量眾生的利益而化現。這六種神通，菩薩從一生到一生都會產生，即使在畜生道等也不會退失。因此，被神通所攝受的眾生，也會因與生俱來的慈愛，而不對其教誨和隨後的指示感到憤怒。那些惡毒、傲慢、不願安住於外道之言者，會被蒙蔽等所驅使和啟發，並以威脅使其堅持自己的言辭。哪有對具有神通的菩薩之言感到憤怒的眾生呢？此外，菩薩唯能見到時與非時。以無雜染之心宣說此法，以慈悲真實地激勵，以智慧調伏的具意者，僅僅為了攝受眾生而宣說法。除了祈請上地者之外，在三千大千世界中，將成為堪能的導師。進入《聖十地經》中所說的次第修習地的十萬個三摩地，那是用方便和智慧來完成的。

【英语翻译】
This is not the reason for entering (the lower realms). Merely generating the initial mind, one will definitely become a Bodhisattva of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Since it is certain, how could one be born in the lower realms? Because, whoever generates the mind of perfect enlightenment and practices the six perfections and four immeasurables, abandoning the ten non-virtuous actions and abiding therein, the eight unfavorable conditions are impossible, let alone being born in the lower realms. Then, what about the Jataka tales of animal births? Those are the births that are deliberately taken by those who have attained mastery for the benefit of sentient beings who possess all the virtuous qualities of defilement and non-defilement. They do not experience the sufferings of animals. For example, the Thus-Gone One, the supreme master, simultaneously emanates infinite bodies in all realms for the benefit of other beings. These six superknowledges arise in Bodhisattvas from birth to birth, and they do not diminish even in animal births and so on. Therefore, sentient beings who are guided by superknowledges, due to the innate love, do not become angry with their instructions and subsequent teachings. Those who are malicious, arrogant, and unwilling to abide by the words of non-Buddhists are urged and enlightened by things like ignorance, and they are forced to adhere to their own words through threats. There are no beings who are angry with the words of a Bodhisattva who possesses superknowledges. Furthermore, Bodhisattvas alone see what is the right time and what is not. With an unadulterated mind, they teach this Dharma, and those who are truly motivated by compassion and whose minds are tamed by wisdom teach the Dharma solely for the purpose of guiding sentient beings. Except for those who request the higher grounds, in the three thousand great thousand worlds, they will become capable teachers. Entering the ten hundred thousand samadhis that purify the grounds in the order spoken of in the "Noble Ten Bhumi Sutra," that is accomplished through skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྦྱོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ལས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། འདིའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཚད་མེད་པར་ཡང་འཇུག་གོ །འོ་ན་ས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སླར་ཡང་འདིར་ཅི་ཞེ་ན། དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི།
རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནར་སོན་པ་ན་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཟབ་ཅིང་དབེན་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཚོལ་བའི་བརྩོན་པ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་འཇུག་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ལས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྣང་བ་རྟོགས་པའོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ར

【汉语翻译】
從各自獲得在地上修習的等持之外，以大悲的力量，將超越聲聞和獨覺的事業，並且以智慧的智慧來分別，也將顯現趨向第八地。並且，此地的身語意之業，遠離了相狀，也將無量地進入。那麼，僅僅在第一地就不是超越聲聞等之行為了嗎？再次在這裡說什麼呢？在那裡，是以特別專注於佛法的偉大本性，而不是以自己的智慧來分別。如《聖十地經》中所說：「奇哉！佛子！譬如，出生於王族的王子，具有國王的標誌，以國王的加持力壓倒大臣的集會，而不是以自己的智慧來分別。當他長大後，也會以自己智慧的力量。奇哉！佛子！同樣地，菩薩在剛發起菩提心時，就以殊勝意樂的偉大本性壓倒一切聲聞和獨覺，而不是以自己的智慧來分別。安住於此第七地，僅僅安住於了知自境的特殊本性，就遠遠超越了一切聲聞和獨覺的事業。獲得了身語意之業深奧、寂靜且無所行，並且也不放棄向上尋求殊勝的精進。」菩薩的事業，因為特別是依靠等持，所以是遠離相狀的緣故。如果說，聲聞和獨覺等之業雖然也進入遠離相狀，但不是無量的，因為沒有能做利益一切有情之事的自在。此地的事業，因為圓滿了加行之行，所以是善於修習，並且是現見了對無生法的忍。因為長久以來，所以是深奧的。因為捨棄了與之相違之障礙，所以是寂靜的。因為不遊走於其他出世間和世間之地，所以是無所行。聲聞和獨覺

【英语翻译】
In addition to individually attaining the samadhis practiced on the ground, by the power of great compassion, one will transcend the deeds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and by discriminating with the wisdom of knowledge, one will also manifestly turn towards the eighth bhumi. Moreover, the deeds of body, speech, and mind of this bhumi, being free from characteristics, will also enter limitlessly. So, is it not only on the first bhumi that one transcends the conduct of the Shravakas and others? Why is it said again here? There, it is by the very nature of greatly focusing on the Buddha's teachings, not by discriminating with one's own intelligence. As it is said in the Noble Ten Bhumis Sutra: "O sons of the Victorious One, it is like this: for example, a prince born into a royal family, possessing the marks of a king, overwhelms the assembly of ministers with the king's blessings, but not by discriminating with his own intelligence. When he grows up, he will also do so by developing the power of his own intelligence. O sons of the Victorious One, similarly, as soon as a Bodhisattva generates bodhicitta, he overwhelms all Shravakas and Pratyekabuddhas with the very nature of great superior intention, but not by discriminating with his own intelligence. Abiding on this seventh bhumi, merely by abiding in the great nature of the special characteristic of knowing one's own realm, one is far beyond the deeds of all Shravakas and Pratyekabuddhas. One has attained the deeds of body, speech, and mind that are profound, solitary, and without movement, and one does not abandon the effort to seek further distinctions." The deeds of a Bodhisattva, because they especially rely on samadhi, are therefore free from characteristics. If it is said that the deeds of the Shravakas and Pratyekabuddhas also enter into being free from characteristics, they are not limitless, because they do not have the freedom to do what benefits all sentient beings. The deeds of this bhumi, because they perfect the practice of application, are well-trained, and one has realized the appearance of tolerance towards the unborn dharma. Because it has been long, it is profound. Because it has abandoned the obscurations that are contrary to it, it is solitary. Because it does not move on other supramundane and mundane grounds, it is without movement. Shravakas and Pratyekas

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་འདི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གོང་མ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་སྟེ་འདི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་གནས་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ས་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་སྟེ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དབེན་པའི་
སེམས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་སོ་སོར་འཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་དུ་འགྲོ་བ་དང། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་ལྷའི་བདག་པོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱང་བ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཛུད་མཁས་པའོ། །འདིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
佛陀们的事业虽然是无相的，但不是像这样。只是安住于此，因为不完全寻求更高的境界。安住也是特殊的，因为这是以安住于真实之边而安住，并且不现前证得止灭。如圣者《十地经》中所说：“诸位佛子！从第六地开始，菩萨就进入禅定。在第七地，从心念到心念都入于止灭定并出定，但也不能说是现前证得了止灭。因此，这被称为具有不可思议的身、语、意之业，并且恒常持续地获得寂静之心。为了使众生完全成熟，以愿力的力量在三界中显现受生，也不会被世间的过失所染污。”在此，入于真实之边就是入于止灭定，因为止灭被称为如是性。在此，一切戏论都被止灭。对于此，无数亿万的佛陀也会显现，并且一刹那也能各自获得无数亿万的禅定，见到无数亿万的佛陀，也知晓他们的加持，也能震动和显现无数亿万的世界，前往无数亿万的刹土，使无数亿万的众生完全成熟，安住无数亿万的劫，并且深入过去和未来的边际，也能分辨无数亿万的法门，显现无数亿万的身，并且在身与身之间也显现无数亿万的菩萨眷属。大多数会成为他化自在天的天主，对于成办众生的现证智慧是精通和主要的，并且善于将众生安置于无过失之处。此处的方便智慧波罗蜜多会变得非常殊胜。

【英语翻译】
The activities of the Buddhas, although devoid of characteristics, are not like this. They merely abide in this, because they do not fully seek higher realms. The abiding is also special, because it abides by abiding in the edge of reality, and does not manifest cessation. As it is said in the Noble Ten Bhumi Sutra: "O sons of the Victorious Ones, from the sixth bhumi onwards, bodhisattvas enter into meditative absorption. On the seventh bhumi, from moment of mind to moment of mind, they enter into and arise from cessation, but it is not to be said that they have manifested cessation. Therefore, this is said to be endowed with inconceivable activities of body, speech, and mind, and constantly obtains a secluded mind. For the sake of fully ripening sentient beings, by the power of aspiration, appearing to be born in the three realms, they are not stained by the faults of the world." Here, entering into the edge of reality is entering into cessation, because cessation is called Suchness. Here, all elaborations are ceased. For this, countless billions of Buddhas will also appear, and in a single moment, one can also obtain countless billions of samadhis individually, see countless billions of Buddhas, and also know their blessings, and also shake and manifest countless billions of world realms, go to countless billions of fields, fully ripen countless billions of sentient beings, abide for countless billions of kalpas, and thoroughly enter into the past and future limits, and also distinguish countless billions of dharma doors, manifest countless billions of bodies, and also manifest countless billions of bodhisattva retinues in body after body. Mostly, they will become the lords of the Paranirmita-vasavartin gods, and are proficient and principal in accomplishing the wisdom of the direct realization of sentient beings, and are skilled in placing sentient beings in a faultless place. The skillful means of this will become extremely superior to the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ས་བདུན་རྣམས་དང་འབད་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོགས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཟད་པར་ཡང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
རོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་མཚེན་མ་མེད་པར་གནས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་སའོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སའོ། །ཡང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་སའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སའོ། །གཞན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་སའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་ལ་གནས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་ལུང་སྟོན་པ་ལས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ལས་འདིའི་གང་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་འོངས

【汉语翻译】
若。如是，由清淨七地及精勤，證得無相行之功德，由此生起第十二發心，具足願波羅蜜多，如如意寶。以如願而果豐盛故。神通亦無盡，以神通皆任運成就故。
地不動亦爾，以何義故？謂於菩提分法及諦實並緣起所緣之無相安住，自性任運生故無動，是故不動。名為不退地，以智慧不退故。以一切有情難知故，是難證地。以無罪故，是童真地。如其所思自在轉故，是生長地。又以無事故，是圓滿地。以智慧之差別極顯現故，是極究竟地。以於昔邊際皆能現證願故，是化現地。以不為他所動故，是加持地。以於昔邊際皆能現證故，是任運成就地。以唯有任運成就之善法成熟自性而生故，是成熟地。以從諸佛獲得成佛之授記故，是授記地。授記亦由補特伽羅之差別，謂安住種姓發心之現前與非現前安住之補特伽羅而授記。大授記乃於第八地，以得無生法忍故。於此地中，菩薩亦入一切法之如實性，且說離心、意、識之分別想一切想，而得無生法忍。由得彼故，此中能於善趣惡趣成熟者，彼等業之障礙，將如實宣說。否則，如來等來世

【英语翻译】
Ro. Thus, by purifying the seven grounds and with diligence, one realizes the qualities of acting without characteristics, and from this arises the twelfth mind of enlightenment, endowed with the perfection of aspiration, like a wish-fulfilling jewel. Because the result is abundant as desired. Superknowledge is also inexhaustible, because all superknowledges are spontaneously accomplished.
The immovable ground is also such, for what reason? Because it abides without characteristics, focused on the aspects of enlightenment, truth, and dependent origination, and because it arises spontaneously from its own nature, it is immovable, therefore it is immovable. It is called the irreversible ground, because wisdom does not regress. Because it is difficult for all beings to know, it is a difficult-to-attain ground. Because it is without fault, it is the youthful ground. Because one can freely transform according to one's thoughts, it is the ground of growth. Moreover, because there is nothing to do, it is the perfect ground. Because the distinctions of wisdom are extremely manifest, it is the ultimate ground. Because one can manifest aspirations in all past boundaries, it is the ground of emanation. Because it is not disturbed by others, it is the ground of blessing. Because one can manifest realization in all past boundaries, it is the ground of spontaneous accomplishment. Because virtuous qualities arise only as the nature of spontaneous accomplishment matures, it is the ground of maturation. Because one receives the prediction of becoming a Buddha from the Buddhas, it is the ground of prediction. The prediction also depends on the distinction of individuals, namely, the prediction is given by individuals who abide in the lineage of the mind of enlightenment, whether present or not present. The great prediction is on the eighth ground, because one has obtained tolerance of the unborn dharma. On this ground, the Bodhisattva also enters the reality of all dharmas, and it is said that one is separated from all thoughts of discrimination of mind, intellect, and consciousness, and obtains tolerance of the unborn dharma. Because of obtaining that, the obscurations of karma that can mature in happy or unhappy realms will be truly explained here. Otherwise, the Tathagatas, etc., in the future

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དབྱེར་མེད་པར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནས། རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའམ་མཚན་མ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་འདས་རྣམས་ཁོ་ནས་འགོག་པ་དེ་ལས་སློང་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། དེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་གནས་པ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་འདོར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཞི་བ་འདི་རྣམས་ལ་སོམས་ཤིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་གང་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཞུག་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་འཆད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་གང་ཡུད་ཙམ་ཅིག་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གནོན་པ་ད་ནི་སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཅན་གྱིས་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད

【汉语翻译】
是为了以慈爱之心教导那些有情众生。菩萨的深奥境界难以理解，无有分别，远离一切相，从证得之后，也安住于异熟果的法性之中。对于他来说，在任何情况下，都不会显现出执着于二取或者执着于相。为了止息二取和相的执着，只有诸佛世尊才能发起等持，并从中唤醒他。如《圣十地经》中所说：他因往昔愿力的力量而生起，并安住于法门的相续之中。诸佛世尊为他成就如来智慧，并对他如此说道：善哉！善哉！善男子，为了证悟佛法，这是胜义忍。然而，善男子，你没有我们如来的十力、四无畏和不共佛法等圆满功德，所以你应该精进圆满地寻求佛法。努力吧！不要舍弃这忍辱之门。此外，即使你获得了如此寂静的解脱之境，也要顾念这些尚未寂静的凡夫俗子。还有，善男子，忆念往昔的愿力和为了获得有情利益以及不可思议的智慧之门，即一切法皆是空性，一切法皆是无相，乃至诸佛世尊未将菩萨引入证得一切智智的门径之前，他将独自涅槃，一切有情的利乐事业也将中断。这就像仅仅一瞬间就能以自然成就的智慧压倒一切智智，而现在即使是具有先前努力的业力者，即使经过数百万劫也无法获得如此不可思议的境界。对于世界和有情众生的种种差别，如同微尘的数量一样。

【英语翻译】
It is to teach sentient beings with loving-kindness. The profound state of a Bodhisattva is difficult to understand, is undifferentiated, and is free from all characteristics. From the time of attainment, one also abides in the nature of the ripening Dharma. For him, in all ways, the appearance of clinging to duality or clinging to characteristics will not arise. To stop that, the Samadhi is only initiated by the Buddhas, the Bhagavat, and they awaken him from that. As it is said in the Noble Ten Bhumi Sutra: He arises from the power of previous aspirations and abides in the continuity of the Dharma door. The Buddhas, the Bhagavat, accomplish the Tathagata's wisdom for him, and they also say this to him: "Well done! Well done! Son of good family, this is the ultimate forbearance for realizing the Buddha's Dharma. However, son of good family, you do not have the ten powers, the fearlessness, and the complete qualities of the unmixed Buddha Dharmas that we have. Therefore, you should diligently seek the complete Buddha Dharmas. Strive! Do not abandon this door of patience. Furthermore, even if you have attained such a state of peaceful liberation, consider these unpacified ordinary beings. Also, son of good family, remember the previous aspirations and the attainment of the benefit of sentient beings and the inconceivable door of wisdom, that is, all Dharmas are emptiness and all Dharmas are without characteristics, until the Buddhas, the Bhagavat, lead the Bodhisattva into the paths of accomplishing the omniscient wisdom, he will attain Nirvana alone, and the activities of all sentient beings will be interrupted." This is also like the wisdom that is spontaneously accomplished in just a moment can overwhelm the omniscient wisdom, but now even those with the karma of previous efforts, even after hundreds of millions of kalpas, cannot attain such an immeasurable state. The various distinctions of the world realms and sentient beings are as numerous as the particles of dust.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་
ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ན་ཡང་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆུ་ཞེང་རྣམས་དང༌། མོས་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྣམས་སུ་དང༌། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་རང་རང་གི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྟོན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་གྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་འོག་མིན་གྱི་གཟུགས་སྟོན་པའི་བར་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ལུས་དང་སེམས་དང་སྐལ་བ་མཐུན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་དག་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་བསམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་མི་འདའ་བར་འདོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རང་གི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ལུས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཤེས་པའི་ལུས་དང་ཆོས་ཀྱི་ལུས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །རང་གི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་དབང་བའི་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བསྟན་ཏོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མི་གཅ

【汉语翻译】
们如实地完全了知。从一个佛刹也不动摇，在不可言说的诸佛刹中，以及如来眷属的坛城中，也各自显现。众生的身体，区分颜色、标志、形状和尺寸等，以及信奉和增上意乐如何，在那些佛刹中，以及眷属的坛城中，也如是如是地，自身全部显现，从沙门、婆罗门、刹帝利、居士和四大天王部众，到三十三天、离诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天和梵天等，各自的形相在各自的眷属坛城中显现，乃至到色究竟天的眷属坛城中显现色究竟天的形相之间，以及声闻、缘觉、菩萨和如来的形相中显现，为了以那个形相调伏者的利益。如是与所化众生的身、心和根器相应，示现自己的身和心。这也是不可思议的。如《圣十地经》中所说：彼了知众生之心和意乐的显现，为了如何调伏所化众生圆满的心不退转，将众生的身体加持为自己的身体。如是加持佛刹的身体，以及业的异熟的身体，以及声闻的身体和缘觉的身体和菩萨的身体，以及如来的身体，以及智慧的身体和法的身体和虚空的身体。自己的身体加持为众生的身体。如是佛刹的身体等乃至虚空的身体之间，加持自己的身体。此处应知以胜义谛和世俗谛的智慧，以语而圆满智慧，是获得菩提的方便，其中胜义谛的智慧，以身体中远离一切分别而显现，以获得身体平等性而显示。自己和他人的相续完全不一

【英语翻译】
They fully and correctly understand as it is. Without moving from a single Buddha-field, they appear distinctly in countless Buddha-fields and in the mandalas of the Tathagata's retinue. The bodies of sentient beings, differentiated by color, signs, shapes, and dimensions, and according to their faith and superior intentions, appear in those Buddha-fields and in the mandalas of the retinue, each in its own way. From the forms of renunciates, Brahmins, royalty, householders, and the Four Great Kings, to the Thirty-three, the Strife-free, the Joyful, the Delighting in Emanation, the Controlling Others' Emanations, and the Brahmas, their respective forms appear in their respective retinue mandalas, up to the point where the forms of Akanishta appear in the Akanishta retinue mandalas. They also appear as the forms of Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and Tathagatas, for the sake of those who are to be tamed by that particular form. Thus, in accordance with the bodies, minds, and capacities of those to be tamed, they manifest their own bodies and minds. This is also inconceivable. As it is said in the Noble Ten Bhumi Sutra: "Knowing all the minds and intentions of sentient beings, in order to not deviate from the mind of a disciple who is to be fully ripened, he blesses the body of the sentient being as his own body." Similarly, he blesses the body of a Buddha-field, the body of karmic maturation, the body of a Hearer, the body of a Solitary Realizer, the body of a Bodhisattva, the body of a Tathagata, the body of knowledge, the body of Dharma, and the body of space. He blesses his own body as the body of a sentient being. Similarly, he blesses his own body as the body of a Buddha-field, and so forth, up to the body of space. Here, it should be understood that the wisdom of ultimate truth and conventional truth, through speech, is the means to attain perfect enlightenment, in which the wisdom of ultimate truth is shown by being free from all conceptualization in the body, and by attaining the equality of the body. One's own and others' continuums are completely not one.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་དང་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དང་ཆོས་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཀྱིས་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རང་གི་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ནི་དབང་དེ་དང་དེ་ལ་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་ས་འདི་ལ་སོ་སོར་ཐོབ་སྟེ། གང་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་ཡིན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་རྟག་པར་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་ཡིན། ལུས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན། ལུང་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ་ཡིན། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། བསྐལ་པ་རེ་རེ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་རེ་རེར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་བཙུན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཚོལ་ལོ། །འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཚིམ་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། བཤད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། བཤད་ཕ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ

【汉语翻译】
所示。此将使声闻和独觉不共的胜义智慧完全显现。世俗的智慧是彻底了解众生的身体等，为了彻底了解烦恼、清净以及两者都不是的方面。其中，应知众生和器世界的清净以及其生起之因——业，是烦恼的方面。以三乘清净的方面，那又是什么样的智慧和什么样的法彻底区分的呢？以虚空的身体，是两者都不是的方面。以加持自己的身体，将完全显现与该灌顶相同作用的修持之瑜伽。十种自在也在此地各自获得，从获得这些自在起，安住于轮回和涅槃，具有不可思议的智慧之大本体，并且恒常不断地受到如来们的加持，受到帝释天、梵天和世间守护者等的迎接，金刚手们恒常随行，不舍弃三摩地的力量，显现证得无量分的身体，具有身体行为的一切力量，圆满成就大神通的成熟，能自在无边的三摩地，如实寻觅无量的授记，示现众生如何成熟般地现证圆满菩提，进入大乘坛城。在每一个劫和每一个无量世界中，对无数的亿万佛陀进行侍奉和尊重。也寻觅亲近修习法的显现。这些善根也将变得广大，感到满足，变得完全清净，变得光明。进入大乘坛城也有九种方式，坛城的意义是不退转的意义。例如：智慧不退转，说法不退转，说父不退转，解脱不

【英语翻译】
shown. This will make the ultimate wisdom, which is uncommon to the Shravakas and Pratyekabuddhas, fully manifest. The wisdom of convention is to thoroughly understand the bodies of sentient beings, etc., in order to thoroughly understand the aspects of affliction, purification, and neither. Among these, one should know that the affliction aspect is the purification of sentient beings and the vessel-world, as well as the cause of their arising—karma. The aspect of purification by the three vehicles, then what kind of wisdom and what kind of Dharma thoroughly distinguish it? With the body of space, it is the aspect of neither. By blessing one's own body, the yoga of practice that has the same effect as that empowerment will be fully revealed. The ten powers are also obtained separately in this place. From the attainment of these, abiding in samsara and nirvana, one possesses the great essence of inconceivable wisdom, and is constantly blessed by the Tathagatas, welcomed by Indra, Brahma, and the protectors of the world, etc. The Vajra-holders are always following, not abandoning the power of samadhi, manifestly accomplishing immeasurable divisions of the body, possessing all the powers of bodily conduct, fully accomplishing the maturation of great superknowledge, having power over limitless samadhi, truly seeking limitless prophecies, showing how beings mature as they manifestly realize perfect enlightenment, and entering the mandala of the Great Vehicle. In each kalpa and each immeasurable realm, one serves and respects countless billions of Buddhas. One also seeks to closely practice the appearance of the Dharma. These roots of virtue will also become vast, feel satisfied, become completely pure, and become radiant. There are also nine ways to enter the mandala of the Great Vehicle, and the meaning of the mandala is the meaning of non-retrogression. For example: non-retrogressing wisdom, non-retrogressing speech, non-retrogressing father of speech, non-retrogressing liberation.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་
པ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པར་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །འདིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་རྣམས་འདིའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རིམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །ས་འདི་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་བདག་ཅག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་གྲགས་འཛིན་མ་དང་ས་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྐུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་རོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་སྦྱང་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སྲས་ཡིན་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་མངལ་དུ་གནས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་ཁོ་ནར་མང་ལ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དགའ་བ་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
亦不相离，与净土无别，与入大乘无别，与神通无别，与能回答问题无别，与安住菩提心无别，与现证菩提无别。以此最初发心之际，也成就了如十大愿等无数百千的愿望，因此这些都将成为此地的清净，因此此地将成为愿波罗蜜多的极大一部分。如是，此佛土与十万俱胝佛土微尘数相等的世界，散发大慈之光，逐渐平息众生的烦恼痛苦，使所依物也感到满足，也使所依物有所依靠。此地也没有极其微小的烦恼现行，因此完全享受五欲是不可能的。即使如此，为了使众生完全成熟，菩萨们也会接近五欲的功德。如此，精通摄受之事的我等菩萨，为了摄受之义，各自化现身相于被称为持地母、护地母等二万四千名女子，并与她们一同嬉戏。若对欲望的修行不是真实的，那么罗睺罗是否为子嗣也不是真实的吗？并非不真实，子嗣们并非仅仅因享受欲望而住胎出生，也有化生者。善罗睺罗也是大菩萨，仅仅是为了需要才示现安住于多处的形象。圣法增十地自在与六万八千名女子一同嬉戏五欲功德，也是因为般若波罗蜜多的修行是无上境界之乐的所依，因此为了使一切众生完全成熟，而以众生平等性来扩展。

【英语翻译】
Also inseparable, indistinguishable from pure lands, indistinguishable from entering the Mahayana, indistinguishable from clairvoyance, indistinguishable from the ability to answer questions, indistinguishable from dwelling in the heart of Bodhi, and indistinguishable from manifest enlightenment. With this initial generation of the mind, hundreds of thousands of aspirations, such as the ten great vows, are also accomplished, so these will become the purity of this land, and therefore this land will become a very large part of the aspiration paramita. Thus, this Buddha-field and the worlds equal to the number of dust particles in ten million kotis of Buddha-fields emanate the light of great compassion, gradually pacifying the afflictions and sufferings of sentient beings, satisfying the objects of reliance, and also making the objects of reliance have something to rely on. There is also no extremely subtle manifestation of afflictions in this land, so it is impossible to fully enjoy the five desires. Even so, in order to fully ripen sentient beings, Bodhisattvas will approach the merits of the five desires. Thus, our Bodhisattvas, who are proficient in the matter of gathering, manifest their forms separately to twenty-four thousand women called Earth-Holder Mother, Earth-Protector Mother, etc., for the sake of gathering, and play with them all. If the practice of desire is not true, then is Rahula's being a son also not true? It is not untrue, the sons are not only born from dwelling in the womb because of enjoying desires, but there are also those who are born miraculously. Good Rahula is also a great Bodhisattva, and only shows the image of dwelling in many places for the sake of need. The noble Dharma Increase, the master of the ten bhumis, playing with the five merits of desire together with sixty-eight thousand women, is also because the practice of Prajnaparamita is the basis of the joy of the supreme realm, so in order to fully ripen all sentient beings, it is expanded with the equality of sentient beings.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་དེའི་འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ཡང་གསུངས་པ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དུག་གིས་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལྗན་ལྗིན་གང་དེ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་རྣམས་དང་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྗན་ལྗིན་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་ཆེར་སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་དང། དབང་ཉིད་ཐོབ་པ་གཙོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་མོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་སོར་ཐོབ་པོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་བར་བྱེད་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་གོ །དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྟོན་ཏོ། །ལུས་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལེག

【汉语翻译】
因此，具有女性特徵的眾生，也為了自己和他人的完全清淨，而追求其眷屬的事物。聖《寶積經》中也說：「光護，譬如以咒語和藥物完全控制的毒藥，不能使其墮落。光護，同樣地，以智慧和方便善巧的藥物完全掌握的煩惱之毒，也不能使其墮落。」又說：「光護，譬如大城市的糞便，對於甘蔗田和葡萄園等，會變得非常有用。光護，同樣地，菩薩的煩惱之糞，對於一切智智，也會變得非常有用。」在此地上，菩薩大多會變成千世界之主的大梵天，能勝伏者和不能勝伏者，獲得自在的主宰，為了使眾生趨近於波羅蜜多，也以聚集事物來開始一切事業。一剎那間，能個別獲得如十萬個三千大千世界微塵數量的等持。能看見那麼多的佛。也能知道那些佛的加持。也能震動和照亮那麼多的世界。也能前往那麼多的淨土。也能成熟那麼多的眾生。也能安住那麼多的劫，並進入過去和未來的邊際。也能開啟那麼多的法門。也能示現那麼多的身。在每個身中，也有那麼多的菩薩眷屬。如此，在第八地以智慧之業顯現成就，圓滿清淨佛土後，在第九地圓滿成熟眾生。而且，此地的第十三發心，具有力量波羅蜜多，如太陽一般，因為以無盡的聚集事物來成熟所化眾生。善哉！

【英语翻译】
Therefore, beings with female characteristics also seek the objects of their retinue for the sake of their own and others' complete purification. The noble *Ratnakuta Sutra* also says: "Light Protector, just as poison that is completely controlled by mantras and medicine cannot cause one to fall. Light Protector, similarly, the poison of afflictions that is completely mastered by the medicine of wisdom and skillful means cannot cause one to fall." It also says: "Light Protector, just as the filth of a great city becomes very useful for sugarcane fields and vineyards. Light Protector, similarly, the filth of a Bodhisattva's afflictions becomes very useful for omniscient wisdom." On this ground, Bodhisattvas mostly become great Brahma, the lord of a thousand worlds, those who can conquer and those who cannot conquer, the master who has obtained sovereignty, and in order to bring beings closer to the perfections, they also begin all activities with the accumulation of things. In a single instant, they can individually obtain as many samadhis as there are dust particles in ten hundred thousand three-thousand great-thousand world systems. They see that many Buddhas. They also know the blessings of those Buddhas. They also shake and illuminate that many world systems. They also go to that many pure lands. They also ripen that many beings. They also abide for that many eons, and enter the limits of the past and the future. They also open that many doors of Dharma. They also show that many bodies. And in each body, there are that many Bodhisattva retinues. Thus, on the eighth ground, having perfected the purification of the Buddha-field by manifesting the activities of wisdom, on the ninth ground, they perfect the maturation of beings. Moreover, the thirteenth generation of thought on this ground, endowed with the perfection of power, is like the sun, because it matures the beings to be tamed with inexhaustible accumulations of things. Excellent!

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་
བློ་གྲོས་ཀྱང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་ཅན་དེའི་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དགུ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །འདི་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་མི་བརྗེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མཁས་པས་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་བསམ་པ་དང་མོས་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པས། འདོད་ན་སྒྲ་སྐད་བརྗོད་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནའོ། །འདོད་ན་ཡི་གེ་གཅིག་གི་སྒྲ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་དང༌། འོད་ཟེར་རྣམས་ལས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་སོན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་

【汉语翻译】
地的智慧也是如此。因为在此，各个正知菩萨们为了说法者本身而行善。因此，是善的智慧。这是以四种正知而说法的大法师。如此，具有不退转的无畏者，其先前积累的善根成熟之自性完全成熟，轮回存在期间自然成就，圆满成办有情之利益和圆满正等觉。因此，称此第九地的行为为决定的行为，因为是由愿力的力量而显现成就的缘故。此行为也能使完全成熟的有情们 निश्चित地进入三乘。因为是成熟之自性，所以进入有意义的行为。因此，进入决定行为的菩萨，一日之内圆满成办有情利益之事，是先前行为者们百千万俱胝份所不能及的。此亦是具有无量无数十万陀罗尼门者，于十方无量无数诸佛世尊前听闻正法，听闻之后亦不忘失。如所听闻，亦精通具足无数十万音声支分，以如是无量之辩才，以分别之方式，充满三千大千世界一切处，如其所思所欲，为有情宣说正法。具有压倒无边眷属之无畏，安坐于法座之上。若欲以音声言说，则以无量种种音声使一切眷属领悟诸法之门。或者以种种音声和各别分别的音声支分来开示。若欲，则从一个字音中发出完全分别一切法的声音。从毛孔中，从光芒中，从虚空中，以及从遍布无量世界之色等显现中。此乃简略之说。

【英语翻译】
The wisdom of the ground is also like that. Because here, individual Bodhisattvas who have perfect knowledge do good for the sake of the Dharma preacher himself. Therefore, it is good wisdom. This is the great Dharma speaker with the four perfect knowledges. Thus, the one with unwavering fearlessness, the nature of the complete maturation of the previously accumulated roots of virtue, naturally accomplishes as long as samsara exists, and perfectly accomplishes the benefit of sentient beings and perfect complete enlightenment. Therefore, this practice of the ninth ground is called the definite practice, because it is manifested and accomplished by the power of aspiration. This practice also definitely leads all fully ripened sentient beings to the three vehicles. Because it is the nature of maturation, it enters into meaningful action. Therefore, the Bodhisattva who has entered the definite conduct, having completely accomplished the work of sentient beings' benefit in one day, cannot be approached even by hundreds of thousands of billions of those with previous conduct. This also has immeasurable, countless, hundreds of thousands of gates of dharani, listening to the Dharma in front of immeasurable, countless Buddhas, Bhagavat, in the ten directions, and not forgetting even after hearing it. As it is heard, it is also proficient in the limbs of sound with countless hundreds of thousands, and with such immeasurable eloquence, in a differentiated way, filling all the realms of the three thousand great thousand worlds, according to their thoughts and desires, teaching the Dharma to sentient beings. Possessing the fearlessness of overwhelming infinite retinues, sitting on the Dharma seat. If one wishes to speak with sound, then with immeasurable kinds of sounds, one makes all the retinues understand the doors of the Dharma. Or, one reveals with various sounds and distinct branches of sound. If one wishes, then from the sound of one letter, the sound of completely distinguishing all dharmas arises. From the pores, from the rays of light, from the sky, and also from the appearances of form, etc., pervading countless world realms. This is a brief summary.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་འདིའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣོད་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །གང་ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལོ། །གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་དང༌། དེའི་བཤད་པ་སྟོན་པ་དང༌། གང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་དང༌། གང་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟོན་པའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ནི་གང་རྐྱང་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་གང་མདོ་ཁོ་ན་དབུས་དང་མཐའ་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའོ། །གང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་འདས་ཏེ་དུས་བྱས་པ་དང་འབྱུང་བ་ལུང་སྟོན་པའོ། །གང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོར་ཡང་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དགོངས་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གང་ཚིགས་བཅད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པ་དང༌། རྐང་པ་གསུམ་པ་དང༌། རྐང་པ་བཞི་པ་དང༌། རྐང་པ་ལྔ་པ་དང༌། རྐང་པ་དྲུག་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཡིད་རངས་པས་བརྗོད་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་གང་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའམ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པ་གསུངས་པའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི་གང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་

【汉语翻译】
因此，此处的导师是圆满的。也应从三个方面完全理解：智慧圆满、言语圆满和说法者圆满。其中，智慧圆满是指宣说以三乘的差别而解脱的法器等。凡是关于种姓和根器的殊胜差别的，都是它的境。言语圆满是指宣说以各自正确的智慧而证实的法。这又有四种：宣说十二部经；宣说它的解释；为了随顺他人心意而宣说随顺；为了宣说以各种名相所能理解的，而宣说随同。十二部经是：契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。其中，契经是指仅以单独的词句就能清楚表达意义的。应颂是指仅在契经的中间和结尾用偈颂来表达的。凡是正直意义的契经也是应颂，因为是为了理解的缘故。记别是指预言声闻逝世、死亡和出现。凡是确定意义的契经也是，因为它区分并解释了意图。讽颂是指用偈颂说出的，即二句、三句、四句、五句和六句的偈颂。自说是指因喜悦而说出的。因缘是指特意讲述的，或与事件相关的，或讲述所制定的学处。譬喻是指用比喻来说明的。本事是指与前世的修行相关的。本生是指与菩萨的
行为相关的。方广是指与菩萨藏相关的，对一切众生有利益和安乐。

【英语翻译】
Therefore, the teacher here is perfect. It should also be fully understood in three aspects: perfect wisdom, perfect speech, and perfect speaker. Among them, perfect wisdom refers to teaching the vessel of liberation, etc., through the distinction of the three vehicles. Whatever pertains to the excellent distinctions of lineage and faculties is its object. Perfect speech refers to teaching the Dharma that is proven by individual correct wisdom. This again has four aspects: teaching the twelve parts of scripture; teaching its explanation; teaching accordance in order to follow the minds of others; and teaching conformity in order to teach what can be understood by various names. The twelve parts of scripture are: Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrittaka, Jataka, Vaipulya, Adbhuta-dharma, and Upadesha. Among them, Sutra refers to what clearly expresses the meaning with only single words and sentences. Geya refers to what is expressed in verses only in the middle and at the end of the Sutra. Whatever Sutra of straightforward meaning is also Geya, because it is for the sake of understanding. Vyakarana refers to prophesying the passing away, death, and appearance of the Shravakas. Whatever Sutra of definite meaning is also, because it distinguishes and explains the intention. Gatha refers to what is spoken in verses, namely verses of two lines, three lines, four lines, five lines, and six lines. Udana refers to what is spoken out of joy. Nidana refers to what is specifically narrated, or related to events, or narrates the precepts that have been established. Avadana refers to explaining with metaphors. Itivrittaka refers to what is related to past practices. Jataka refers to what is related to the
conduct of Bodhisattvas. Vaipulya refers to what is related to the Bodhisattva Pitaka, which is beneficial and brings happiness to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟུངས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གཞུང་གི་གཟུངས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་གཟུངས་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་གཟུངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་གཟུངས་དང༌། དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤོབས་པའི་གཟུངས་སོ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པས་སྒྲུབ་པའི་བསྐལ་པ་མང་པོ་རྣམས་བསྙིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤའྐྱ་ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི། སངས་རྒྱས་ཉེར་རྒྱལ་མཉེས་པར་བྱས་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བསྙིལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་ནས་སུ་ཞིག་གི་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྙིལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་འདོད་པ་དེ་འཕགས་པས་ཁྱད་དུ་བསད་པ་ནི། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་དོ་
ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པའི་བཤད་པས། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས

【汉语翻译】
因为是……的处所。奇妙的法是指在哪里宣说声闻、菩萨和诸佛的奇妙的法。确定是指在哪里如实宣说法的体性。说法者圆满有四种：陀罗尼圆满、善能开示圆满、回答提问圆满、受持圆满。其中陀罗尼圆满有十种陀罗尼：义陀罗尼、文陀罗尼、神通陀罗尼、光明普照陀罗尼、摧伏他论陀罗尼、供养如来和随顺摄受贫乏有情之陀罗尼、真实赞叹趣入大乘有情之陀罗尼、无染愿陀罗尼、无尽辩才陀罗尼、于种种义辩才陀罗尼。这也是善于从无量无数劫中必定解脱。如是菩萨从获得成熟的精进波罗蜜多，对于一切难行之事，不生起难行的想法。以其发起极大的精进，能摧毁所成就的众多劫。譬如我等薄伽梵释迦牟尼成菩萨时，令二十诸佛欢喜，而摧毁九劫。如是，以极大的精进所成就的千百万亿劫也能摧毁。如果有人像那样全部承诺之后，认为无论谁的无数劫也不会被摧毁，那么这种想法被圣者所破斥。以证入二果见所获得为前提，舍利子！菩萨们存在……乃至此贤劫中现证无上正等菩提之说，因为证入二果者是安住于第六地，按照之前所说的次第，两个无数劫。

【英语翻译】
Because it is the place of... The wonderful Dharma refers to where the wonderful Dharma of Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas is proclaimed. Determination refers to where the nature of the Dharma is truly proclaimed. The speaker's perfection is of four types: Dharani perfection, skillful exposition perfection, answering questions perfection, and upholding perfection. Among them, Dharani perfection has ten types of Dharani: meaning Dharani, text Dharani, supernormal power Dharani, radiant light Dharani, subduing other's arguments Dharani, offering to Tathagatas and following the acceptance of poor sentient beings Dharani, truly praising sentient beings who enter the Mahayana Dharani, uncontaminated aspiration Dharani, inexhaustible eloquence Dharani, and eloquence in various meanings Dharani. This is also being skilled in certainly liberating from infinite and countless eons. Thus, Bodhisattvas, from obtaining the perfection of mature diligence, do not give rise to the thought of difficulty for all difficult tasks. By initiating great diligence, many eons that are accomplished can be destroyed. For example, when we, the Bhagavan Shakyamuni, became a Bodhisattva, we pleased twenty Buddhas and destroyed nine eons. Likewise, hundreds of millions of eons that are being accomplished by great diligence can also be destroyed. If someone makes such a commitment and thinks that no one's countless eons will be destroyed, then this idea is refuted by the noble ones. Based on the premise of attaining the second fruit through seeing, Shariputra! Bodhisattvas exist... until the saying that in this very fortunate eon, they will manifest and attain unsurpassed and perfect enlightenment, because those who have entered the second fruit are abiding in the sixth ground, and according to the order previously mentioned, two countless eons.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པ། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཅི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་བསྙིལ་བ་མ་ཡིན། ཅི་སྟེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་གསོལ་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པའོ་ཞེན་འདི་ལས་ཅི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཐོས་པས་དྲུག་པ་གསོལ་བ་རྣམས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བསྙིལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྙིལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉུང་ངུའི་ས་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གསུངས་སོ། །ཤས་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་རྩོམ་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་གོ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་སྟེ། དེར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སོ་སོར་ནོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །
བསྙེན་བཀུར་བཀུར་བྱེད་དོ། །བླ་མར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ

【汉语翻译】
与……相关的贤劫安住，于此亦将现证菩提，如何不退转三个无数劫？若贤劫中圣者慈氏等十尊于三个无数劫安住者亦将现证菩提，此有何奇？何以见闻第六尊等在贤劫中现证菩提，故安住于唯退转无数劫。是故以无与伦比的极大精进和方便的差别而修持者，乃至两个无数劫亦将退转，乃至一劫，于少数生处，乃至仅于此一生中现证菩提，如是于密咒之理中宣说。大多致力于执持如是智慧之显现，若于一毛端之孔隙中，如微尘般无数世界之如来，于如是之眷属轮围中说法，且如来一一亦为如是之有情宣说具种种义之法，且于一一有情亦有如是之法，如一毛端，如是于一切法界中，于此我如何于一刹那间领受如是如来彼彼之法之显现，当现前成办如是广大之忆念，并于智慧之显现中完全通达决断之无畏，于一刹那间令如是世界中一切有情皆得满足。于一劫中亦得见无数百千万亿之佛陀。
承侍供养，作为上师。大多成为二千之主大梵天，且为宣说一切波罗蜜多之主要者，若欲则发起如是之精进，即于一刹那间，三千大千世界无数十万俱胝之微尘

【英语翻译】
The good aeon associated with... remains. Moreover, enlightenment will be attained. How can three countless aeons not be reversed? If the ten noble ones, such as Maitreya, in the Good Aeon, who remain for three countless aeons, will also attain complete enlightenment, what is so strange about this? Why is it that the sixth of those who see and hear, etc., attain complete enlightenment in the Good Aeon, and therefore abide only in the reversal of countless aeons? Therefore, those who practice with incomparable great diligence and the distinction of skillful means will also reverse even two countless aeons, even up to one aeon, in a few births, and even in this one life will attain complete enlightenment. Thus it is said in the manner of mantra. Mostly, they strive to hold such a manifestation of wisdom. If in each pore of a hair tip, the Tathagatas, equal to countless dust particles of worlds, teach the Dharma in such circles of retinues, and each Tathagata also teaches the Dharma with various meanings to such sentient beings, and each sentient being also has such Dharmas, like a single hair tip, so it is in all Dharmadhatus. How can I, in one instant, receive the manifestations of the Dharmas of those Tathagatas individually? One should manifest and accomplish such vast mindfulness, and having fully mastered the fearlessness of decisive understanding in the manifestation of wisdom, one should satisfy all sentient beings in such realms in one instant. In one aeon, one will also see countless hundreds of millions of billions of Buddhas.
Serve and honor, act as a guru. Mostly, one becomes the great Brahma, the lord of two thousand, and is the main one for teaching all the perfections. If one wishes, one should initiate such diligence, that is, in one instant, the countless hundreds of thousands of trillions of dust particles of the three thousand great thousand world systems.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
འི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་སོར་ཐོབ་པོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་འཇུག་གོ །དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། ལུས་སོ་སོ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ནི་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་མི་བརྗེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འབྱོར་པའི་སྟོབས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གི་སྟོབས་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པའི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེར་བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་དགུ་པ་ལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
获得与那数量相等的禅定。见到与那数量相等的佛。也知晓他们的加持。与那数量相等的世间界也震动并显现。前往与那数量相等的刹土。使与那数量相等的众生完全成熟。安住于与那数量相等的劫中，也进入过去和未来的尽头。分辨与那数量相等的法门。示现与那数量相等的身体，而且在每个身体中，也因这菩萨的轮的力量，而使波罗蜜多变得非常强大。因为那里的思维之力是没有烦恼的。殊胜的思维之力是因为完全修习了地的智慧。陀罗尼之力是因为不忘失法。禅定之力是因为恒常没有散乱。真实财富之力是因为精通分辨无边无际的世间界的行为。自在之力是因为获得心中所有愿望的圆满。无畏之力是因为精通分辨一切佛法。愿力是因为不舍弃与一切佛的行持相结合。波罗蜜多之力是因为自己使佛法完全成熟，使众生完全成熟，并且不舍弃利益一切众生的行为。大慈悲之力是因为不舍弃全心全意地救护一切众生。大悲之力是因为消除一切众生的所有痛苦。法性之力是因为显现如幻等法性。一切如来加持的力量是因为趋向于现证一切相智的智慧。经部中所说的是这些力量。如此，在第九地，刹土完全清净和众生

【英语翻译】
One obtains as many samādhis as that number. One sees as many Buddhas as that number. One also knows their blessings. As many world realms as that number also shake and become visible. One goes to as many fields as that number. One completely ripens as many sentient beings as that number. One abides for as many kalpas as that number, and also enters the beginning of the past and the end of the future. One distinguishes as many doors of Dharma as that number. One shows as many bodies as that number, and even in each body, the pāramitās become extremely powerful through the power of this wheel of the bodhisattva. The power of thought there is because there is no practice of afflictions. The power of higher thought is because of the complete training of the wisdom of the ground. The power of dhāraṇī is because of not forgetting the Dharma. The power of samādhi is because of being constantly without distraction. The power of true wealth is because of being skilled in distinguishing the behavior of limitless and endless world realms. The power of dominion is because of obtaining the complete fulfillment of all desires in the mind. The power of confidence is because of being skilled in distinguishing all the Buddha's teachings. The power of aspiration is because of not abandoning the connection with the conduct of all the Buddhas. The power of pāramitā is because one's self completely ripens the Buddha's teachings, completely ripens sentient beings, and does not abandon the practice of benefiting all sentient beings. The power of great loving-kindness is because of not abandoning the supreme application to protect all sentient beings. The power of great compassion is because of eliminating all the suffering of all sentient beings. The power of the nature of reality is because of manifesting the nature of reality such as illusion. The power of the blessings of all the Tathāgatas is because of being turned towards the manifestation of the wisdom of all aspects. The powers that are taught in the sūtras are these powers. Thus, on the ninth ground, the field is completely purified and sentient beings

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་བྱས་ནས། ས་བཅུ་པ་ལ་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་གླུ་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །མི་ཧ་བྲན་པ་ལ་སྟེ་གྷ་ཉའོ། །མིང་ལ་གྷ་ཉིད་དོ། །སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་སོ་ཞེས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །སྤྲིན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ས་འདིར་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གོང་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲིན་གྱི་ཆར་པས་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཇི་སྙེད་པའི་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་ཚད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བསྐྲུན་པ་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་འཁོར་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པ་ལས་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསྐོར་ནས་བལྟ་ཞིང་པདྨའི་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྒྱ

【汉语翻译】
完全成熟之后，在第十地对所知显现圆满菩提进行禅修，从而使之圆满，因此，第十四种发心，即具有般若波罗蜜多，就像乾闼婆美妙的歌声一样，因为四种无尽的无碍解能使所化众生心生欢喜，所以才宣说正法。地是法之云，因为菩萨在此地被授予正法王位的灌顶，所以是法之云。弥哈布然巴拉，即云也。名字也叫云。如大云一般，为了使世间善妙的庄稼得以增长，自然而然地降下一切法的雨水，所以也是法之云。云和法相同之处也有三种：从遍布来说，就像在此地获得的法的虚空一样，遍布于所依；从使尘埃完全寂静来说，法能使众生的烦恼尘埃完全寂静；从增长来说，能次第救度居住在兜率天等处的众生，就像云的雨水能使庄稼增长一样。如是，在圣十地等经部中所说的次第，即彼等成为名为于无量百千俱胝之禅定之末，显现灌顶于一切智智的禅定，一旦显现，立即出现三千大千世界边际的圆满十万俱胝之量的，一切相最胜，由珍宝所造，具有三千大千世界十万俱胝微尘之量的珍宝大莲花之轮，菩萨的身体也与之相称而安住。从获得彼禅定，而普遍显现安住在彼莲花之上。从十方世界聚集的菩萨们也围绕着那位菩萨观看，并安住在莲花之轮上。彼时，一切世界彻底震动。一切恶趣

【英语翻译】
Having completely matured, meditating on the complete enlightenment of knowledge on the tenth ground, thereby perfecting it. Therefore, the fourteenth mind generation, which possesses prajnaparamita, is like the beautiful song of a Gandharva. Because the four inexhaustible analytical knowledges can make sentient beings rejoice, therefore, the Dharma is taught. The ground is the cloud of Dharma, because the bodhisattva is to be enthroned with the empowerment of the Dharma king on this ground, therefore it is the cloud of Dharma. Miha bhran pa la, which is cloud. The name is also cloud. Like a great cloud, in order to increase the worldly virtuous crops, it naturally rains down all the Dharma, so it is also the cloud of Dharma. There are also three similarities between clouds and Dharma: From the perspective of pervading, just like the space of Dharma obtained on this ground, it pervades the basis; From the perspective of completely pacifying dust, the Dharma can completely pacify the dust of sentient beings' afflictions; From the perspective of increasing, it can gradually liberate sentient beings residing in Tushita and other places, just like the rain of clouds can increase crops. Thus, in the order mentioned in the Sutras such as the Noble Tenth Ground, they become the samadhi called the empowerment of omniscience at the end of countless hundreds of thousands of kotis of samadhis. Once manifested, immediately appears a great lotus wheel of jewels, perfect in all aspects, made of jewels, with the measure of a hundred thousand kotis complete at the edge of the three thousand great thousand worlds, possessing the amount of dust particles of the three thousand great thousand worlds. The body of the bodhisattva also abides in accordance with it. From obtaining that samadhi, it is universally seen to be seated on that lotus. Bodhisattvas gathered from the ten directions of the world also surround and look at that bodhisattva, and abide on the lotus wheel. At that time, all the worlds completely shake. All the evil realms

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཆད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་སིལ་སྙན་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇུག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སྣང་བ་སྔོན་མ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུས་མོ་གཉིས་ནས་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །རྩི་བ་ལོགས་དག་ནས་མི་རྣམས་སོ། །ཕྱག་དག་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །ཕྲག་པ་དག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱབ་དང་མགྲིན་པ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ཚུལ་ལོ། །ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ས་དགུ་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཡང་ངོ༌། །སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནུབ་པར་འགྲོའོ། །སྟེང་དུ་ཡན་ལག་དམ་པ་ལས་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལན་བཅུར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །
ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བ་དང༌། གདུགས་དང་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཆར་འབ

【汉语翻译】
永不间断，行为一致的所有菩萨聚集，所有世界的诸神和人类的乐器、歌声和音乐之声，所有众生都生起快乐，对所有圆满正等觉佛陀的供养和恭敬不可思议地进入，所有如来的眷属坛城也变得清晰可见。那位菩萨的脚底涌现出无数十万亿的光芒，照亮十方，使直至无间地狱尽头的地狱众生，都摆脱了先前的黑暗，一切痛苦都得以平息。同样，从双膝中解脱畜生道众生。从脐轮中解脱饿鬼道众生。从胫骨处解脱人类众生。从双手处解脱天人和非天众生。从双肩处解脱声闻乘的众生，这是证得法显现之门的途径。从背部和颈部解脱独觉佛，这是寂静三摩地之门的途径。从面门处解脱从最初发心直至获得第九地的菩萨们，这也是精通智慧和方便的途径。从眉间毫毛处，将所有魔众的处所化为乌有，融入获得灌顶地的菩萨们的身体中。从上方的圣洁肢体中，与三千无数十万亿世界中所有微尘数量相等的光芒，照亮十方直至虚空界尽头的如来眷属坛城。围绕世界十圈后，在上方的虚空中形成巨大的光网坛城，以此进入对所有如来的供养和恭敬。
十方之中，属于无余法界的一切，如花朵等，以及伞盖、衣服和珍宝饰品等，凡是可以设想的，都远远超过了这些，各种各样的陈设，珍宝等的雨，如巨大的云朵般降落在每一位如来的眷属坛城中。

【英语翻译】
Never ceasing, all Bodhisattvas of consistent conduct gather, the sounds of instruments, songs, and music of gods and humans from all realms of the world, all beings generate happiness, offerings and reverence to all perfectly complete Buddhas enter inconceivably, and the mandala of the retinue of all Tathagatas also becomes clearly visible. From the soles of that Bodhisattva's feet, countless hundreds of billions of rays of light arise, illuminating the ten directions, causing all sentient beings in the hells, up to the end of the uninterrupted hell, to be freed from their former darkness, and all suffering to be pacified. Similarly, from the two knees, the animals are liberated. From the navel chakra, the pretas are liberated. From the shins, humans are liberated. From the hands, gods and asuras are liberated. From the shoulders, the Hearers' vehicle is liberated, which is the means of accomplishing the door of the appearance of Dharma. From the back and neck, the Pratyekabuddhas are liberated, which is the manner of the door of peaceful samadhi. From the door of the face, the Bodhisattvas from the initial generation of the mind up to the attainment of the ninth ground are liberated, which is also the manner of being skilled in wisdom and means. From the hair follicle between the eyebrows, all the abodes of the maras are made indistinct, and they sink into the bodies of the Bodhisattvas who have attained the ground of empowerment. From the sacred limbs above, rays of light equal to the number of dust particles in a complete three-thousand-countless-hundred-billion world illuminate the mandalas of the retinue of the Tathagatas in the ten directions up to the end of the realm of space. Having circled the world ten times, great mandalas of nets of light are formed in the space above, thereby entering into the offerings and reverence to all the Tathagatas.
In the ten directions, everything that belongs to the entirety of the Dharma realm, such as flowers, umbrellas, garments, and precious ornaments, and whatever else can be conceived, far exceeding these, rains of various arrangements, jewels, and so forth, fall like great clouds into the mandala of the retinue of each Tathagata.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
བ་པོ། །མཆོད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་མཐིལ་རྣམས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ས་དགུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལྷགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དེ་བལྟ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལས། བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་ཅན་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་མུ་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཁོ་ན་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མཐུ་སྟོང་འགྱུར་ལས་ལྷག་པར་མངོན་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་རྣམས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ཡེ་
ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐོབ་པོ། །རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་ནས། དགེ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཆར་གྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་མ

【汉语翻译】
善男子。 凡是众生知晓这些供养的，都必定会证得无上菩提。 之后，如来们的足下脚底都会隐没。 从十方无尽的世界中，无数安住于第九地的菩萨们前来，瞻仰菩萨的殊胜供养，并进入十千三摩地。 菩萨的心间，从具吉祥相的贝壳、金刚杵和吉祥结中，放射出名为“战胜一切魔敌”的巨大光芒，这光芒拥有无数十万俱胝的光芒眷属，照亮十方，真实显现无尽神变，之后又返回隐没于吉祥贝壳、金刚杵和吉祥结中。 此时，菩萨的神力会增长超过千倍。 如来们眉间的白毫相中，放射出名为“具一切智智现观”的光芒，这光芒拥有无数眷属，照亮无边无际的世界，真实显现如来的种种化身，策励无数菩萨，之后返回隐没于菩萨的最胜肢体上。 光芒的眷属则隐没于眷属菩萨们的头顶。 菩萨也会在圆满正等觉的刹土中，以大智慧灌顶加持。 还会获得名为不可思议解脱的境界。 又因自身发愿力的增长，以种种身形，在一瞬间充满十方无数世界中如微尘数般的世界，以善妙甘露之雨，如其所愿，消除众生无始以来由无明所生的烦恼尘垢。

【英语翻译】
Noble son, all sentient beings who know of these offerings will definitely attain unsurpassed enlightenment. Afterwards, the soles of the feet of those Tathagatas will disappear. From those infinite realms of the ten directions, countless Bodhisattvas abiding on the ninth ground will come, behold the excellent offerings to the Bodhisattva, and enter into ten thousand samadhis. From the conch shell, vajra, and auspicious knot dwelling in the heart of that Bodhisattva, a great light called "Victorious over all demonic enemies" will radiate, possessing a retinue of countless hundreds of thousands of kotis of lights, illuminating the ten directions, truly manifesting endless miracles, and then returning to disappear into the auspicious conch shell, vajra, and auspicious knot alone. At that time, the power of that Bodhisattva will manifestly increase more than a thousandfold. From the urnas between the eyebrows of those Tathagatas, lights called "Possessing the Abhisamaya of Omniscience" will radiate, possessing retinues of countless lights, illuminating endless realms, truly manifesting the emanations of the Tathagatas, urging countless Bodhisattvas, and then returning to disappear into the supreme limbs of that Bodhisattva. The retinue of lights will disappear into the crowns of the heads of the retinue Bodhisattvas. That Bodhisattva will also be empowered by the power of great wisdom in the realm of the perfectly complete Buddha. He will also obtain a state called inconceivable liberation. Moreover, by increasing the power of his own aspirations, with various forms, in a single instant, he will fill as many realms as there are atoms in the countless realms of the ten directions, and with a rain of excellent nectar, as desired, he will eliminate the dust of afflictions arising from the beginningless ignorance of sentient beings.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་འདོད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུའོ། །དོག་པ་ནི་ཡངས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཡངས་པ་ནི་དོག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ༌། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཡང་འཕེལ་བ་མེད་ལ་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པའི་བཀོད་པ་དང༌། དེ་ན་གང་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་བཀོད་པ་དང་དེར་སེམས་ཅན་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྲའི་ཁྱོན་གཅིག་ཏུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡང་སྐྲའི་ཁྱོན་གཅིག་ཏུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལག་པ་རྣམས་དང་དེ་སྙེད་ཀྱི་མགོ་བོ་སོ་སོ་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྕེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་
བྱེད་དོ། །ལག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་ཅན་དང་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ལག་པ་རེ་རེས་ཀྱང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་འཐོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །ལྕེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་གསོལ་བ་འ

【汉语翻译】
舌头全部完全寂静。因此，此地被称为法的云。在那样的所有世界中，从住在兜率天宫殿开始，直到完全的大般涅槃之间，如来的一切事业都加持众生的想法和所化众生。具有那样的智慧之力的，以及具有非常分别的智慧和大神通的，如果想让完全烦恼的世界完全清净，就加持它。完全清净就是完全烦恼。狭窄就是宽广。宽广也就是狭窄。在一个极微尘中加持无数的世界，那个极微尘也没有增多，而那些事业也全部显示。在一个世界中，无数世界的庄严，以及那里所有的一切众生也都全部显示。一个世界的庄严和那里所有的众生也在无数世界中。安住在无数世界中的众生，在一个毛发尖端上，对他们也没有损害。无数佛土的庄严也在一个毛发尖端上。在无数世界中，如极微尘那样多的身体，在一瞬间化现。每一个身体也显示出那么多的手，以及那么多的头，每个头上也显示出那么多的舌头。那些手也在十方中，在极乐世界和莲花世界和光明世界等无数的佛土中，完全致力于供养佛。每一只手也向那些佛世尊撒下与恒河沙数相同的花朵。同样，从香等开始，直到衣服和伞和珍宝等的庄严之间也是如此。那些舌头也赞颂那些佛，并且祈请。

【英语翻译】
All tongues are completely pacified. Therefore, this place is called the cloud of Dharma. In all those realms, from residing in the Tushita palace until the great complete Nirvana, all the deeds of the Tathagata bless the thoughts of sentient beings and those to be tamed. Possessing such wisdom power, and possessing highly discriminating wisdom and great superknowledge, if one wishes to purify the entirely afflicted world, one blesses it. Complete purity is complete affliction. Narrowness is vastness. Vastness is also narrowness. In one atom, one blesses countless worlds, and that atom does not increase, and all those deeds are fully shown. In one world, the arrangement of countless worlds, and all the sentient beings that are there, are also fully shown. The arrangement of one world and all the sentient beings there are also in countless worlds. Sentient beings abiding in countless worlds are on one hair tip, and there is no harm to them. The arrangement of countless Buddha-fields is also on one hair tip. In countless worlds, as many bodies as there are atoms are emanated in one instant. Each body also shows that many hands, and that many heads, and on each head also shows that many tongues. Those hands also, in the ten directions, in the immeasurable Buddha-fields such as the Sukhavati and Lotus and Radiant worlds, are fully engaged in offering to the Buddhas. Each hand also scatters flower offerings equal to the sands of the Ganges River to those Buddhas, the Bhagavat. Similarly, from incense and so on, up to the arrangement of clothing and umbrellas and jewels and so on. Those tongues also praise those Buddhas and supplicate.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
དེབས་པ་ཡང་བྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བབ་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པའི་ཆེད་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བཀོད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ནས་འབྱིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། དེར་ཡང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་པདྨ་དེའི་འོད་ཀྱི་བཀོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །རང་གི་ལུས་
ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་གླེག་དང་ཟླ་བའི་འོད་ནས་ཇི་སྲིད་འོད་དང་སྣང་བའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གཡོ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དང་ཆུས་འཇིག་པ་དང་མེས་འཇིག་པར་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པ

【汉语翻译】
也劝请诸佛，请世尊们如何适宜地开示佛法等等。 犹如任何有情众生的事业圆满。 为了以方便调伏所化众生而精进，示现涅槃，对于那些没有堕入涅槃者。 为了利益一切众生，具有生起善妙的体性，以及为了成就增上生和决定胜的果位的体性之安乐。 在与所有佛刹的微尘数量相等的劫中，劝请世尊们安住，进行承侍、顶礼并作祈请。 每一个心念都遍布十方，从圆满菩提的庄严到究竟大涅槃的庄严，都予以加持。 三世的无量身体，以及在自己的身体上，无量世尊们的无量佛刹庄严，以及所有世界的坏灭和形成。 也能从一个毛孔中发出所有的风轮，但对众生也没有损害。 加持到世界边际的水聚中，在那里，大莲花和莲花的的光芒的庄严遍布无边世界。 在那里也示现大菩提树，乃至示现一切种相具足的最胜一切智智。 自己的身体
也加持十方的一切宝物、光芒和月光，乃至一切光明和显现的庄严。 口中的气息能摇动每一个无边世界。 但也不会使众生感到恐惧。 也加持十方的风所造成的坏灭、水所造成的坏灭和火所造成的坏灭。 自己的身体也是如来身，如来身是自己的佛刹，自己的佛刹也是如来身，像这样等等无边无量无数的等持、神变和神通。

【英语翻译】
And also exhort the Buddhas, requesting the Blessed Ones to teach the Dharma as is appropriate, and so on. Just like the completion of any sentient being's activity. In order to diligently tame those to be tamed by means, showing Nirvana, for those who have not fallen into Nirvana. For the benefit of all beings, having the nature of generating goodness, and for the sake of the happiness of achieving the fruits of higher realms and definite goodness. In kalpas equal to the number of dust particles of all Buddha-fields, the Blessed Ones are invited to abide, and are served, prostrated to, and prayed to. Each moment of thought pervades the ten directions, and from the adornment of perfect enlightenment to the adornment of great complete Nirvana, blessings are bestowed. The immeasurable body of the three times, and on one's own body, the immeasurable adornments of the Buddha-fields of the immeasurable Blessed Ones, and all the destruction and formation of the world. All the wind circles can also be emitted from a single pore, but there is no harm to sentient beings. Blessing into a single mass of water at the edge of the world, and there, the great lotus and the adornment of the light of the lotus pervade the boundless world. There also showing the great Bodhi tree, and even up to the all-knowingness that is complete with all supreme aspects. One's own body
is also blessed with all the jewels, lights, and moonlight of the ten directions, and even up to all the adornments of light and appearance. The breath from the mouth can shake each boundless world. But it does not make sentient beings afraid. Also blessing the destruction caused by the wind of the ten directions, the destruction caused by water, and the destruction caused by fire. One's own body is also the body of the Tathagata, the body of the Tathagata is one's own Buddha-field, and one's own Buddha-field is also the body of the Tathagata, like this and so on, immeasurable, limitless, countless samadhis, miraculous powers, and superknowledges.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་གནས་པ་ནི། ས་དགུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་བྱད་བ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་འདོད་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གང་ལས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་གྲངས་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འཐོབ་པོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྟོན་ཞིང༌། ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་གོ །དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྟོན་ཞིང༌། ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེར་ཡང་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་
དང་གཞན་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་འཁོར་བར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོད་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ངང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདིར་

【汉语翻译】
也显示了智慧的各种变化。并且，此处的智慧之显现，是为了使众生直至进入一切智智之间而安住。即，安住于第九地的菩萨们，不会被其他智慧的显现所夺。因为此处的智慧波罗蜜多占优势。而且，他们大多会变成净居天的天王，对于向众生显示波罗蜜多是必要的和主要的，如果愿意，他们会发起那样的精进。由此，一瞬间就能获得相当于十方无数超越尘埃数量的禅定。也能见到那么多的佛。也能知道他们的加持。也能震动和照亮那么多的世界。也能示现那么多的身体，并前往那些刹土。也能成熟那么多的众生。也能安住那么多的劫，并进入过去和未来的尽头。也能分辨那么多的法门。也能示现那么多的身体，而且每个身体都有那么多的菩萨眷属。每个身体的每个毛孔里，都有无数的佛陀薄伽梵，每一尊佛都有无量的菩萨眷属，刹那刹那都在示现其他不同的形象，只是在分别念上没有分别而已。除此之外，天和人等五道众生的不同分类，也作为眷属没有差别地，对帝释天和梵天和世间守护者等，以及声闻缘觉和如来所调伏的众生，只是不费力地，化现为帝释天等的形象来宣说佛法。对于喜欢如幻术等的法，正如世尊所说，处于不间断地走向终极之地的菩萨的功德被明确地显示，通过特别喜欢如幻术、阳焰、水中月、梦、眼翳、声响、影像和蛇等法来了解。在此

【英语翻译】
It also shows the various transformations of wisdom. Moreover, the manifestation of wisdom here is to keep sentient beings abiding until they enter into the all-knowing wisdom. That is, the Bodhisattvas abiding on the ninth ground will not be robbed by other manifestations of wisdom. Because the wisdom paramita here is dominant. Moreover, they mostly become the kings of the pure abode gods, which is necessary and primary for showing the paramitas to sentient beings, and if they wish, they will initiate such diligence. From this, in an instant, they can obtain as many samadhis as the number of dust particles exceeding the countless in the ten directions. They can also see that many Buddhas. They can also know their blessings. They can also shake and illuminate that many worlds. They can also manifest that many bodies and go to those Buddha-fields. They can also mature that many sentient beings. They can also abide for that many kalpas and enter the end of the past and the future. They can also distinguish that many Dharma doors. They can also manifest that many bodies, and each body has that many Bodhisattva retinues. In each pore of each body, there are countless Buddhas, Bhagavat, and each Buddha has immeasurable Bodhisattva retinues, and they are showing other different images in every moment, only there is no distinction in the conceptualization. In addition to this, the different classifications of the five types of beings such as gods and humans are also retinues without difference, to Indra and Brahma and the guardians of the world, etc., as well as the Shravakas, Pratyekabuddhas and the sentient beings tamed by the Tathagatas, just effortlessly, manifesting as the images of Indra, etc. to preach the Dharma. For those who like the Dharma such as illusion, as the Blessed One said, the merits of the Bodhisattva who is in the ground of going to the ultimate place without interruption are clearly shown, and they are understood through especially liking the Dharma such as illusion, mirage, moon in water, dream, cataract, echo, image and snake. Here

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྣང་བརྙན་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དར་གྱི་ཡོལ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཏེ། ཅིག་ཅར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཆེར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཆུང་བ་ཉིད་དམ་འདྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་དེར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དོག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཞིང་ཡངས་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ལས་རྣམས་དང༌། གསུང་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབྱངས་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང༌།
དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་དབྱངས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དང་མདོར་བསྡུ་ན། གོམ་པ་འདེགས་པ་དང་འཇོག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཐོབ་པ་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་མར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཤེས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོར་ཡང༌། ས་བཅུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ད

【汉语翻译】
以八种比喻阐明八种体性，即是空性、无相、无愿、无自性、如幻、缘起、遍计所执以及他起性的体性。如是，对于一切智者而言，如同被丝绸帷幕隔开一般，仅以一生所隔的此大士之完全清净者们，刹那间如实显现应调伏者们的意念，并如实示现自己的身体，以一个跏趺坐遍满一切刹土，并且在自己身体的每一个微尘中，也如实示现一切刹土的佛陀和菩萨的行持、种种变化、众生界的坏灭和形成等等。那些微尘也没有变大，佛陀等也没有变小或混杂，而是它们与那里互不干扰地安住，就像在其他广阔的刹土中一样。如是等等是身之事业。以一语使应调伏者们听到如其意念的佛法开示，以一音遍满一切刹土，每一个音声的坛城中都出现一切音声等等是语之事业。以一个等持入于无量等持，如是等等是意之事业。总而言之，举步和落步的事业，即使是获得殊胜菩萨王位，安住于善慧之智慧者们也不易知晓，更何况是其他人呢？因此，中间说道：善现，安住于十地的菩萨摩诃萨应当被称作如来。圣者《妙慧海经》中也说：从十地之外的菩萨应当被称作如来。那是如来以事业亲近众生，而不是以如来的证悟。圣者弥勒菩萨也曾说过：往昔的投生之

【英语翻译】
The eight natures are clarified by eight examples, namely emptiness, signlessness, wishlessness, selflessness, illusion, dependent origination, complete imputation, and the nature of other-dependence. Thus, for the all-knowing ones, just as if separated by a silk curtain, the completely pure ones of this great being, separated by only one lifetime, simultaneously manifest their own bodies as they are in the minds of those to be tamed, and pervade all realms with a single lotus posture. Moreover, in each atom of their own bodies, they also perfectly show the conduct and various transformations of the Buddhas and Bodhisattvas of all realms, the destruction and formation of sentient beings' realms, and so on. Those atoms have not become larger, nor have the Buddhas and so on become smaller or mixed together, but they and those reside there without interfering with each other, just as in other vast realms. Such are the activities of the body. With one word, they cause those to be tamed to hear the Dharma teachings as they are in their minds, and with one sound, they pervade all realms, and all sounds arise in each mandala of sound. Such are the activities of speech. With one samadhi, they enter into immeasurable samadhis, and so on are the activities of mind. In short, even the activities of lifting and placing the feet are not easily understood even by those who have attained the supreme position of Bodhisattva Regent and abide in the wisdom of Good Intelligence, let alone others. Therefore, it is said in the middle: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the tenth bhumi should be called Tathagata. In the Sutra of the Noble Ocean of Wits, it is also said: A Bodhisattva beyond the tenth bhumi should be called Tathagata. That is because the Tathagata approaches sentient beings through activities, not through the realization of the Tathagata. The Noble Maitreya has also said: The previous birth of

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
བང་ལས་དང༌། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་ཆེད་དུ། །སླར་ཡང་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །སྟོན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ། །དེ་འདིས་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པ་འདི། །ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །འོན་ཀྱང་ས་གཞི་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བ་ལང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང༌།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ས་ཆོས་
ཀྱི་སྤྲིན་འདི་ཁོ་ན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་བསྟན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཡང་ཇི་སྐད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲི་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་གྲངས་དང༌། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ས་བཅུ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་ཤིང་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
由于远离了懒惰和一切分别念，因此，为了使有情成熟，不再努力。通过示现和色身，以及行为和威仪，无论以何种方式调伏谁，他都如实知晓。如是，对于虚空无边的众生，恒常任运成就，无碍的智者以其心真正利益有情。获得此菩萨的证悟，与如来们，以及真实救度有情方面，在世间是平等的。然而，大地微尘与海洋牛蹄迹的区别是什么，佛与菩萨的区别就是那个。如是说。因此，简要地显示了此的功德，广而言之，即使无数亿劫也无法穷尽地观察。如所说：‘嘿，佛子，如是暂时显示此地之法的云，即使在无量劫中显示，也只是显示了一部分。何况如来的地？嘿，佛子，如果十方每一方都有与无量微尘数相等的世界，其中充满着获得如此之地的菩萨们，即使他们于无量劫中修行菩萨行，也无法忍受如来智慧在一刹那间所生的如来境界的俱胝千亿分之一，乃至计数和因。’如是，此菩萨仅在此十地之位的第十五种差别等六种发心得以实现。其中，第十五种发心是具有证知的，如同大国王一般，因为以无碍的力量成办他人的利益。如薄伽梵母所说：‘菩萨以一种发心前往十方无边无际的世界。’三千世界的大海等

【英语翻译】
Because it is free from laziness and all conceptual thoughts, therefore, in order to ripen sentient beings, it does not make effort again. Through manifestation and form body, as well as conduct and demeanor, whatever is tamed by whatever means, he knows it exactly as it is. Thus, for sentient beings who are limitless as the sky, he is always spontaneously accomplished, and that unobstructed wise one truly benefits sentient beings with his mind. Obtaining this realization of a Bodhisattva is equal to the Thus-gone Ones, and in truly liberating sentient beings, it is equal in the worlds. However, what is the difference between the dust of the earth and the hoofprint of an ocean cow? That is the difference between a Buddha and a Bodhisattva. So it is said. Therefore, the qualities of this are shown in brief, but in detail, even countless hundreds of millions of kalpas cannot exhaustively observe it. As it is said: 'Hey, son of the Victorious One, thus, for a while, showing only this cloud of earth dharma, even if shown for immeasurable kalpas, it is only showing a part. What to say of the ground of the Thus-gone One? Hey, son of the Victorious One, if in each of the ten directions there were Buddha-fields equal to the dust of immeasurable dust particles, filled with Bodhisattvas who have attained such a ground, even if they practiced the conduct of a Bodhisattva for endless kalpas, they could not endure even a fraction of a koti trillionth of the realm of the Thus-gone One that arises from a single instant of the Thus-gone One's wisdom, not even up to counting and cause.' Thus, this Bodhisattva only realizes the fifteen differences of this tenth ground, such as the six kinds of mind generation. Among them, the fifteenth mind generation is endowed with knowledge, like a great king, because it accomplishes the benefit of others with unobstructed power. As the Blessed Mother said: 'A Bodhisattva goes to the boundless and limitless realms of the world in the ten directions with one mind generation.' The great ocean of the three thousand worlds, etc.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ཆུའི་ཕུང་པོ་གང་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་མཐའ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆས་འཕེན་པར་བྱེད་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པར་བསྲེགས་པའི་མེ་འབར་བ་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ཆེན་པོ་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཅིག་གིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །རི་རབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ལྷའི་རྣ་བས་ཉན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་འདི་འདྲ་བ་ཡང་དད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཉིད་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོན་པ་མི་ཟད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ནི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོན་གྱི་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་མཆོག་སྟེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་རྟོན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དེ་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
所有那些水聚，都能用一根头发尖端分割成百份的器具来抛掷，而且对依赖于它的众生没有损害。三千大千世界的劫末之火燃烧时，能用口中的气息完全平息。遍布所有世界的风轮大动，能用一节指尖压制。能用一个跏趺坐姿遍布虚空界。能用一根头发丝捆缚须弥山等山，并抛掷到无量世界。在十方各自所有佛土中，诸佛薄伽梵们用天眼观看。也能用天耳倾听他们的说法。了知众生的心和行为。也能忆念他们的前世。证得无漏智慧的现观，也不是以正确的边际为先导。像这样神通变化等力量，也不是难以置信的，因为禅定者们如实宣说的遍主本身是不可思议的。此发心也是不尽的导师啊。因此，要依止意义，不要依止优美的梵语等词句；法是正理，要依止它，不要依止长老等补特伽罗；从修习中产生的智慧是般若，要依止它，不要依止识、听闻和思考中产生的智慧；佛薄伽梵是最高的量，因此要依止了义的经部，不要依止不了义，这就是四依。具有十六种发心，具足福德和智慧的积聚，就像仓库一样，因为是众多福德和智慧积聚的处所。第十七种发心，具有三十七菩提分法，就像大道一样，因为一切圣者都已行至和将行至。

【英语翻译】
All those water masses can be thrown with an instrument that splits the tip of a hair into a hundred parts, and there is no harm to the beings that depend on it. When the fire of the end of the kalpa burns in the three thousand great thousand worlds, it can be completely extinguished by the breath of the mouth. The great movement of the wind circle that pervades all the worlds can be suppressed by the tip of one finger joint. The realm of space can be pervaded by one lotus posture. Mountains such as the great Mount Meru can be bound by a single hair and thrown into immeasurable worlds. In all the Buddha lands in the ten directions, the Buddhas, the Bhagavat, see with their divine eyes. They also listen to their teachings with their divine ears. They know the minds and actions of sentient beings. They can also remember their past lives. The direct perception of the wisdom of the exhaustion of defilements is directly attained, and it is not preceded by the correct limit. Such power as miraculous transformation is not unbelievable, because the all-pervading lord himself, who is truly proclaimed by the meditators, is inconceivable. This mind generation is also an inexhaustible guide. Therefore, rely on the meaning, not on the words and phrases of beautiful Sanskrit, etc.; the Dharma is reason, rely on it, not on the individuals such as elders; the wisdom that arises from meditation is prajna, rely on it, not on the wisdom that arises from consciousness, hearing, and thinking; the Buddha, the Bhagavat, is the highest measure, therefore rely on the sutras of definitive meaning, not on those of provisional meaning, these are the four reliances. Having sixteen kinds of mind generation, endowed with the accumulation of merit and wisdom, is like a treasury, because it is the place of accumulation of many merits and wisdom. The seventeenth mind generation, endowed with the thirty-seven factors of enlightenment, is like a great path, because all the noble beings have gone and will go.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆུ་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཞིང་མི་ཟད་པར་སྟོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་དགའི་
སྒྲ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་སོ་སོར་དུས་རིང་པོར་མུན་པས་འཐོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་རྣམས་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོ་སོར་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་དོན་ཡང་མི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དང་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་

【汉语翻译】
第十八发心具足止观犹如乘骑，以彼二者双运而行，则无论轮回或涅槃皆不堕落，故能安乐而行。第十九发心具足总持与辩才犹如宝藏之水，如水库般能无尽涌出，与法相应，能忆持已闻与未闻之法与义，且能无尽宣说。第二十发心具足法的总持犹如悦耳之声，为欲求解脱之所化众生悦耳宣说。如世尊所说：菩萨于十方，长时为黑暗所蒙蔽之世界中间，以身光照亮，于彼处所生之有情众生，宣说佛之音声、法之音声、僧之音声，且令彼等各自趋入正见。其中，法的总持即是了知诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静等各自之体性。其中，无常即是恒常不存在，不存在之义即是无常之义。世俗谛中刹那坏灭之义亦是无常之义。一切分别念皆寂灭即是寂静，此乃简略安立地之功德。世尊亦曾说道：诸位佛子，此乃菩萨十地，因已简略宣说，若广说则需于无量劫中宣说，故当依随教证而了知。过去、未来、现在诸佛世尊所说、将说、已说者，亦是诸位佛子，此乃菩萨十地，当视其为随顺一切种智之行者，因其乃渐次趋入现证之故。彼一切种智亦是世尊于一刹那间所证悟，如瓶等

【英语翻译】
The eighteenth generation of mind, endowed with tranquility and insight, is like a vehicle, for by uniting these two, one can travel without falling into either samsara or nirvana, and thus travel in ease. The nineteenth generation of mind, endowed with retention and eloquence, is like a treasure of water, like a reservoir that can endlessly spring forth, in accordance with the Dharma, able to retain the Dharma and meaning that has been heard and not heard, and able to endlessly proclaim it. The twentieth generation of mind, endowed with the summary of the Dharma, is like a pleasing sound, proclaiming pleasingly to those who wish to be liberated. As the Blessed One said: Bodhisattvas in the ten directions, for a long time in the worlds obscured by darkness, illuminate the spaces with the light of their bodies, and for the sentient beings born there, proclaim the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, and lead them to individually enter into right view. Among these, the summaries of the Dharma are the individual realizations that all conditioned things are impermanent, all contaminated things are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peaceful. Among these, impermanence is the absence of permanence, and the meaning of absence is the meaning of impermanence. The meaning of momentary destruction in conventional truth is also the meaning of impermanence. The complete pacification of all discriminations is peace, which is a brief establishment of the qualities of the ground. The Blessed One also said: O sons of the Victorious One, these are the ten grounds of the Bodhisattva. Because they have been briefly taught, to teach them extensively would require teaching for countless eons, so they should be understood by following the teachings. Whatever the Buddhas, the Blessed Ones of the past, future, and present have said, will say, and have said, are also, O sons of the Victorious One, these ten grounds of the Bodhisattva. They should be regarded as those who follow the omniscient wisdom, for they gradually approach manifestation. That omniscient wisdom is also realized by the Blessed One in a single moment, like a vase and so on.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
དད་ན་ཡང༌། མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེར་སོན་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དང་ན་ཡང་དེར་སོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་
སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ན་ས་དེ་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སེམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟུང་ནས་ཏེ་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྤྲིན་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་ཟད་པ་ཡང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང༌། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཅིག་ཅར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གམ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ལ་མཁས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་གྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཁོམ་པ་ནས་འདིར་འོངས་པ་བདག་ཅག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རིམ་གྲོ་མང་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ

【汉语翻译】
即使相信，也因为与无遮蔽相同。就像到达那里的无别虚空一样，即使色和受等事物各不相同，也因为到达那里的真如是无生之自性，无有差别，所以应当了知真如唯一。那也是因为仅以一个了知的刹那就能证悟的缘故。 遍知之智慧也是两种发心，即五种智慧的自性。 其中，第二十一种发心是具有唯一行道的道路。因为获得对无上不生之法的忍，所以那些地者们，从将菩萨们的菩提之自性心融入其自性中，由于与菩萨们的果和事业无别，所以是唯一行道的道路。 与之相应就像水流一样，因为是自性产生的缘故。 唯一行道的道路是从不动的混合和近混合开始，然而这是无上的。 第二十二种发心是如同具有法身的云，因为一切有情的事情都从中产生。就像从云中产生圆满的器世间一样。 无尽的善巧方便也是指普遍示现在兜率天等处。 如是，论典中也说： 诸相圆满现证悟， 此乃善巧方便具。 导师世亲也曾说过： 彻底转法轮的佛陀智慧，是具有解脱和善巧方便事业的，因为能在一瞬间于无数个赡部洲彻底转法轮。 善巧方便是空性和大悲，或者善于从中产生的行为。 为什么普遍示现在兜率天而不是色界和无色界呢？ 因为从无暇处来到这里，这并非是我们的理由，是为了完全断除不做过多侍奉的缘故。 为什么不是在他化自在天呢？ 因为虽然有能力，但特别地

【英语翻译】
Even if believing, it is because it is the same as being unobscured. Just as the undifferentiated space that has reached there, even though form and feeling, etc., are different, because the Suchness that has reached there is of the nature of unborn, without difference, therefore, Suchness should be known as the only one. That is also because it is realized by only one moment of knowing. The omniscient wisdom is also two bodhicittas, namely, the nature of the five wisdoms. Among them, the twenty-first bodhicitta is endowed with the path of one vehicle. Because of obtaining forbearance of the unsurpassed unborn Dharma, therefore, those bhūmi-holders, from merging the Bodhisattvas' own nature of the mind of enlightenment into their own nature, because it is undifferentiated from the fruits and activities of the Bodhisattvas, therefore, it is the path of one vehicle. Being endowed with that is like a stream of water, because it arises from its own nature. The path of one vehicle is from the immovable mixing and near mixing onwards, however, this is unsurpassed. The twenty-second bodhicitta is like a cloud endowed with the Dharmakāya, because all the affairs of sentient beings arise from it. Just like the perfect vessel-world arises from the clouds. The inexhaustible skillful means also refers to universally showing in Tuṣita heaven and so on. Thus, the treatise also says: Fully manifesting complete enlightenment in all aspects, this is endowed with skillful means. The teacher Vasubandhu also said: The Buddha's wisdom that thoroughly turns the wheel of Dharma is endowed with the activity of liberation and skillful means, because it can thoroughly turn the wheel of Dharma in countless Jambudvīpas in an instant. Skillful means is emptiness and great compassion, or being skilled in the actions that arise from them. Why does it universally show in Tuṣita heaven and not in the form and formless realms? Because coming here from a place of no leisure, this is not our reason, it is for the sake of completely abandoning not doing too much service. Why not in Paranirmitavasavartin? Because although there is ability, but especially

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རིམ་གྲོ་མང་དུ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
མི་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷའི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མིར་བྱོན་ནོ་ཞེས་རིམ་གྲོ་མང་དུ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངལ་དུ་གནས་པ་སྟོན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གནས་པས་གནས་ཤེ་ན། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉི་མ་བདུན་དུ་འདས་པར་མཛད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་དགྱེས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལས་ཚངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པར་རྩོམ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ན་ཅི་སྟོན་པར་བཞེད་པའམ་ཞེས་འདིའི་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཅིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་རིགས་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུའི་ཕྱག་གིས་རེག་པ་ལས་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསུང་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསུམ་ཀས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅིའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་ནི་ལས་བརྒྱད་དང་ལུས་
གཉིས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནི། གང་དེས་རེག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉི

【汉语翻译】
舍弃圣者的生处，因对众生慈爱而生于兜率天，是为了更加增上恭敬的缘故。为何不是人呢？舍弃天人的安乐，因对我们慈爱而化生为人，是为了更加增上恭敬的缘故。为何示现安住于胎中呢？是为了生起对同类的欢喜。为何只示现自己现证菩提，而不示现其他佛陀的临近呢？是为了策励人们努力的缘故，意思是依靠他人不能成就。为何安住于缘起之理呢？是为了清楚地显示那现证菩提是独一无二的。为了什么缘故，为了利益他人而现证圆满正等觉，却示现已经过了七日呢？是为了清楚地显示自身对佛法的极大欢喜。那又是为了什么缘故呢？是为了使众生对如来生起欢喜和真正的恭敬，意思是即使现在也是舍弃那样的喜悦，因对众生慈爱而说法。为何一言不发呢？是为了让那些极度渴求的人祈请，从而对佛法生起恭敬。因此，梵天和诸大菩萨等都进行了祈请。为何只努力示现某些人没有祈请呢？因为不了解除此之外还想示现什么。又为何为了教导菩萨等而加持呢？是为了使他们的族类真正增上欢喜。加持也有三种：用身体的手接触等；有些是用语言；有些是用心；有些是用三种方式。为了什么缘故示现具有光芒的神变和祈请呢？是为了业的差别，那光芒具有八种作用和两种身体。其中，具有使之完全觉醒的作用是：凡是被其接触的菩萨们自身

【英语翻译】
Having abandoned the birth of a noble being, and being born in Tushita out of compassion for sentient beings, is for the sake of further increasing reverence. Why not as humans? Having abandoned the bliss of the gods, and appearing as humans out of compassion for us, is for the sake of further increasing reverence. Why show dwelling in the womb? It is for the purpose of generating joy in one's own kind. Why only show oneself manifesting perfect enlightenment, and not show the proximity of other Buddhas? It is for the purpose of engaging in the actions of a person, meaning that it cannot be accomplished by relying on others. Why abide by the principle of dependent origination? It is for the purpose of clearly showing that the manifestation of perfect enlightenment is unique. For what reason did he manifest perfect and complete enlightenment for the sake of others, but show that seven days had passed? It is for the purpose of clearly showing the great joy of oneself in the Dharma. And for what reason is that? It is for the purpose of increasing the joy and genuine reverence of sentient beings towards the Tathagata, meaning that even now he abandons such joy and teaches the Dharma out of compassion for sentient beings. Why did he not speak at all? It is for the purpose of making those who are completely thirsty make requests, thereby generating reverence for the Dharma. Therefore, Brahma and great Bodhisattvas and others made requests. Why only strive to show that some people did not make requests? Because it is not understood what else he intends to show. And why does he bless for the sake of teaching Bodhisattvas and others? It is for the purpose of truly increasing the joy of their kind. There are also three types of blessings: touching with the hand of the body, etc.; some are with speech; some are with the mind; and some are with all three. For what reason does he show miracles with light rays and supplications? It is for the sake of the difference in karma, that light has eight functions and two bodies. Among them, the function of making one fully awaken is: the Bodhisattvas who are touched by it themselves

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུད་པ་དང་འགྱེད་པའི་ལས་ནི་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བཀྱེ་ནས་འོད་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་བསྡུས་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་གྲངས་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་ཅན་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དམན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྲག་ཅིང་བརྟབས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །འདུན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ལས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལས་སོ། །ལུས་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་ལུས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཁམས་གཞན་དུ་འགྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ནི་གང་གི་ཚེ་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་མཐུག་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་གནས་ཏེ་གཅིག་གི་མཐུས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བས་བསྟན་པ་ཡང་སླ་བར་འགྱུར་ལ་ཉན་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པའི་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འོད་ཟེར་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ན་མདུན་དུའོ། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུའོ། །བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལའོ། །མིར་སྐྱེ་བ་ནི་པུས་མོ་དག་ལའོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུའོ། །ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟེ་བར་རོ།།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞལ་དུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུའོ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་གནས་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་

【汉语翻译】
如今的如来加持所生的力量，是能显现的。摄受和散布的事业，是散布于无数的世界，然后收摄于一寻左右的光中。自性的事业，是无数光芒之轮的自性。显现的事业，是在一切世界中，显现如来的眷属之坛城，以及在那里安住的菩萨们。令寂静的事业，是为了令一切恶趣的痛苦完全寂静。具降伏事业者，是使一切魔的力量衰弱，因恐惧和颤抖而不让调伏对象制造障碍。希求的事业，是彰显不可思议的佛陀事业和力量。祈请的事业，是从发出偈颂的声音中产生。两种身是怎样的呢？如流星般的身，是当散布到其他世界的时候。如太阳般的身，是当建造起厚厚的云网般的楼房，一切都安住，以一者的力量各自显现。像那样，在那些眷属的坛城中，如同成为一体般，互相看见，教导也变得容易，听闻也是如此。此外，当世尊想要作授记的时候，光芒会没入世尊的背后。如果不是未来，就在前面。生于地狱，是在脚掌心。生于旁生，是在脚后跟。生于饿鬼，是在脚拇指。生于人，是在膝盖上。力量的转轮王，是在左手掌心。转轮王，是在右手掌心。生于天界，是在肚脐。声闻的菩提，是在脸上。独觉的菩提，是在眉间。无上正等正觉的菩提，是在顶髻。为了什么而有四种威仪，以及显现，以及入定，以及安住在内在的如实安住中呢？是身语意的事业和行为。

【英语翻译】
Now, the power born from the blessing of the Tathagata is what manifests. The activity of gathering and scattering is scattering into countless world realms and then gathering into a light about a fathom in length. The activity of essence is the essence of countless wheels of light. The activity of revealing is revealing the mandala of the retinue of the Tathagata in all world realms and the bodhisattvas who abide there. The activity of completely pacifying is for the sake of completely pacifying all the sufferings of the lower realms. The one with the activity of overpowering is making the power of all demons weak, so that they are afraid and tremble and do not allow obstacles to be created for those to be tamed. The activity of desiring is from clarifying the inconceivable activities and power of the Buddha. The activity of supplicating is from emitting the sound of verses. What are the two bodies like? The body like a shooting star is when it is scattered to other realms. The body like the sun is when a house of thick cloud-like nets is built, and all abide, appearing separately by the power of one. In that way, in those mandalas of retinues, just as they become one, seeing each other, teaching also becomes easy, and so does hearing. Furthermore, when the Bhagavan wishes to give a prophecy, the rays of light will sink into the back of the Bhagavan. However, if it is not the future, it is in front. Being born in hell is on the soles of the feet. Being born as an animal is on the heels of the feet. Being born as a hungry ghost is on the big toes. Being born as a human is on the knees. The powerful wheel-turning king is on the palm of the left hand. The wheel-turning king is on the palm of the right hand. Being born as a god is on the navel. The enlightenment of the Shravaka is on the face. The enlightenment of the Pratyekabuddha is on the space between the eyebrows. The unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is on the crown of the head. For what purpose are the four modes of conduct, and the showing, and the entering into samadhi, and the abiding in the inner, truly established state? They are the activities and actions of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཤེ་ན། གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་འདོགས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེ་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བདེན་པ་བཞིའོ། །དེ་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བདེན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་ནི་ལམ་དང་པོའོ། །དེ་ཁོ་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་ནི་ལན་གཉིས་པའོ།། དེ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤངས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་བསྒོམས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དེའི་རང་བཞིན་དང་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གསུམ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དེའི་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གསུམ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་
དེའི་རང་བཞིན་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའོ། །སོ་སོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྟེ་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལམ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ

【汉语翻译】
如果说以分离的四种特征而住，那么一切的安住都是从极度进入与一切圣者不共的大利益中产生的。另外，是从世间人的想法的力量而安住在薄伽梵（bcom ldan 'das）之中，而不是从自己的体性而来。为什么重复三次，十二相地转法轮呢？是为了仅以此就能成办有情的事情。其中，法是教法。它本身就是轮，因为能对所化众生的相续进行运转，所以是法轮，也就是四圣谛。重复三次是：这是痛苦。这是痛苦的集起。这是痛苦的灭尽。这是走向痛苦灭尽的道路，这样完全确定四圣谛的自性是第一遍。如其次第地完全了知它，彻底断除它，现证它，修习它，仅仅这样完全确定是第二遍。以它本身的自性，完全了知、断除、现证和修习完毕，这样完全确定是第三遍。因此，那是转了三遍。痛苦的谛实的痛苦的自性，以及应当完全了知和已经完全了知，这三种相；集起的谛实的它的自性和应当断除和已经断除，这三种相；灭尽的谛实的它的自性和应当现证和已经现证，这三种相；道路的谛实的它的自性和应当修习和已经修习，这三种相，因此那是十二相。或者说，这是痛苦，应当完全了知，已经完全了知，这样转了三遍。因为各自具有佛眼和无分别的智慧以及真实义，所以产生明智和无学的遍知一切相的智慧之意，这十二相。这样，对于每个谛实来说，因为三和十二在法上是一致的缘故，以三种道路和十二相来转法轮。

【英语翻译】
If it is said that it abides with the four characteristics of separation, then all abiding arises from entering greatly into the uncommon benefit with all the noble ones. Moreover, it is truly established within the Bhagavan (bcom ldan 'das) by the power of worldly thoughts, but not from its own essence. Why is it repeated three times and the Dharma wheel turned in twelve aspects? It is because just this is enough to accomplish the purpose of beings. Among them, Dharma is the teaching. It itself is the wheel, because it causes the minds of those to be tamed to turn, therefore it is the Dharma wheel, that is, the four noble truths. Repeating it three times is: This is suffering. This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the path that leads to the cessation of suffering, thus completely determining the nature of the four noble truths is the first turning. To completely know it in order, to thoroughly abandon it, to manifest it, and to cultivate it, just this much completely determining is the second turning. With its own nature, completely knowing, abandoning, manifesting, and having finished cultivating, thus completely determining is the third turning. Therefore, that is turned three times. The nature of the suffering of the truth of suffering, and the three aspects of what should be completely known and what has been completely known; the three aspects of the nature of the truth of origin and what should be abandoned and what has been abandoned; the three aspects of the nature of the truth of cessation and what should be manifested and what has been manifested; the three aspects of the nature of the truth of the path and what should be cultivated and what has been cultivated, therefore that is the twelve aspects. Or, this is suffering, it should be completely known, it has been completely known, thus it is turned three times. Because each has the Buddha's eye and non-discriminating wisdom and the nature of true meaning, therefore the twelve aspects are said to arise from intelligence and the mind of the non-learning wisdom that knows all aspects. Thus, for each truth, because the three and twelve are consistent in Dharma, the Dharma wheel is turned in three paths and twelve aspects.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
སྐོར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་གཞུང་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་ཤེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་མྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་པ་ལྔར་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་མར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དུས་བཅུ་རྣམས་ཏེ། སྔོན་ལ་རེ་ཞིག་རྟོགས་པའི་དུས་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་ལུང་གི་དུས་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །སླར་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དུས་ཏེ། དགུ་པོ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ལྔ་བརྒྱ་པ་དགུ་རྣམས་ལའོ། །བཅུ་པའི་དུས་ནི་རྟགས་ཙམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་
མའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ལ། འདིར་ནི་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས། ས་མ་ལུས་པ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
围绕着，从宣说八万四千法蕴开始。对于贪欲等所行之八万四千之每一行，皆以等量之经典作为对治，此等经典之聚即是法蕴，此乃八万四千法蕴。为何示现完全入灭呢？是为了使懈怠者能够迅速。世尊释迦牟尼的圣法能住世多久呢？直到最后一个五百年期。五个世纪聚集在一起是五百年期。最后一个是第五个五百年期，圣法将住世五个五百年期，这是经文所说，有些人说这是圣法修持衰败之时。另一些人则认为，如来圣法住世的时间是五千年，将这五千年分成五个世纪，则成为十个五百年期。这十个时期是：首先是证悟时期、修行时期和教法时期，这三个时期。再次，每个时期又分为三个方面：阿罗汉、不还者和入流者；胜观、禅定和戒律；以及法藏、经藏和律藏时期，这九个时期对应于九个五百年期。第十个时期只是一个象征，被称为最后一个五百年期。到此为止。关于五种智慧，之前已经简略地进行了分类，现在将详细阐述。其中第一个是法界极清净与自性一体之智慧。即是说，从听闻一切法类之习气完全成熟后，以无余地修习为因，恒常为了利益一切众生、生起安乐而安住，随顺禅定、陀罗尼之门以及无量福德与智慧，从烦恼和所知二障中解脱，这就是法界极清净，一切法之真如，无颠倒之自性，以及生起一切圣法之因，以及如来

【英语翻译】
Circling around, it starts from teaching the eighty-four thousand aggregates of Dharma. For each of the eighty-four thousand practices related to desire and so on, there are as many scriptures as remedies, and the collection of these scriptures is the aggregate of Dharma, which are the eighty-four thousand aggregates of Dharma. Why did he pass into complete Nirvana? It is for the sake of expediting the lazy ones. How long will the sacred Dharma of the Bhagavan Shakyamuni remain? Until the last five hundred period. The gathering of five centuries is the five hundred period. The last one is the fifth five hundred period, the sacred Dharma will remain for five five hundred periods, as the scripture says, some say that it is the time when the practice of the sacred Dharma declines. Others believe that the time when the Tathagata's sacred Dharma remains is five thousand years, dividing these five thousand years into five centuries, which becomes ten five hundred periods. These ten periods are: first, the period of realization, the period of practice, and the period of teaching, these three periods. Again, each period is divided into three aspects: Arhat, Non-returner, and Stream-enterer; Vipassana, Samadhi, and Discipline; and the period of Abhidhamma, Sutra, and Vinaya Pitakas, these nine periods correspond to the nine five hundred periods. The tenth period is just a symbol, called the last five hundred period. Enough with the elaboration. Regarding the five wisdoms, they have been previously classified briefly, and now they will be elaborated in detail. The first of these is the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu and the oneness of self-nature. That is to say, from the complete maturation of the habits of hearing all kinds of Dharma, with the cause of practicing without remainder, constantly abiding for the benefit of all sentient beings and the generation of happiness, following the doors of Samadhi and Dharani, and immeasurable merit and wisdom, and being liberated from all afflictions and the two obscurations of knowledge, this is the extremely pure Dharmadhatu, the Suchness of all Dharmas, the non-inverted self-nature, and the cause of generating all sacred Dharmas, and the Tathagata.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་སྣམ་བུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའོ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་ལམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོང་བའམ་ངོ་བོ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ལྡོག་པ་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་རྟག་མིན། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱུད་པར་ཕྲིན་གྱི་ཡི་གེ་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་འགོད་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཇི་སྐད་

【汉语翻译】
是所有法的自性。如果如来是法界之自性，法界也是真如，而真如也是所有法的共同相，那么法也是各种各样的，因为各自有不同的自性。随顺于此的法界怎么会不是各别的呢？因为是各别的自性。如果变成各别，又怎么会是共同相呢？例如虚空无物，随顺于瓶子和布等所有各别之物，也应当了知不是各别的，瓶子的虚空和布的虚空等等只是假名而已。同样，以法性之自性，随顺于色等所有各别之物，也不是各别的，因为从所有戏论中返回，是所有法的共同相。从色的空性乃至识的空性等等，因为舍弃其他差别，只是假名而已。不舍弃其他差别，就是说，从善现“色是空”乃至“识是空”之间也是如此。何者依缘而生，即说彼为空性，彼是依于而假立，是为中观之道。以及“何以故，远离了远离，即认为是不异性”的道理。究竟而言，此法界中，不是舍弃自己的体性，也不是亲近接受其他的体性。如是说：返回无自性之故，非异非不异，非常非断。世尊也曾说过：说虚空虚空，虚空是不可说的。同样，说空性空性，空性是不可说的。说法也不是没有意义的，因为是证悟它的因缘。如同通过信件看到内容而领悟意义一样，如来等的大悲心之同分，以言说不可说的意义而使之显明，这就像在虚空中绘画一样，非常稀有。如是

【英语翻译】
is the nature of all dharmas. If the Tathagata is the nature of the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is also Suchness, and Suchness is also the common characteristic of all dharmas, then the dharmas are also various, because each has its own different characteristics. How can the Dharmadhatu, which follows this, not be distinct? Because it is the nature of distinctness. Even if it becomes distinct, how can it be a common characteristic? For example, the emptiness of space, following all the distinct things such as pots and cloths, should also be understood as not being distinct. The space of a pot and the space of a cloth, etc., are merely nominal. Similarly, with the nature of Dharmata, following all the distinct things such as form, it is also not distinct, because turning away from all elaborations is the common characteristic of all dharmas. From the emptiness of form to the emptiness of consciousness, etc., because other distinctions are abandoned, it is merely nominal. Not abandoning other distinctions means that from Subhuti's "form is empty" to "consciousness is empty" is also the same. Whatever arises dependently, that is said to be emptiness, that is dependently imputed, and is the Middle Way. And from the reasoning that "because of being separated from separation, it is considered to be non-different." Ultimately, in this Dharmadhatu, there is no abandoning of one's own nature, nor is there a close acceptance of another nature. It is said: Because of turning away from self-nature, it is neither different nor non-different, neither permanent nor impermanent. The Blessed One also said: Saying space, space, space is unspeakable. Similarly, saying emptiness, emptiness, emptiness is unspeakable. Teaching the Dharma is also not meaningless, because it is the cause for realizing it. Just as seeing the content through a letter and understanding the meaning, the common aspect of the great compassion of the Tathagatas, making clear the unspeakable meaning by speaking, is like drawing a picture in the sky, which is very wonderful. Thus

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་བཀྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད་པ་སྟེ། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་
གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་བ་སྟེ་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་མིག་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རང་གི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མི་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ད

【汉语翻译】
如是说。 智慧海，譬如某些人仅以种种色彩来描绘虚空，虚空无形、不可见、无碍、非能辨识。 智慧海啊，更甚于此，诸佛世尊行持极难之事，即于不可言说的法圆满现证菩提后，以言说使他方众生得以辨识，如是等等（中间省略）。 法界完全清净，此亦因自性本净之故，以对一切有情之心平等性圆满，故于一切皆无差别而入。 犹如自心清净圆满成就，且恒常自性光明之故，自性完全清净，如是，于一切有情之心之完全入亦自性完全清净。 然因远离了突发性的垢染，故不应作分别。 彼时亦非为过失所染，因自性完全清净之故。 何以故？贪欲等乃是过失，因是应遣除之物，且是使心染污之物。 彼等亦是突发性的，因以观察之力而生起，故非其自性。 正因如此，彼等应被舍弃，因自性是无法舍弃的。 如是说，此心自性光明。 犹如虚空自性完全清净，然于眼不清净者，因眼翳等所损而显现不净，如是，法界虽清净，然由自之分别所引发的贪欲等之因，使智慧之眼为无明之眼翳所损者，自性完全清净亦颠倒显现。 然具足一切相完全清净之智慧眼者则不作如是念。 彼法界清净，亦即一切相完全清净，乃是无有差别的一切如来之法身应被宣说。 唯此。

【英语翻译】
Thus it is said. Intelligence Ocean, for example, some people only use various colors to depict the sky, which is formless, invisible, unobstructed, and non-discriminating. Intelligence Ocean, even more so, the Buddhas, the Bhagavat, perform extremely difficult deeds, that is, after fully realizing enlightenment of the inexpressible Dharma, they use speech to make other sentient beings able to recognize it, and so on (omitted in the middle). The Dharmadhatu is completely pure, and this is also because of its inherently pure nature. Because of the completeness of equanimity towards all sentient beings, it enters into everything without distinction. Just as one's own mind is completely purified and perfectly accomplished, and is always naturally luminous, so too, the complete purity of nature is the same as the complete entry into the minds of all sentient beings, which is naturally completely pure. However, because it is free from sudden defilements, it should not be distinguished. At that time, it is also not stained by faults, because it is naturally completely pure. Why? Because greed and so on are faults, because they are things that should be eliminated, and they are things that defile the mind. These are also sudden, because they arise from the power of observation, so they are not its nature. Precisely because of this, they should be abandoned, because nature cannot be abandoned. Thus it is said, this mind is naturally luminous. Just as the sky is naturally completely pure, but to those whose eyes are impure, it appears impure because it is damaged by cataracts and so on, so too, although the Dharmadhatu is pure, the cause of greed and so on, which is caused by one's own discrimination, causes those whose eyes of wisdom are damaged by the cataracts of ignorance to appear upside down even though they are naturally completely pure. However, those who possess the eye of wisdom that is completely pure in all aspects do not think in this way. That pure Dharmadhatu, which is also completely pure in all aspects, is the Dharmakaya of all the Tathagatas without distinction that should be proclaimed. Only this.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་གསུངས་པ། སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཅན་ལ་སྣང་མིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་
བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སྐབས་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོ་སྐབས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་གྱི་བསྐལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་

【汉语翻译】
尊胜者即被称为如来。因为其时时唯有如是之故。正因如此，也存在于一切有情的心续中。因此说一切有情皆具如来藏。虽然遍在于一切，但因有情自身生起障蔽之力，如盲人不见太阳一般。如《大乘集经》所说：如破损之器中的月亮，有缺陷的有情无法见到。如果如来是法界完全清净之自性，那么其自性即是远离一切戏论之相，既然无有勤作，如何生起成办有情义利之因的智慧呢？犹如虚空一般。譬如，虚空以不妨碍身语意之业生起之自性，给予机会，且亦不分别；又如月亮、太阳、灯等之光芒，于彼无有勤作而生起，并使色等完全显现；如意宝亦不需勤作，便如实圆满有情之所想，如是，如来安住于法界完全清净之自性，即安立为无勤作而成就一切义利。因此，法界完全清净即成为生起如来五智等一切之因，或智慧之化身圆满受用身与化身之自性，如虚空般给予成办有情事业之诸因机会。以其不尽之性，广大之性，无碍之故，即使无有分别，亦由先前之现行之力的自性，因缘而生。此即是如来等之最极不可思议之体性，即以一切妙相好所圆满庄严者，于轮回边际之劫中加持。

【英语翻译】
The venerable one is referred to as the Tathagata. Because it is always only thus. For that very reason, it also exists in the mind streams of all sentient beings. Therefore, it is said that all sentient beings possess the essence of the Tathagata. Although it pervades everything, sentient beings do not see it like a blind person not seeing the sun, due to the power of their own obscurations. As stated in the Mahāyānasaṃgraha: Like the moon in a broken vessel, flawed sentient beings cannot see it. If the Tathagatas are of the nature of the completely pure realm of Dharma, then their nature is devoid of all elaborations. Since there is no effort, how do they generate the wisdom that is the cause of accomplishing the benefit of sentient beings? It is like space. For example, space, by its nature of not hindering the arising of the actions of body, speech, and mind, provides opportunity and does not discriminate. And like the rays of the moon, sun, and lamps, etc., arise in it without effort and make forms, etc., fully manifest. Wish-fulfilling jewels also fulfill the thoughts of sentient beings without effort. Likewise, the Tathagata abiding in the completely pure realm of Dharma is established as accomplishing all benefits without effort. Therefore, the completely pure realm of Dharma becomes the causal entity for generating all the five wisdoms of the Tathagata, or the manifestation of wisdom, the enjoyment body and the nature of the emanation body, like space, provide opportunity for all the causes of accomplishing the activities of sentient beings. Due to its inexhaustible nature, its vastness, and its unobstructedness, even without discrimination, it arises from the power of previous habitual tendencies. This alone is the supreme inconceivable nature of the Tathagatas, that which is fully adorned with all the marks and signs, blesses throughout the eons until the end of samsara.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་ལས་རབ་ཏུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས། གཉིད་སད་པ་བཞིན་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ངེས་པར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གཎྜཱི་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། གཎྜཱིའི་སྒྲ་དེའི་རྣ་བར་ཉེ་བར་ལྟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་གི །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་བཞུད་པ་དང་འབྱོན་པར་བྱེད་པས། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་ཐལ་བས་ཅིག་ཤོས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་ལས་དང་དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ལས

【汉语翻译】
并且由往昔的愿力所生起的力量，从法身的境界中，即使没有分别念，也是一切遍知，并且化身们行持着利益众生的事业。如果又有人说，那时如来们没有“这是该做的，这不是该做的”等等的分别念。即使如此，也由于往昔的牵引力的作用，而完全确定地执持，如同从睡眠中醒来，又如从灭尽定中起身一样，完全了知如所说的那些事业。正如圣者慧海所确定显示的那样宣说：“例如，比丘敲击犍椎，加持之后，将入于灭尽定。犍椎的声音即使靠近他的耳朵，他也不会听到，也不会产生分别念。然而，他将会起身。”等等。法界完全清净，也以智慧和一切化身无差别地进入成办众生的事业，而不是生和灭。正是明确地考虑到这一点而宣说：“文殊，无生和无灭，这乃是如来的殊胜之语。”等等。以及“天子，一切法无生乃是佛陀的出现，如果是这样，则无所得，无证悟。”等等。色等在胜义谛中是如来藏的自性，对于它们来说，也没有生等，但在世俗谛中则可以安立。同样，智慧和化身等一切也是如此。如果如来是法界的自性，那么，为了利益和安乐一切众生，而进行宣说、行进和到来等行为，由于与此无别，因此法界也应成为说话、行走和到来的对象，从而与另一方相同，成为不净和有生等的状态。并非如此，法界的自性在胜义谛中就是如来，法界也是随顺一切众生相续的。而他们也由各自种子完全成熟的力量以及其主宰本身

【英语翻译】
And by the power generated by past aspirations, even without conceptualization from the state of Dharmakaya, it is all-knowing, and the Nirmanakayas perform the deeds of sentient beings. If someone were to say that at that time, the Tathagatas do not have conceptualizations such as "This is to be done, this is not to be done." Even so, due to the power of past karmic forces, they firmly grasp, like waking from sleep, or like rising from the Samadhi of Cessation, they fully know the actions that have been spoken of. Just as the noble Sagaramati definitively taught and said, "For example, a Bhikshu, after blessing the Ghanta, will enter into the Samadhi of Cessation. The sound of the Ghanta will not fall near his ears, nor will he conceptualize it. However, he will arise." and so on. The completely pure Dharmadhatu also enters into the accomplishment of the deeds of sentient beings without difference by wisdom and all Nirmanakayas, but not birth and cessation. Having clearly considered that, it was said, "Manjushri, no birth and no cessation, this is the supreme word of the Tathagata." and so on. And "Son of the Gods, all dharmas being unborn is the arising of the Buddha, if so, there is no attainment, no realization." and so on. Form and so on, in the ultimate sense, are of the nature of Suchness, and for them, there is no birth and so on, but in the conventional sense, they can be established. Similarly, all wisdom and Nirmanakayas are also like that. If the Tathagata is the nature of Dharmadhatu, then for the sake of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, they speak, go, and come. Since it is inseparable from this, the Dharmadhatu should also become the object of speaking, walking, and coming, and thus be the same as the other, becoming impure and having birth and so on. It is not so, the nature of Dharmadhatu in the ultimate sense is the Tathagata, and the Dharmadhatu also follows the continuum of all sentient beings. And they also by the power of their own seeds fully ripening and by its very master

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ངོ་བོའི་བྱ་བ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པས་ན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དང་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་དེའི་ངོ་བོའི་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་
ནི། །ཅུང་ཟད་བཤད་པ་མེད་པར་ནི། །གཙོ་བོས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་པས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བར་མར་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་བཞུད་པ་འམ་བྱོན་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའོ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤེགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱེད་དང་བདག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རང་གི་འདུས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་བརྗེད་ངས་མེད་པ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་རང་རིག་པའི་རྣམ་པས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ས

【汉语翻译】
因此，由于对彼之自性作用各别显现之相的识近生起，故如是善入。所谓如来者，即是教法、行进等利益有情之事业，是故安立此名言。如来并非唯是主宰，更无其他作用，而是从彼转变为彼之自性作用。如圣者所云：汝未曾稍许
说一字，然主尊以法雨，令一切所化众生皆得饱足。如是。薄伽梵母亦云：种姓之子，确然如来无有行往之处，以其如是之自性乃无动摇故。乃至如是之自性即是如来。如是等等。就色身而显现而言，说如来逝世等等，故无有相违。若一切佛之界性皆为极清净之自性，则汝与我之义，何以于无勤作中，有各别之眷属轮耶？无有法身差别之如来，以无戏论之自性，由往昔愿力之故，于圆满受用身及各别之化身等，亦以自之积集力所生，一切圆满之眷属轮而作意，且亦作意种种之佛土与庄严。如镜之智者，远离我与我所执，及所取与能取之分别念，所缘与相状皆不间断，断除一切烦恼垢染与分别念，无有动摇，乃一切智慧之所依自性，于一切所缘无有忘失，乃境与根与识之影像显现之因，成为一切知之所依，乃缘于如是之自性清净者。彼亦于一切所知遍布而生，以如来乃彼之自性故。彼以自证之相，如影像般随逐自与共相之体性之生处等，

【英语翻译】
Therefore, since the consciousness of the appearance of the individual manifestations of its essential activity arises closely, it is thus well entered. The so-called Tathagata is the activity of benefiting sentient beings, such as teaching the Dharma and proceeding, hence this term is established. The Tathagata is not only the master, but there is no other activity, but from it it transforms into its essential activity. As the noble one said: You have never
spoken a single word, but the Lord satisfies all those to be tamed with the rain of Dharma. Like that. The Blessed Mother also said: Son of a lineage, surely the Tathagata has no place to go, because the nature of suchness is immovable. Until suchness is the Tathagata. And so on. In terms of the manifestation of the form body, it is said that the Tathagata has passed away, etc., so there is no contradiction. If the essence of all Buddhas is of perfectly pure nature, then what is the meaning of you and me, why are there separate retinue circles in the absence of effort? The Tathagata, without the difference of Dharmakaya, with the nature of non-proliferation, due to the power of past aspirations, also contemplates the perfect enjoyment body and the separate manifestation bodies, etc., with the power of their own accumulation, and also contemplates the various Buddha lands and adornments. The wisdom like a mirror is the absence of self and self-grasping, and the conceptual thoughts of grasping and grasping, the object and the appearance are uninterrupted, the defilements of all afflictions and conceptual thoughts are eliminated, there is no movement, it is the nature of the basis of all wisdom, there is no forgetting of all objects, it is the cause of the appearance of the images of objects, senses and consciousness, it becomes the basis of all knowledge, it is based on the purity of suchness. It also arises by pervading all that is to be known, because the Tathagata is its nature. He, with the aspect of self-awareness, follows the birthplaces of the nature of self and common characteristics like images, etc.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་སྟེ།
ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་སོ། །དུས་གསུམ་པའི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་དེས་ཡང་དག་པར་མི་རིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། ས་བོན་ཡོད་ནའང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དང༌། གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་མེ་ལོང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་མི་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་མི་གཡོ་བ་བསྐྱོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་ཡང་སྟེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཆར་བར་ཐལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྟག་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། དུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་
སོགས་པ་ཁ་ཅི

【汉语翻译】
由于各自显现的事物执持彼之相，故如来善为了知。如来亦以彼之故，知是无忘失法性者。因为于一切所知无有忘失之故。否则，若无如镜之智，如何是为一切智者？以一切所知之蕴，如其自性般，于彼极明了故。三世之一切有情之识，亦无有彼不能如实知之事，唯是如实知一切。又，依于如来之如镜智之坛城，于其他相续者，生处及彼之境与识之影像等，世间将知，以无彼等则不生故，且于生之时亦如实知故。是故说此：依于如来之如镜之智的坛城，能辨别生处及彼之境与识之影像等。意谓以彼之力而生彼等。如虽有种子，然无地等则不生苗芽般，虽有色，然以无镜故，影像不显现般。此亦是不动摇，非可动者，以远离一切分别之遍动故，且以恒常不断随逐故。平等性智等三者，是可动者，亦即以是偶一为之故，而可名言。若此是生识之因，则因此之故，以彼之力而生之一切有情之识的影像等，如何不至于一时或一切时显现之过？如镜之坛城，是成办显现种种影像之因，然亦非恒常显现影像，以是依赖影像之缘故。如是，如镜之智是依赖有情与时之缘的差别，于外道等某些

【英语翻译】
Because the various appearances hold closely to their forms, the Thus-gone One knows them thoroughly. The Thus-gone One is also known as having the nature of non-forgetfulness because of that very reason, since there is no forgetting in all that is to be known. Otherwise, if there were no mirror-like wisdom, how could one be all-knowing? Because all the aggregates of knowable things are extremely clear to it, just as they are in their own nature. There is no instance of the knowledge of all beings in the three times that it does not truly know; it only truly knows all things. Furthermore, relying on the mandala of the mirror-like wisdom of the Thus-gone One, beings in other continuums will also know the sense bases, their objects, and the images of consciousness, because without it, they would not arise, and even at the time of their arising, they are truly known. Therefore, it is said: "Relying on the mandala of the mirror-like wisdom of the Thus-gone One, one discerns the sense bases, their objects, and the images of consciousness." It is intended that they arise by its power, just as a sprout does not grow from a seed if there is no earth, and an image does not appear if there is a form but no mirror. This is also unmoving and not to be moved, because it is free from all pervasive movement of conceptualization, and because it is constantly and continuously followed. The three, such as the wisdom of equality, are movable, and are said to be occasional. If this is the cause for the arising of knowledge, then why does it not follow that the images of the knowledge of all beings, which arise by its power, appear simultaneously or at all times? Just as the mandala of a mirror is the cause for the appearance of various images, but it does not always cause images to appear, because it depends on the conditions for the image. Similarly, mirror-like wisdom depends on the differences in the conditions of beings and time, in some such as non-Buddhists

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པས་བསྒྲིབས། ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དྲག་པོས་བསྒྲིབས། ཁ་ཅིག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། ཁ་ཅིག་ནི་མི་ཁོམ་པར་ལྟུང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་རེ་ཞིག་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་དུ་འབར། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་ཞི་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྣང་གི་རྣམ་པར་བརྟུལ་ཟིན་པ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །གསུངས་པ། སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ལས། །འཕངས་ཕྱིར་འདི་ཡི་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ན། །གང་དང་གང་ལ་གང་ཚེ་དང༌། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕ་བ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཤཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་
པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ

【汉语翻译】
有的是因为遇到恶知识而听闻非正法所蒙蔽。有的是以舍弃正法的特征，做着被正法所匮乏的事业。有的是被烦恼的障碍所蒙蔽。有的是被强烈的业的障碍所蒙蔽。有的是被三恶趣和北方的不悦耳的声音的人，以及无意识的有情之自性成熟的障碍所蒙蔽。有的是堕入无暇之处。有的是小乘种姓者。这些都不是一时之器。如《经庄严论》中所说：犹如水的容器破裂，月亮的影像不会显现，同样，在恶劣的众生身上，佛的影像不会显现。犹如火在别处燃烧，又在别处熄灭一样，对于诸佛也应了知显现与不显现。又说，当有佛陀所调伏的众生时，为了佛陀的出现而示现显现之相，为了涅槃而示现不显现。说：众生的福德和殊胜的愿力所牵引，此之行境极为不可思议。大悲自性之法身是常恒的，当因完全成熟时，于何处、于何者、于何时，何时所作之事能利益，则于彼处、于彼者、于彼时，彼显现。虽然于一切时如意宝般存在，但由众生自己的业的过失所生，由于因不具足，故不显现赐予果实，譬如，即使天王降下雨水，但对于已经腐烂等，不能作为种子的稻谷等种子，也不会生出苗芽。平等性智是，当菩萨现证见道时，获得自他平等性智，仅仅以彼为对境，从上到上修习，以极贤善的瑜伽，具足慈爱和大悲，不住于佛地的涅槃。为了显示形状和颜色的自体之事物，即身，而安立各种各样的相。彼。

【英语翻译】
Some are obscured by hearing non-virtuous teachings from encountering evil companions. Some engage in actions that are impoverished of the sacred Dharma due to the characteristic of abandoning the sacred Dharma. Some are obscured by the obscuration of afflictions. Some are obscured by the intense obscuration of karma. Some are obscured by the obscuration of the maturation of the nature of beings in the three lower realms, people with unpleasant sounds in the north, and unconscious sentient beings. Some fall into unfavorable circumstances. Some are those of the inferior vehicle lineage. All of these are not suitable vessels for a temporary time. As stated in the Ornament of the Sutras: Just as when a water vessel is broken, the image of the moon does not appear, similarly, the image of the Buddha does not appear to evil sentient beings. Just as fire burns elsewhere and then subsides elsewhere, similarly, one should understand the appearance and non-appearance of the Buddhas. It is also said that when there are beings to be tamed by the Buddha, in order for the Buddha to appear, it manifests the appearance of appearing, and in order to pass into nirvana, it manifests non-appearance. It is said: Drawn by the merit of beings and the special aspiration, the realm of this is extremely inconceivable. The Dharmakaya, the nature of great compassion, is eternal, and when the cause is fully ripened, wherever, to whomever, whenever, whenever the action benefits, then there, to that one, at that time, it appears. Although it exists like a wish-fulfilling jewel at all times, it does not appear to bestow fruit because the cause is incomplete, caused by the faults of sentient beings' own karma. For example, even if the king of the gods sends down rain, seeds such as rice that have become rotten, etc., and are not suitable as seeds, will not produce sprouts. The wisdom of equality is that when a Bodhisattva directly realizes the path of seeing, he obtains the wisdom of equality of self and others, and by focusing solely on that, cultivating it from higher to higher, with extremely virtuous yoga, endowed with love and great compassion, he enters the non-abiding nirvana in the Buddha-field. In order to show the object of shape and color, the body, various kinds of aspects are established. That.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཁྱད་པར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ནི་ཚངས་པ་ཆོས་དེ་རྣམས་སོ། ཞེས་དང༌། སླར་ཡང་གསུངས་པ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་བའོ། །གང་ཆོས་མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ་ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་ནས་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་སྟེ། བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་
པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུངས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
因此，它比镜子般的智慧更殊胜。它是以缘起的事物本身及其法性的境为对境的镜子般的智慧。如是说：梵天，一切法皆是缘起。通达缘起也是菩提，如来如何照见一切法，那相同的即是梵天之法。又说：除了缘起之外的法，微尘许亦不可见。缘起之法性，缘起之语亦真实安立，如是显现而说：见缘起即见法，见法即见佛。因为是胜义谛之法，并且是胜义谛之佛，故此于一切皆无差别。无量者，从不动摇开始，直到异熟，以及无勤而生，与平等性智相同，以法界为境且无分别，以及不缘一切法，故说为无缘。彼等在佛地圆满一切相，且恒时随顺，因为事业相续不断。彼等的平等性，于一切无差别而入，或者彼等唯是平等性，因为以平等性为对境。轮回与涅槃，以及道与果亦是平等性，因为自性寂灭之故。获得与未获得等世间八法，于一切皆是同一味道之故。唯一平等性与菩提分等功德亦圆满于平等性，故是平等性智。妙观察智是总持、禅定、三摩地、等至、各别正知、力、无畏等一切之如实执持。

【英语翻译】
Therefore, it is superior to mirror-like wisdom. It is mirror-like wisdom that takes as its object the mere phenomena of dependent arising and their dharmata. As it is said: Brahma, all dharmas are dependently arising. Understanding dependent arising is also enlightenment. Just as the Tathagata sees all dharmas, that same is the dharma of Brahma. And again it is said: Apart from dependent arising, not even a mote of dharma is seen. The term 'dependent arising' is also truly applied to the dharmata of dependent arising, and it is said, having manifestly intended this: Seeing dependent arising is seeing dharma. Seeing dharma is seeing the Buddha. Because it is the dharma of ultimate truth, and because it is the Buddha of ultimate truth, therefore there is no difference in all of that. The immeasurable ones, from the immovable onwards, until the fully ripened, and arising without intentional action, being endowed with equality with the wisdom of equality, having the realm of dharmadhatu as their object and being without discrimination, and because all dharmas are unapprehended, it is said to be without apprehension. Those very ones are completely perfected in all aspects on the Buddha-ground and are always in accordance, because activity is continuous. The equality of those ones, because it enters without difference in all things, or else those ones alone are equality, because they take equality as their object. Samsara and nirvana, and the path and the fruit are also equality, because they are naturally pacified. Gain and no gain, and so forth, the eight worldly dharmas, because they are all of one taste. The qualities such as oneness, equality, and the aspects of enlightenment are also perfected in equality, therefore it is the wisdom of equality. Discriminating wisdom is the perfect holding of all of the dharanis, meditations, samadhis, samapattis, individual correct knowledges, powers, fearlessnesses, and so forth.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་སྒོ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཐབས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན། རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པས་ཕྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིས་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དམ་པའི་ཆོས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་སོ། །དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡང་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་ངེས་པར་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགའ་བས་སོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཅན་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུའི་
སྤྲུལ་པ་དང༌། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་མཛད་དེ། དང་པོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ལྟེང་རྒྱས་འོང་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ངང་ངན་འགྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ

【汉语翻译】
ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་སྒོ།（藏文，，，） 知识的各种形态全部无碍进入，以毗琉璃等自性之身真实显示之方便。断除一切疑惑之因的法极为了知。具有自和共相的特征之境。形态极其区分，因为如是诸法以明显各异的形态区分，如是仅仅个别了知之故。圆满受用之因，即圆满受用身显示种种财富，由此菩萨大士和殊胜之法圆满受用，个别体验之故。界和趣和其他生处以因和果所摄的心和心所个别显现，因为由彼之增上缘，通达者们如是安立，系属之故。也是欢喜之因，因为以波罗蜜多等种种法，以应欢喜之自性，欢喜必定关联之故。于此菩萨们欢喜。成办事业之智慧，乃于一切世界中，为调伏所化，如是为使有情成熟之目的，以无量且不可思议的种种方便，利益他者之相续一者，即具有自和共相的特征之境。彼乃如来等之种种化身之所依，故为化身。彼亦三种，身的
化身，语的化身，意的化身。其中身的化身三种，神变周遍显示，生周遍显示，业的异熟周遍显示。彼等乃以神变之奇迹劝导，从最初生起显现之方，生起极喜之故，譬如，莲花生等是也。以普说之奇迹令成熟，从生起堪能之自性，以使善根增长之自性故。以随教之法奇迹，从三界恶趣中解脱。

【英语翻译】
The door of birth by. The means of truly showing the nature of the body, such as Vaiḍūrya, which enters without hindrance into all the various forms of knowledge. The Dharma, the cause of cutting off all doubts, is made very clear. Having the characteristics of self and generality. The forms are very distinct, because just as those dharmas are distinguished by clearly different forms, so too, because they are known individually. The cause of perfect enjoyment, that is, the perfect enjoyment body shows various riches, from which the great Bodhisattvas and the supreme Dharma are fully enjoyed, because they are experienced individually. The mind and mental factors, which are included in the causes and effects of realms, destinies, and other birthplaces, appear separately, because from that dominant condition, those who understand establish them in this way, because they are related. It is also the cause of joy, because with various dharmas such as pāramitās, joy is definitely related by the very nature of being joyful. In this, the Bodhisattvas rejoice. The wisdom of accomplishing activities is to tame beings in all the worlds, and for the purpose of maturing sentient beings in this way, with immeasurable and inconceivable various means, the one who benefits others is the one who has the characteristics of self and generality. It is the basis of the various manifestations of the Tathāgatas, so it is the Nirmāṇakāya. It is also of three kinds: the body's
Nirmāṇakāya, the speech's Nirmāṇakāya, and the mind's Nirmāṇakāya. Among them, the body's Nirmāṇakāya is of three kinds: showing miraculous powers everywhere, showing births everywhere, and showing the complete ripening of karma. They are persuaded by the miracle of magical powers, because from the beginning of arising, the appearance of arising is very joyful, for example, Padmasambhava and so on. To mature with the miracle of universal speech, from the nature of arising, because of the nature of increasing the roots of virtue. With the miracle of the Dharma that follows, liberation from the three realms of evil destinies.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ཛད་དེ། དེའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པ་ནི་སྐུའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྟོན་པས་གནས་པ་ནི་གསུང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕོ་བ་ན་ཡང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་སྐྱེ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་སོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་སྐུ་སྤྲུལ་པ་པོ་ལས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སོ་
སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མཐའ་སྟོན་པ་དང་སྐྱེས་པའི་རབས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་སྣད་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཅན་ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཁོར་ཅན་གྱིས་འབད་པ་དྲག་པོས། མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྣུན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བ་སྤུ་གཅིག་ལངས་པའི་ཉམས་པའང་སྐྱེས་པ་མེད་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་གཞིག །དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ལྷས་བྱིན་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་

【汉语翻译】
作已。以其临近显示的威力，为了生起圣道，以及以光芒照射等，使痛苦临近寂灭，忆念起往昔的善根，为了令善趣欢喜。三种神变也如其所是地行持，其中以行持而安住是身的一切事业。以教导而安住是语的一切事业。以等持而安住是，凡是自性寂止，以及凡是也趋向于等持，此二者是意的事业。以入定而安住是，凡是佛眼观视有情众生，以及从天等处转生时也是，这二者都是意的事业。于一切生中显示是，如来们于一切世界刹土中，一时显示生的一切生处。于业的异熟一切显示是，如实显示业的流转，为了如实享用可爱与不可爱之业的果报。因为以身体感受安乐与痛苦，是往昔业的果报，生起具有业之身的所依。往昔业所幻化的身是业之身。唯有成办事业的智慧是化身者之业之身，因为是生起各别显现之识的因性之故。如是示现生起和行为的边际，以及救度一切生世等。所有这些也显示为化身，譬如如同显示以拇指尖触碰等。如来们是具有金刚心要之身，是无有临近变异之法性者，因为即使菩萨也以欲界自在的八十俱胝那由他眷属，以猛烈精进，以种种兵器的差别临近击打的差别，连一根毫毛竖起的损害也不产生，何况是其他的损害？即使于彼等圆满成佛时，也仅仅是拉拉德瓦（梵文：Lalladeva）以名字作了恶行。

【英语翻译】
Having done that, by the power of its near manifestation, in order to generate the noble path, and by emitting rays of light, etc., making suffering near to pacification, and remembering the roots of past virtues, in order to greatly delight the happy realms. The three miracles also perform as they are. Among them, abiding by conduct is all the work of the body. Abiding by teaching is all the work of speech. Abiding by samadhi is whatever is naturally quiescent, and whatever also inclines towards samadhi, these two are the work of mind. Abiding by absorption is whatever the Buddha's eye sees sentient beings, and also when transferring from gods, etc., both of these are the work of mind. Showing in all births is that the Tathagatas, in all world realms, simultaneously show the birth in all birth places. Showing all the ripening of karma is truly showing the movement of karma, in order to truly enjoy the desirable and undesirable fruits of karma. Because experiencing happiness and suffering with the body is the result of past karma, arising with the support of the body of karma. The body emanated by past karma is the body of karma. Only the wisdom of accomplishing actions is the body of the karma of the emanator, because it is the cause of generating the consciousness of appearing separately. Thus, showing the limits of arising and behavior, and saving all births, etc. All of these are also shown as the emanation body, for example, like showing touching the tip of the thumb, etc. The Tathagatas are those with the body of vajra essence, those with the nature of no near change, because even bodhisattvas, with eighty kotis nayutas of attendants of the lord of desire realm, with fierce effort, with the differences of approaching and striking with various weapons, even the damage of a single hair standing up does not arise, let alone other damages? Even when they perfectly attain enlightenment, only Lalladeva committed evil deeds by name alone.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་དོན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་དག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་འདིའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་གི་འཇུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཞུག་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཉན་ཡོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་པི་ན་
གདུལ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་འཛིན་པས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ཞིང་གཞུ་ཡང་བཟུང་ལ། འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བཀག་པའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཟུང་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ཀ་པི་ན་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང༌། མཉན་ཡོད་དེ་ཉིད་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདུལ་བའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པའི་གཟུགས་གདོང་བཞི་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཆང་བར་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དྲུག་ཅུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་མོ་འདུལ་བ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་བཟུང་ཞིང་འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་གར་མཁན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དུ་ཡུལ་མ་ཀར་ཀོཊྚ་བལླི་རུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གར་མཁན་གྱི་

【汉语翻译】
那麼這是怎麼回事呢？因此，這一切都是為了調伏眾生，因為它顯示了與眾生在善與非善行為上的共同命運，使他們完全投入和轉離這些行為。 示現苦行也是為了這個目的，因為這樣示現可以教導那些需要被調伏的人，僅僅通過苦行和戒律是無法淨化的，只有通過智慧才能淨化。 此外，這也是為了強調菩提是極難獲得的，因此才說「光頭的修行者怎麼可能有菩提的果實呢？」這句話的目的是為了防止口語上的過失。 身體的化身和語言的化身，有的是與自己和他人的身體相關的，有的則無關。 而意念的化身則僅僅與自己和他人相關。 其中，身體的化身與自己的身體相關，例如示現為轉輪聖王等形象。 由於具備不可思議的善巧方便，諸佛世尊、菩薩和聲聞的身體和語言的活動，應該從他們如何隨順世間來理解。 例如，在舍衛城，迦毗那王
為了調伏，我們的世尊顯現為轉輪聖王的形象，手持珍寶和弓箭。 在同一個場合，所有的大聲聞弟子也都以小國王等的形象，手持各種阻止出家的裝飾品。 直到迦毗那和大臣等一萬八千眷屬都受了具足戒，並被安置在阿羅漢的果位上。 又如，在舍衛城，當調伏婆羅門童子時，世尊顯現為四面梵天的形象，頭戴髮髻。 在王舍城，六十人被安置於天界的果報和菩提之中。 當調伏持正命種姓的婆羅門女時，在舍衛城，世尊拿著一個女人的屍體，並說：「這就是我的妻子。」 此外，為了調伏憍薩羅的舞者，在杜宇瑪卡爾郭吒巴里，世尊顯現為舞者。

【英语翻译】
How is this so? Therefore, all of this is for the purpose of taming beings, as it shows the shared fate with beings in engaging in and turning away from virtuous and non-virtuous actions. Showing asceticism is also for this purpose, as showing it in this way teaches those who need to be tamed that they cannot be purified merely by asceticism and discipline, but only by wisdom. Furthermore, it is also to emphasize that Bodhi is extremely difficult to attain, hence the saying, "How can a bald-headed practitioner have the fruit of Bodhi?" The purpose of this statement is to prevent verbal misconduct. Emanations of body and speech are sometimes related to one's own and others' bodies, and sometimes not. Emanations of mind, however, are only related to oneself and others. Among these, emanations of body related to one's own body include showing oneself as a Chakravartin king, etc. Because they possess inconceivable skillful means, the activities of body and speech of the Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Shravakas should be understood from how they follow the world. For example, in Shravasti, King Kapina
For the purpose of taming, our Bhagavat manifested as a Chakravartin king, holding jewels and a bow. In the same occasion, all the great Shravakas also held various ornaments that prevented ordination, appearing as minor kings, etc. Until Kapina and his eighteen thousand attendants, including ministers, were all fully ordained and established in the state of Arhat. Also, in Shravasti, when taming the Brahmin boy, the Bhagavat appeared as Brahma with four faces, wearing a headdress of matted hair. In Rajagriha, sixty people were established in the fruits of heaven and Bodhi. When taming the Brahmin woman of the righteous lineage, in Shravasti, the Bhagavat held the corpse of a woman and said, "This is my wife." Furthermore, for the purpose of taming the Kosala dancer, in Duyu Markarkota Balli, the Bhagavat appeared as a dancer.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ལུགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་ཟ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པི་ཝང་བསྣམས་ཤིང་གླུ་བླངས་ལ་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་སྟོང་པོ་བཅད་པ་ན་སྒྲ་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འགལ་བ་འདུལ་བ་ལ་བཀག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་མཛད་པས་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཉིད་ཀྱིས། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལའང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ནི་བཀོད་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །རོལ་མོ་མཁན་ནི་རོལ་རྩེད་མཁན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བཟོ་སྟེ་བི་ཝང་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་གཤེགས་པའོ། །སྡེ་པའི་ལུང་རྣམས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། མར་མེ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །སྒྲ་ཅན་འཛིན་སྲས་ཞེས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་རྗེས་གཞུག་
པའོ། །ཞེས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ནས་དམན་པ་བྲན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་ཁོ་ན་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པས་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བཀུག་པས་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐུ་ལས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དབང་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱའི་གཞིའི་ནགས་སུ་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་དཔལ་མོ་དང་རི་སྐྱེས་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་

【汉语翻译】
并说要守持规矩。为了调伏第五个乐神顶髻，化现为普通乐神的形象，世尊手持琵琶，边弹边唱，当琵琶的弦断裂时，犹如从虚空中发出成千上万种声音。同样，为了调伏违背出家戒律者，也说可以化现为普通在家人形象。正如赞颂中所说：虽安住于最寂静，然因慈悲所驱使，于乐师之技艺中，亦显现您之足迹。乐师即是演奏娱乐之人，他们的技艺即是工巧，如弹奏琵琶等。这也是为了事业而前往。在律部的教证中也说：从燃灯佛开始，如来已离贪欲，名为持声之子，此乃随顺世间。即是示现各种神变。菩萨们也会示现不真实的礼拜等不如法的行为，乃至示现低贱的奴仆之相。因此，诸佛世尊、菩萨和声闻的行为是不可思议的，对此，希求解脱者应唯有信奉。此外，有时为了适应所化众生而前往其所在地，有时将所化众生引至自己的住处，有时从所居之身，在一切方向无量世界中真实示现身相等。世尊因已获得分别证悟一切自在之权，故能进入身等之微尘坛城之中，并如其所愿，使众生远离不真实的妄想。譬如在毕钵罗树林中，狮子、强盗、自在天、帝释天、吉祥天女、山神、童子等，以及天、龙、夜叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗等成百上千的众生获得寂灭。

【英语翻译】
And it is said to uphold the rules. In order to tame the fifth Gandharva Topknot, the Blessed One, appearing as an ordinary Gandharva, held a lute and sang. When the strings of the lute broke, it was as if thousands of sounds arose from the sky. Similarly, it is said that in order to tame those who violate the monastic vows, one can also act in the form of an ordinary householder. As it is said in the praise: Although abiding in the utmost peace, Yet driven by compassion, Even in the arts of musicians, You have placed your feet. Musicians are those who play for entertainment, and their arts are skills, such as playing the lute. This is also to go for the sake of activity. It is also said in the teachings of the Vinaya: From the time of Dipankara, The Thus-gone One is free from desire, Called the son who holds sound, This is to follow the world. That is, to show various miracles. Bodhisattvas also show untrue prostrations and other improper actions, even showing the appearance of a lowly servant. Therefore, the actions of the Buddhas, Blessed Ones, Bodhisattvas, and Shravakas are inconceivable. Those who desire liberation should only have faith in this. Furthermore, sometimes they go to the place that suits the beings to be tamed, sometimes they lead the beings to be tamed to their own place, and sometimes from the body in which they dwell, they truly show the body and so on in all directions in the immeasurable realms of the world. The Blessed One, having obtained the power to separately realize all powers, can therefore enter into the mandala of the atoms of the body and so on, and as desired, make beings separate from untrue delusions. For example, in the Pippala forest, lions, robbers, Ishvara, Indra, Shri Devi, mountain gods, youths, and so on, as well as gods, nagas, yakshas, rakshasas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and so on, hundreds and thousands of beings attained nirvana.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ས་བཏུལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔེར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པས། དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བོ་དང་སོར་ཕྲེང་དང་མཐོང་ལྡན་དང་བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་ཆགས་པ་དྲག་པོ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེ་མེད་པར་ཡུད་ཙམ་ཡང་མི་སྡོད་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་ནས་བཀུག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་བཅུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་མ་
ཡིན་པ་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་རྨོངས་པ་སོར་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བླ་མའི་བཀའི་བྱ་བ་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཛད་དོ། ཞེས་པ་དང༌། མཐོང་ལྡན་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡིན་ལ། དེའང་ཞེ་སྡང་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་དེས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་འཁོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་དམྱལ་བའི་མེའི་བུད་ཤིང་ལས་ཐར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་བྱེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལས། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་དང་འདྲ་བས་དམྱལ་བ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ལུས་འབྲེལ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའོ། །གང་ཡང་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཡང་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཚ

【汉语翻译】
如“具德教法摧伏地”等，应知如是次第举例说明。安置于放逸者于不放逸处，平息彼彼之痛苦，譬如我等之薄伽梵如调达、指鬘、胜光、善护等。如是调达者，名为释迦族之青年，具有猛烈贪欲，于一切时分，极其贪恋自己之妻，若无彼则须臾亦不能安住，如是之彼，如来从家唤出，令其出家，出家之后，亦于日夜思念彼妇人，作非梵行。如是，然如来如何令其获得阿罗汉果耶？如是，名为指鬘之愚笨婆罗门，以上师之教言之事，定当转变之故，杀害千人，以求圆满，令其与生命分离，其后，如来亦令彼出家，并令其远离三界之贪欲。如是说。胜光者，即是未生怨，彼亦嗔恨者。如是，彼与不善知识交往，及由宿世之仇恨相续之业力，令具法之国王与生命分离。彼亦唯依如来之善知识，从地狱之火薪中解脱。如是说。种姓之子亦由不如理作意之自在力，依于与他人之妇人交往，令其与生命分离。唯依如来之教法，如击打盲人一般，从地狱中解脱，而感受天界之安乐，如是听闻。身之化身，与他身相连者，如魔等显现为佛等之形象。不相连者，如地等显现为七宝等之自性等之形象。又，凡是示现无量之佛身，又，凡是放射光芒而照亮世间界，又，凡是示现生等。如是，语之化身，与我身相连者，即是

【英语翻译】
It should be understood that examples are given in order, such as "The doctrine of the possessor subdues the earth." By placing those who are endowed with carelessness in a state of mindfulness, he pacifies their suffering. For example, our Bhagavan is like Gavabo, Angulimala, Dringden, and Debye. Thus, Gavabo, a young Shakya man with strong desire, was extremely attached to his wife at all times, and could not stay for a moment without her. The Tathagata called him out of his house and ordained him. Even after being ordained, he would think of that woman day and night, engaging in non-virtuous conduct. Nevertheless, how did the Tathagata enable him to attain the state of an Arhat? Similarly, the foolish Brahmin named Angulimala, because the words of the teacher would definitely change, killed a thousand people to complete his task, separating them from their lives. Later, the Tathagata also ordained him and caused him to be free from the desires of the three realms. So it is said. Dringden is Ajatashatru, and he is also hateful. Thus, he associated with bad friends, and due to the karma of past grudges, he separated the king who possessed the Dharma from his life. He also relied solely on the Tathagata's good friend to be freed from the firewood of the hellfire. So it is said. The son of the lineage, also by the power of improper attention, relied on associating with the wives of others, separating them from their lives. Relying solely on the Tathagata's teachings, like striking a blind man, he was liberated from hell and experienced the bliss of the heavenly realm, so it is heard. The manifestation of the body, connected to another body, is like demons appearing in the form of Buddhas, etc. Unconnected, it is like the earth appearing in the nature of the seven precious things, etc. Also, whatever shows the immeasurable body of the Buddha, and whatever radiates light and illuminates the world, and whatever shows birth, etc. Thus, the manifestation of speech, connected to my body, is

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གོ་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །མ་འབྲེལ་པ་ནི་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་མཛད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་གྱིའང་དེ་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་དམན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་ཐེབ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་སོན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཛད་པ་བྱ་བ་དང་གྲངས་དང་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྡོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་གཞན་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་དང་ངེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དག་དང༌། གཉིས་དག་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མཉ

【汉语翻译】
以悦耳的声音使无边无际的世间界都能听闻。与他身相关联的是，通过佛陀的声音，即使是声闻等不属于正法的人，也能听闻大乘佛法，例如圣者大迦叶等。不相关联的是，从所有的乐器声、所有的显现以及虚空中，也能发出说法之声。意之化身是自己的一切法都融入心中。他人也能如此确定地执持心念。无论谁，即使智慧低下，也能分别领悟细微之法，对于失去记忆者，也能恢复记忆等等。佛陀的化身也应被理解为在一切方面都是恒常随顺的，这是不可思议的，因为事业、行为、数量和刹土的差别是不可思议的，并且为了利益众生的事业而毫不退转地投入。对法界和五种智慧进行次第安排，是基于因、果及其分类。其中，因是法界极其清净。果是圣者的智慧，因为它是以其为对境而产生的，并且依赖于它，以及它的五种反向分类。其他的是如何从产生中产生的。或者，这是如来藏的自性、因和果的次第。任何如来藏的自性，都是具有如是性完全清净的特征，并且以其为对境的两种无分别智慧是极好的。因是具有无量，因此对一切众生具有平等性的殊胜智慧。果是利益他人，这也是从分别有缘和无缘众生，以及与业和愿相符的行为中产生的。或者，这是对一切佛陀进行分类的次第，即自性身、报身和化身佛，是法界完全清净的自性，二者清净，二者清净和一个的次第，正如之前所说的那样。如果还有

【英语翻译】
With a pleasing voice, making the boundless world realms audible. Related to the bodies of others is that, through the Buddha's voice, even those who do not belong to the Dharma, such as the Shravakas, can hear the Mahayana Dharma, such as the venerable Mahakashyapa and others. Unrelated is that from all kinds of musical instruments, all appearances, and even from the sky, the sound of Dharma teaching arises. The emanation of mind is that all of one's own Dharma is absorbed into the mind. Others also hold their minds in this way with certainty. Whoever, even with inferior wisdom, can separately understand subtle Dharmas, and for those who have lost their memory, they can regain their memory, and so on. The Buddha's emanation should also be understood as being constantly in accordance with all aspects, which is inconceivable, because the differences in activities, actions, numbers, and fields are inconceivable, and because they engage in the work of benefiting sentient beings without turning back. The arrangement of the Dharmadhatu and the five wisdoms is based on cause, effect, and their classification. Among them, the cause is the Dharmadhatu being extremely pure. The effect is the wisdom of the noble ones, because it arises with it as its object, and relies on it, and its five reverse classifications. Others are how they arise from arising. Or, this is the order of the Tathagatagarbha's nature, cause, and effect. Whatever the nature of the Tathagatagarbha is, it is characterized by suchness being completely pure, and the two non-conceptual wisdoms that take it as their object are excellent. The cause is having immeasurable qualities, and therefore having the excellent wisdom of equality towards all sentient beings. The effect is benefiting others, which also arises from distinguishing between sentient beings with and without fortune, and from performing actions in accordance with karma and aspirations. Or, this is the order of classifying all Buddhas, namely the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya Buddhas, which are the completely pure nature of the Dharmadhatu, two being pure, two being pure, and one being in order, as previously stated. If there is also

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གསུངས་པ། འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་འདོད། །གཞན་རྣམས་དོན་ཀུན་རྣམ་པ་ཅན། །དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དགོས་དོན་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད།། འདི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནུས་ཀུན་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ཙམ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། མཐའ་དག་པར་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འདོར་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །གང་ཡང་གཞན་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། རྫུ་
འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ས

【汉语翻译】
平等性智，以其为烦恼性的意处所转变之自性，故而观照如镜智，如是亦唯由圆满报身所摄。如镜智以其不动之故，为法身所摄。此为导师旃扎果弥所说： 有些认为观照如是性，即是如镜之智。 其他则认为一切义各别，一切义为行境。 何为平等性智，彼即观照如是性。 成办事业之智，则认为所需各别。 一切种类中，一切皆是， 此之识蕴具一切力。 如是。 因此，平等性与个别观察之智，即是圆满报身，如何通达之法，乃是亲近受用之所依故。 其中，果位之阶段，称为佛地普贤。 彼果亦是智慧与断证之自性。 乃是证悟法界极清净。 彼智慧亦有五种。 仅此即是佛地，以其完全于彼处安立佛陀一切法无余摄集之故。 以彼之自性而住，从一事而作诸事，乃以自性所摄。 其中，四念住乃是个别观察智所摄，以其于身等之上作个别观察之故。 四正断乃是精进之自性，精进亦为如来之智慧所摄持，具有无舍无取的自性，乃是平等性智。 四无量与四神足，以其为等持之自性之故，乃是个别观察智，乃是转为等持门者之处所之语中所说。 其他所有禅定与解脱以及等持与等至等，以及等持与陀罗尼之门，以及漏尽智，以及仅是神变之现证之外的其他现证，以及无烦恼与

【英语翻译】
The wisdom of equality, because of its nature of being transformed into the afflicted mind-place, therefore contemplating the mirror-like wisdom, as such, is also solely included in the enjoyment body. The mirror-like wisdom, because of its immovability, is included in the Dharma body. This is what the teacher Chandragomin said: Some consider contemplating suchness as the mirror-like wisdom. Others consider all meanings as distinct, all meanings as the object of action. What is the wisdom of equality? It contemplates suchness. The wisdom that accomplishes actions is considered to need distinct things. In all kinds, everything is, This consciousness aggregate possesses all powers. Thus. Therefore, the wisdom of equality and individual discrimination are the enjoyment body, because how to understand the Dharma is the basis for close enjoyment. Among them, the stage of the fruit is called the Buddha-field Samantabhadra. That fruit is also the nature of wisdom and abandonment. It is the realization of the utterly pure Dharma realm. That wisdom also has five aspects. Only this is the Buddha-field, because it is completely established there that all the Buddha's teachings are gathered without remainder. Abiding by its nature, doing all things from one thing is included by its nature. Among them, the four mindfulnesses are included by the wisdom of individual discrimination, because they make individual discriminations on the body and so on. The four right abandonments are the nature of diligence, and diligence is also held by the wisdom of the Tathagatas, possessing the nature of no abandonment and no taking, which is the wisdom of equality. The four immeasurables and the four miraculous legs, because of their nature of samadhi, are the wisdom of individual discrimination, which is said in the words that it turns into the place of those with the door of samadhi. All other dhyanas and liberations, as well as samadhi and attainments, etc., and the doors of samadhi and dharani, as well as the knowledge of the exhaustion of outflows, and other direct perceptions other than the direct perception of miraculous powers alone, and without afflictions and

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དག་ལས་གཞན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ན། རྒྱུ་གང་གིས་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་
དང་དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་གཉིས་པོ་ཚུལ་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ག

【汉语翻译】
从智慧和各个正确的觉悟以及无畏和佛陀的不共之法十八种，以及道智和普行道以及知晓漏尽力的力量之外的力量，是如镜智慧的自性。有些人说，无畏等和信心等是平等性的智慧的自性。神通的现证是成所作智。如果想要说在漏尽者的相续中，漏尽智的现证和知晓漏尽力的力量，以何因漏尽呢？以五种智慧。或者说涅槃是漏尽，即以法界极度清净和如镜以及平等性的智慧。知晓普行道力的力量是如镜等四种智慧。智慧的自在和智慧的力量是以如镜和平等性的智慧。菩提的支分和道的支分是以平等性的智慧。知晓痛苦等十二种智慧是以如镜和平等性的智慧。不忘失的法性是以如镜智慧。断除一切习气的连接是以法界极度清净和如镜智慧。度母等也是。具有染污的度母等在道的阶段是以分别观察和成所作智。相和好等是由成所作智所摄。因为说了以智慧近似表示的心和心所的集合。从那之外的佛法也应当结合。同样，如镜智慧和它的所依的平等性智慧这两个方式相同，因为是缘于法界极度清净的缘故。从那之外的两种智慧也是味道相同，因为利益他人是相同的连续，并且是缘于真如的缘故。

【英语翻译】
From wisdom and individual correct awareness, as well as fearlessness and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the path-wisdoms and the all-going path and the powers of knowing the exhaustion of defilements, the powers other than these are the nature of mirror-like wisdom. Some say that the fearlessnesses and faith, etc., are the nature of equality wisdom. The direct perception of miraculous powers is through the wisdom of accomplishing activities. If one wishes to speak of the direct perception of the wisdom of knowing the exhaustion of defilements and the power of knowing the exhaustion of defilements in the continuum of one who has exhausted defilements, by what cause are the defilements exhausted? By the five wisdoms. Or, nirvana is the exhaustion of defilements, that is, by the extremely pure realm of phenomena and mirror-like and equality wisdoms. The power of knowing the all-going path is the four wisdoms, such as mirror-like wisdom. The mastery of wisdom and the power of wisdom are by mirror-like and equality wisdoms. The limbs of enlightenment and the limbs of the path are by equality wisdom. The twelve wisdoms, such as knowing suffering, are by mirror-like and equality wisdoms. The nature of not forgetting is by mirror-like wisdom. Abandoning all connections of habitual tendencies is by the extremely pure realm of phenomena and mirror-like wisdoms. The perfections are also like that. The perfections with defilements are, in the stage of the path, by discriminating awareness and the wisdom of accomplishing activities. The signs and marks are included by the wisdom of accomplishing activities. Because the aggregates of mind and mental factors approximated by wisdom are spoken of, other Buddha-dharmas should also be combined. Similarly, mirror-like wisdom and the equality wisdom that is its basis are the same in manner, because they are focused on the extremely pure realm of phenomena. The other two wisdoms are also of the same taste, because benefiting others is the same continuous stream, and because they are focused on suchness.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཅན་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་བྱ་བ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཐ་དད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་རོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་གིས་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་སྟེ་རྟེན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་ལས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབེན་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་ངག་གི་དོན་འདི་ཡང༌། འདིར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ན

【汉语翻译】
二者以及法界极度清净之智慧，是自身体性无有差别的，因为以其自性缘于法界极度清净之故。如《佛地经》中所说：法界清净时，混合与近乎混合之事业，是具有一味性之智慧的圆满受用。从该经中可知，在先前的发心中并非一味性。混合即是成为一体。成为一体有时也会被区分，但那是永远无法被区分的，因为近乎混合极其无别，故而观待平等，并且因为观待者与观待之物本身是紧密相连的。事业一味性，味即是精华，即是自性。智慧圆满受用是所缘境，因为法界是应当如实受用的。以何种智慧圆满受用之意，是说因为智慧缘于法界而生，所以是一味性，如此组织词句。或者，如实受用是圆满受用的体验者，因为智慧是应当如实受用的，所以这是智慧的圆满受用，并且因为是安乐，是同一所依，所以是一味性，因为其中没有痛苦和舍受的区分。果也是，即是法界的。或者，唯有智慧是圆满受用，因为在世俗中以自证的行相如实受用。那也是一味性，因为没有自他等二者的分别念。果也是，因为远离了因果二者的执着，故而恒时安住。此经文之义也是，在此一切唯是觉性。这五种智慧也涵盖了菩萨的诸地，然而对于安住于具有显现造作之道的众生来说，果的一味性，即智慧的圆满受用是不会出现的。从第八地开始……

【英语翻译】
The two and the wisdom of the extremely pure realm of Dharma are without difference in their own nature, because by their very nature they focus on the extremely pure realm of Dharma. As it is said in the Sutra of the Buddha Land: When the realm of Dharma is pure, the activity of mixing and near-mixing is the perfect enjoyment of wisdom with a single taste. From that very teaching, it should be understood that in the earlier generation of Bodhicitta, it was not of one taste. Mixing is becoming one. Becoming one is sometimes differentiated, but that is never to be differentiated, because near-mixing is extremely inseparable, therefore it is to be regarded as equal, and because the one who regards and the object of regard are closely connected. Activity is of one taste, taste is essence, is nature. The perfect enjoyment of wisdom is the object, because the realm of Dharma is to be truly enjoyed. By what intention is the perfect enjoyment of wisdom, it is said that because wisdom arises from focusing on the realm of Dharma, it is of one taste, thus arranging the words. Or, true enjoyment is the experiencer of perfect enjoyment, because wisdom is to be truly enjoyed, so this is the perfect enjoyment of wisdom, and because it is bliss, it is the same basis, so it is of one taste, because there is no distinction of suffering and equanimity in it. The fruit is also, that is, of the realm of Dharma. Or, only wisdom is perfect enjoyment, because in the conventional, it is truly enjoyed in the aspect of self-awareness. That is also of one taste, because there is no conceptualization of self and other, etc. The fruit is also, because it is free from the attachment of cause and effect, therefore it always abides. The meaning of this sutra is also, here everything is only awareness. These five wisdoms also encompass the Bodhisattva's grounds, but for those who abide on the path of arising with manifest activity, the one taste of the fruit, the perfect enjoyment of wisdom, will not arise. From the eighth ground onwards...

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ལས། འབད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབད་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཞུགས་པ་རྟེན་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟེན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུ་མར་རྣམ་པར་མ་བཞག་
གོ །གང་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
远离两位菩萨的觉知。二是自身与属于自身的，存在与不存在，恒常与无常，产生与未产生，出生与未出生，自身与他者等等。其对治是获得一切时处的心平等性。从那时起，远离二的觉知，远离一切勤作，无漏且完全清净，任运成就，显现为无分别智慧的影像，因此果味一体，圆满享用智慧。然而，由于仍有余留的遮障，所以是不完全清净的。因为是对任运成就的智慧之总相而显现思，所以没有矛盾。在不动地，由于获得一切法从初始未生的无生法忍。如果说在极喜地也获得了自身与他者平等性，即使如此，由于仍有勤作，所以是不完全清净的，因此没有安立。一切菩萨地，也如大海中的大河一般，融入佛地，成为无异体之所依，因为一切如来之如是性完全清净，是无异体之所依。如是，果味一体，以智慧圆满享用。因此，在无漏界中，诸佛没有被安立为多个。唯一者，一切法之如是性的体性，真实不颠倒的体性，即是空性，当获得极度清净、超越世间的智慧之道，两种遮障的种子完全断除时，则称完全清净的法界如是性为“住处转变”。也是无漏界。那是智慧法界，极度清净的智慧，因为是各自自证的，所以缘于此，故于无尽时中安住。法界与一切法，也如镜子般的智慧所缘，缘于自与共相之相。

【英语翻译】
Free from the perception of two Bodhisattvas. The two are self and what belongs to self, existence and non-existence, permanence and impermanence, arising and non-arising, birth and non-birth, self and other, and so on. The antidote to this is to attain equanimity of mind at all times and places. From then on, being free from the perception of duality, free from all effort, stainless, utterly pure, spontaneously accomplished, appearing as the image of non-discriminating wisdom, therefore the fruit is of one taste, fully enjoying wisdom. However, because there is still a residue of obscurations, it is not completely pure. Because it is the general characteristic of spontaneously accomplished wisdom that is manifestly conceived, there is no contradiction. In the Immovable, because one has obtained the great forbearance of non-birth of all dharmas from the beginning. If it is said that in the Utterly Joyful, one also obtains equality of self and other, even so, because it still involves effort, it is not completely pure, therefore it is not established. All Bodhisattva grounds, like great rivers in the ocean, enter the Buddha ground, becoming supports without difference, because the thusness of all Tathagatas is completely pure, it is a support without difference. Thus, the fruit is of one taste, fully enjoying with wisdom. Therefore, in the stainless realm, the Buddhas are not established as multiple. The only one, the nature of the thusness of all dharmas, the true and non-inverted nature, which is emptiness itself, when one obtains the path of extremely pure, transcendent wisdom, and the seeds of the two obscurations are completely severed, then the completely pure Dharmadhatu thusness is called "transformation of abode." It is also the stainless realm. That is the wisdom Dharmadhatu, the extremely pure wisdom, because it is self-realized individually, therefore, because it is focused on, it abides in endless time. The Dharmadhatu and all dharmas are also objects of mirror-like wisdom, focusing on the characteristics of self and generality.

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གསུངས་པ། གང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་བདག་དང་བདག་གི་བར་སྒྲོ་འདོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཉམས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདིར་གཞི་འཆའོ་ཞེས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ས་བོན་རྒྱས་པས་རྒྱུ་བྱས་པ་གང་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུར་བླངས་པ་ལས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་དགོད་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་
མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམར་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་གྱུར་པ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་འབྲེལ། །རས་བལ་ལ་ནི་དམར་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་གསུངས་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་

【汉语翻译】
之故也。何者唯是分别之体性，一切恶趣之所依，阿赖耶识。以对治力，远离一切恶趣之垢染，由是转依者，彼即名为镜智。如学问者旃陀罗果弥所云：‘何者阿赖耶识，转为镜智者，彼亦法界之，自性有许也。’如是。阿赖耶识是何耶？唯是意识也。如何彼唯于我与我所之间执著而极趣入时，于烦恼意中，安立为各别，如是彼唯是一切恶趣等之所依之故，断灭与连接，离贪与衰损，死亡与迁转，生等之所依之故，则恶趣等在此立基，如是亦是阿赖耶识也。彼亦与彼之外之识同时存在之其他法，善与不善，以此等调伏也。如是理应种子增长为因，从彼生起之相续圆满转变之差别，从因取力如是而作安置之趣入获得之时，其后彼之果，欲或不欲，显现而成就也。譬如以茜草之汁液所调伏之棉花之种子，亦生出红色之花与果实也。如是所云：‘何故相续何者唯于，业之习气所调伏，彼唯于彼果相关，如棉花之红性然。’如是。彼唯于解深密经中，就所化之差别而云：‘取之识深且微，一切种子如水流，若起我执则不可，此我不为童蒙说。’如是。彼乃于有情连接诸者中，为取身故，说为取之识也。一切法之种子等之基之故，是阿赖耶识也。是前世之异熟之故，是异熟

【英语翻译】
Therefore. What is the nature of mere discrimination, the basis of all evil destinies, the alaya-consciousness. By the power of the antidote, being separated from all the defilements of evil destinies, that which is transformed is called mirror-like wisdom. As the scholar Chandra Gomi said: 'Whatever is the alaya-consciousness, becomes the mirror-like wisdom, that also of the realm of dharma, some consider it to be the self-nature.' Thus it is. What is this alaya-consciousness? It is only the consciousness. How is it that when it is only clinging between the self and what belongs to the self, it is established separately in the afflicted mind, just as it is the basis of all evil destinies and so on, and the basis of cessation and connection, detachment and decline, death and transmigration, birth and so on, then evil destinies and so on are based here, so it is also the alaya-consciousness. That also, together with other consciousnesses other than that, other dharmas, good and non-good, are subdued by these. Just as it is reasonable that when the seed grows and the cause is made, the difference of the completely transformed continuum arises from that, and when the approach of placing the power as it is taken from the cause is obtained, then later the result of that, desired or undesired, manifests and is accomplished. For example, just as the seeds of cotton wool that are subdued by the juice of madder also produce red flowers and fruits. As it is said: 'Why is it that whatever continuum, only in, the habits of karma are subdued, that only is related to that fruit, like the redness of cotton wool.' Thus it is. That only, in the Sutra of Unraveling the Thought, is said in terms of the difference of those to be tamed: 'The consciousness of taking is deep and subtle, all seeds flow like a stream of water, it is not right to think of self, this I have not shown to children.' Thus it is. That is said to be the consciousness of taking because it takes the body in those who connect with existence. Because it is the basis of all the seeds of all dharmas, it is the alaya-consciousness. Because it is the maturation of the previous life, it is the maturation.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་འདི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅི་ཡིན། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འདི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན། དེ་ལྟར་ནི་རང་གསལ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སོ་སོར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །མི་གསལ་བར་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དུ་ལེགས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟའི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་མེད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཡང་བདག་
གི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགོངས་ནས་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ལེགས་པའོ། །སེམས་དུལ་གྱུར་ལས་བདེ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། གང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན། །ཕ་རོལ་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ན་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་སེམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བདག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རློམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བག་མེད་པ་ལས། རིགས་མེད་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ངེས་པར་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དང༌། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་བུ་ཚད་མས་ཅི་ཞིག །འདིར་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པ

【汉语翻译】
是识之相。若谓此阿赖耶识，与有分别之染污意之识，及五根之识等相异，唯是阿赖耶识，如是思惟者，彼之所缘及相为何？若谓所缘及相未断绝耶？云何亦名为识，亦为此类耶？如是乃是自明且不共之识，是为体性。除所说之八识外，其余于此处，少分亦无各自具相而领受者。若谓不明显而有者，亦非识论者之所许，以彼等亦将有我等之外境之过失故。无相之识，于梦中亦无领受，已于他处善为观察矣。是故如马角般，彼于现量及比量皆无。如是，若阿赖耶识为能遍，则我亦为能遍，且彼即是我之自性。是故亦于此作意而为我之能遍，世尊如是宣说。何者分别说部之差别等乃是善说。心调柔故生安乐。如是，何以故，自己是自己的怙主。谁能成为他者的怙主。如是等开示时，不解密意者，则显扬唯心是我。彼等若听闻宣说阿赖耶识之经藏声闻乘，尔时则将坚固执持彼识为我。是故亦如是作意而宣说，对孩童等如是说。纵然不具足智慧之体性，然思惟阿赖耶识，乃是大士夫等亦由放逸，如是如同承许无种姓者，及声闻与独觉之种姓决定般。及如同承许胜义谛成立之唯识般，是为错谬。此处士夫量有何用？此处所说之理，于无心之等

【英语翻译】
It is the aspect of consciousness. If one thinks that this Alaya consciousness is different from the consciousness of the defiled mind with its discriminations, and the consciousness of the five senses, etc., and is solely the Alaya consciousness, then what are its objects and aspects? If one says that the objects and aspects are not severed, then how can it also be called consciousness and be of this kind? Thus, it is self-luminous and non-common consciousness, which is its nature. Apart from the eight consciousnesses that are spoken of, there is no one here who experiences their own aspects separately, even in the slightest. If one claims that they exist indistinctly, that is not accepted by those who speak of consciousness, because they would also have the fault of having external objects such as the self. The consciousness without aspects is not experienced even in dreams, as has been well examined elsewhere. Therefore, like a horse's horn, it does not exist manifestly or inferentially. Thus, if the Alaya consciousness is all-pervasive, then I am also all-pervasive, and it is indeed my own nature. Therefore, the Blessed One also spoke of it as being all-pervasive as me, having considered this. Whatever distinctions of the Vaibhashikas are well-spoken. Happiness arises from a tamed mind. Thus, why is it that oneself is one's own protector? Who else can become a protector? When such teachings are given, those who do not understand the intention boast that only the mind is the self. If they were to hear the sutras of the Hearer Vehicle that teach the Alaya consciousness, then they would firmly hold that consciousness as the self. Therefore, it is also spoken with such intention, saying to children and so on. Even if it lacks the nature of intelligence, thinking about the Alaya consciousness is a mistake made even by great beings due to carelessness, just like accepting that there is no lineage, or that the Hearer and Solitary Realizer lineages are definite. And it is like accepting only the consciousness that is established in ultimate truth. What use is a person's measure here? The reasoning spoken of here, in the absence of mind, is equal.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་པ་དག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ཡང་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། གང་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དེའོ། །དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཉིད། །ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡང༌། །ཁ་ཅིག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་རྟོགས། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཉེ་བར་བཏགས་ལས་དེ་བཞིན་གཞན། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གང༌། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ནི། །བྱ་
བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ཉིད་ཐོབ། །དེ་ཡང་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །དུས་ཇི་བཞིན་དང་བསམ་ཇི་བཞིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ཀྱི་ཁོ་ན་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོག །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གང༌། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་རྣམས་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་པ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་

【汉语翻译】
认为连同那些入胎者和无意识者也有心识，这不是正确的理解，说多了也没用，应把握当下。其他三种智慧也是转依，如学师旃扎果弥所说：烦恼意转依，说为平等性智，个别自证智，即是意的识。这些即是圆满报身，为了在法上圆满享用而示现，大菩萨们，也为了在法上圆满享用，有些人也认为镜智是圆满报身，这也是因为它是那的因，只是近取假立，除此之外，五根的识，是能完全领受一切义的，仅仅是为了所有有情众生的利益，获得成办事业，这也是恒常在一切时，如时和如意，是诸佛的化身，因为是一切化身的因，有些人认为唯独意的，才是化身，五根的识，是它的圆满报身。如是。因此，这五种智慧是从完全清净的出世间胜义谛中，从无漏法界中近取而生，是它们的自性。那无漏法界也是法身，是所有无漏法的法性，所有这些法都说是薄伽梵母，因此经论说：菩提分法无量等，解脱和渐次，九次第定之自性，十遍处之自性，胜伏之生处，以差别分为八种，无烦恼和愿智，和异生各别正知，一切相清净四种，十自在和十力，以及四无畏，和三不护，三念住，无忘失法性，彻底摧毁习气，对有情生起大悲，佛陀独有的不共法，所说是十八种，以及一切相智，

【英语翻译】
To think that even those who enter the womb and those who are unconscious have consciousness is not a correct understanding, and there is no point in saying more, one should grasp the present. The other three wisdoms are also transformations, as the teacher Chandragomin said: The afflicted mind is transformed, and is said to be the wisdom of equality, the individual self-realizing wisdom, is the consciousness of the mind. These are the perfect enjoyment body, in order to show perfect enjoyment in the Dharma, the great Bodhisattvas, also in order to have perfect enjoyment in the Dharma, some also think that the mirror wisdom is the perfect enjoyment body, this is also because it is the cause of that, it is only a close assumption, other than that, the consciousness of the five senses, is able to fully receive all meanings, only for the benefit of all sentient beings, to obtain the accomplishment of deeds, this is also always at all times, as time and as desired, is the incarnation of the Buddhas, because it is the cause of all incarnations, some think that only the mind, is the incarnation, the consciousness of the five senses, is its perfect enjoyment body. Thus. Therefore, these five wisdoms are born from the completely pure transcendental ultimate truth, from the uncontaminated Dharma realm, and are their nature. That uncontaminated Dharma realm is also the Dharmakaya, is the Dharma nature of all uncontaminated Dharmas, all these Dharmas are said to be the Bhagavan Mother, therefore the scriptures say: Bodhipaksa-dharmas immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine successive absorptions, the nature of the ten pervasive places, the birth place of overcoming, divided into eight kinds by difference, without affliction and wishful wisdom, and the individual correct knowledge of the alien, all aspects of purity four kinds, ten freedoms and ten powers, and the four fearlessnesses, and the three non-protections, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, completely destroying habits, generating great compassion for sentient beings, the unique unshared Dharma of the Buddha, what is said is the eighteen kinds, and all-knowing,

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
པའང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་ཟླས་དབྱེའོ། །མཐར་གྱིས་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མས་འབྲེལ་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མི་བསྲུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བདག་གིས་མང་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་གསལ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུ་ཅོ་དང་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་འཐབ་
པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཐབ་པའོ། །བདག་ལ་དམིགས་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་གང་ལས་ལོངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འཐབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོད་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འཐབ་པ་དང་འགོག་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ནོ་ཞེས་པ་གཞན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐབ་པའོ། །དེ་རྣམས་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཐབ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ནས། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ

【汉语翻译】
也显现为法身，如是说。菩提之分与无量等是分别。渐次是后后与前前相连。无守护是不应守护，即不守护之义。彼有三种。法身是无漏，此处是佛之法聚。于彼，我已随其所宜而多方阐明，余者当于此处阐明。烦恼是喧嚣与争斗等，此处争斗之因烦恼即是争斗。莫以我为境而生起此等之烦恼，即入定之定。由昔日之愿力，从何处出而入于城市等，以彼为境，于彼处彼等不生争斗，即是无争斗。彼亦可变现为声闻，亦可变现为佛，彼等之作用有差别。声闻之无烦恼是于街道等处，任何有情所见，于彼不生烦恼，即彼等之见即是遍舍。如来之见，即使显现，亦是断彼等之烦恼相续，而非显现，是为烦恼争斗与止息。声闻之无烦恼是见而遍舍众人之烦恼生起，如来之是他人之烦恼相续，是为不同。一切分别之戏论亦是争斗。由彼等之无，不分别之等持是无争斗。发愿知晓此，入于禅定之世间生起之边等，所生之知是声闻等之愿后知晓。如来等之愿后知晓是任运成就，因无分别之故。无有普皆染着，因无有依赖之故。无有障碍，因一切处无有阻碍之故。常住，因常时心住于等持

【英语翻译】
Also manifests as the Dharmakaya, as it is said. The aspects of enlightenment and the immeasurable, etc., are distinctions. Gradual is the connection of the latter with the former. Without protection is not to be protected, meaning not to protect. It has three aspects. Dharmakaya is without outflows, here it is the collection of the Buddha's teachings. There, I have clarified many aspects as appropriate, and the remaining ones should be clarified here. Afflictions are noise and strife, etc., here the cause of strife, affliction, is strife. Do not let the afflictions of these arise with me as the object, that is, the samadhi of entering into concentration. From the power of past aspirations, from wherever one emerges and enters cities, etc., with that as the object, the non-arising of strife for them there is non-strife. It can also transform into a Shravaka, and also into a Buddha, there is a difference in their actions. The Shravaka's absence of affliction is that when any sentient beings are seen in the streets, etc., no affliction arises in them, that is, their seeing itself is completely abandoned. The Tathagata's seeing, even if it appears, is the cutting off of the continuity of their afflictions, but not appearing, is the affliction of strife and cessation. The Shravaka's absence of affliction is that seeing completely abandons the arising of the afflictions of people, the Tathagata's is the continuity of the afflictions of others, which is different. All the proliferation of conceptualization is also strife. From the absence of these, the samadhi of non-conceptualization is non-strife. Wishing to know this, the knowledge that arises from entering into meditation on the edge of the arising of the world, etc., is known after the aspiration of the Shravakas, etc. The knowledge after the aspiration of the Tathagatas, etc., is spontaneously accomplished, because there is no conceptualization. There is no universal attachment, because there is no dependence. There is no obstruction, because there is no hindrance in all places. Always abiding, because the mind is always abiding in equanimity.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་རྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་
དངོས་པོ་ལ་ཡང་ལེན་པ་དང་གནས་དང་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གྲངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་སེམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི་འཆི་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཀྲེན་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དང་ངན་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ངལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་འཇིགས་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་གཏོད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཕན་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སོ་སོར་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་ཇི་ལྟ་བར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ

【汉语翻译】
处于那个状态的缘故，对于所有的问题都能回答。完全清净的四种是：所依完全清净、所缘完全清净、心完全清净和智慧完全清净。其中，将所有烦恼方面的习气和过患从所依上彻底分离，并且对于自己的自性之
事物，以及接受、安住和转移等，都能如所愿地掌握，这就是完全清净的所依。对于所有所缘的化现和完全转变，以及数量等都能掌握，这就是完全清净的所缘。如前一样，心远离所有过患，并且在心中积累所有善的根本，这也是完全清净的心。如前一样，远离所有无明方面的过患，并且掌握所有所知的智慧，这就是完全清净的智慧。十自在是：死亡、一切烦恼、悭吝、恶行、恶趣、因寻求而疲劳、因缺乏佛法而导致的业障、欲望的阻碍、恐惧，以及如何说话等十种近乎损害的对治法。其中，对寿命的自在是，能如所愿地住世和延续寿命，例如不可说（藏文：བརྗོད་དུ་མེད་པ།）劫中加持寿命的长度等等。对心的自在是，能如所愿地进入禅定、三摩地和等至等，并且能入定和出定。对受用的自在是，能如所愿地使利益各自临近，例如真实地显示加持所有世界的国土用各种庄严装饰等等。对业的自在是，能如所愿地成就身语的利他事业，并且真实地显示在适当的时候加持业的成熟。对生的自在是，能在所有生的处所如所愿地出生。

【英语翻译】
Because of being in that state, one can answer all questions. The four kinds of complete purification are: complete purification of the basis, complete purification of the object, complete purification of the mind, and complete purification of the wisdom. Among them, completely separating all the habitual tendencies and faults of the afflictive emotions from the basis, and being able to control one's own self-
entity, as well as acceptance, abiding, and transference, as one wishes, this is the complete purification of the basis in all aspects. Being able to control all the manifestations and complete transformations of all objects, as well as numbers, this is the complete purification of the object in all aspects. As before, the mind is free from all faults, and accumulating all the roots of virtue in the mind, this is also the complete purification of the mind in all aspects. As before, being free from all the faults of the side of ignorance, and controlling the wisdom of all knowable things, this is the complete purification of wisdom in all aspects. The ten powers are the antidotes to the ten near harms, which are: death, all afflictions, miserliness, misconduct, evil destinies, fatigue from seeking, karmic obscurations caused by lack of Dharma, obstacles of desire, fear, and how to speak. Among them, the power over life is the ability to live and extend life as one wishes, such as blessing the length of life in inexpressible (Tibetan: བརྗོད་དུ་མེད་པ།) eons, and so on. The power over the mind is the ability to enter into and arise from meditative absorption, samadhi, and equanimity, etc., as one wishes. The power over resources is the ability to make benefits come near individually as one wishes, such as truly showing the blessing of adorning all the worlds' lands with various ornaments, and so on. The power over action is the ability to accomplish the benefit of body and speech as one wishes, and to truly show the blessing of the ripening of karma at the appropriate time. The power over birth is the ability to be born as one wishes in all places of birth.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་
པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྐུའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆབ་པར་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་འདོད་རྣ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཐུགས་མཐོན་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཞན་རྣམས་གུས་པར་མི་ཉན་རྣ་མི་གཏོང་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཐུགས་མི་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་འདོད་པ་ངད་གུས་པར་ཉན་མི་འདོད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགྱེས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སངས་ཀྱང་གང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ་ཏིལ་གྱི་མི་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཡང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེས

【汉语翻译】
神通自在，即如所欲显现神通，以及于一切佛土普遍示现种种变化等。愿力自在，乃因一切愿皆能如实成就。信解自在，即随其所信解，便如其所信解而成就。譬如，圆满示现一切世界皆为佛所充满等。智慧自在，即欲知何事便知何事。例如，如实示现十力、四无畏，以及佛之不共法，三十二相八十随形好，与现证菩提等。于法自在，即善巧于经等种种安立法。三种无护，如来身行完全清净，如来不曾有丝毫顾虑，认为需要隐瞒，不欲他人知晓如来有不净身行，此为第一无护。如是语业为第二。如是意业为第三。三种念住，如经所云：如来宣说正法，有众生恭敬谛听，侧耳倾听，以专注之心安住，依随正法修行，如来不因此而喜悦，心不适悦，亦不因此而自认高人一等。以及其他众生不恭敬谛听，不侧耳倾听等等，如来亦不因此而忿怒，不生厌恶，不自认卑劣，亦不因此而不悦。有些众生恭敬谛听，有些众生不恭敬谛听，如来于此二者皆不起分别，于喜与不喜皆不起分别，于一切时处皆安住于平等舍，具足正念与正知。不忘失法性，乃因不逾越利益有情之适当时机。已断除习气，即烦恼虽已平息，然其行持却与未断除烦恼者无异，此乃烦恼之习气。譬如，纵已除去芝麻之花等，然于瓶等物上，仍留有其

【英语翻译】
The mastery over magical abilities is like manifesting miraculous powers as desired, and universally displaying various transformations in all Buddha-fields, and so on. The mastery over aspirations is because all aspirations are perfectly fulfilled. The mastery over faith is that whatever one believes, it becomes exactly as one believes. For example, perfectly demonstrating that all realms are completely filled with Buddhas, and so on. The mastery over wisdom is that whatever one desires to know, one knows. For example, truly demonstrating the ten powers, the four fearlessnesses, the unique qualities of a Buddha, the thirty-two major marks and eighty minor marks, and the perfect attainment of enlightenment. The mastery over Dharma is being skilled in the various establishments of Dharma, such as the sutras. The three kinds of non-protection are that the Tathagata's bodily conduct is completely pure. The Tathagata does not have the slightest concern that he needs to hide or conceal any impure bodily conduct from others. This is the first non-protection. Similarly, speech activity is the second. Similarly, mental activity is the third. The three kinds of mindfulness are as it is said in the sutra: When the Tathagata teaches the Dharma, some beings listen respectfully, lend an ear, abide with focused minds, and practice the Dharma in accordance with the teachings. The Tathagata is not pleased by this, nor does he feel comfortable, nor does he consider himself superior. And when other beings do not listen respectfully, do not lend an ear, and so on, the Tathagata is not angered by this, nor does he become intolerant, nor does he consider himself inferior, nor is he displeased. Some beings listen respectfully, and some beings do not listen respectfully. The Tathagata does not differentiate between these two, nor does he differentiate between pleasure and displeasure. At all times and places, he abides in equanimity, possessing mindfulness and awareness. The nature of not forgetting is because one does not miss the appropriate time to benefit sentient beings. Completely destroying habitual tendencies means that even though afflictions have subsided, one's conduct is no different from those who have not abandoned afflictions. This is the habitual tendency of afflictions. For example, even though sesame flowers and the like have been removed, they still leave their mark on pots and cloths, and so on.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་
པར་བསྒོས་པའི་དྲི་ཕྲ་མོ་ལྷག་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྔོན་དུ་སྤྲེ་འུར་གྱུར་པས་མཆོངས་ནས་གཤེགས་པ་དང༌། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་རྨོངས་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དེ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་སུ་ནི་འགྲིབ་སུ་ནི་འཕེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་དང་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དག་སྟ། རྒྱུ་ཡང་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཀྱང་གནས་སུ། གནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་བ་ཉིད་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །
སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་བ་ཉིད་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །མ་དང་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན

【汉语翻译】
犹如以精细的香气完全熏染般，细微的香气更加停留一样。其中，无明的习气是断绝所知之障碍。贪欲等习气也是身语行为差别的因。例如，如阿罗汉先前变成猴子般跳跃行走，先前变成婆罗门而被称作愚笨女子等。所有这些也都在如来处消失，因此，彻底摧毁烦恼习气者被称为薄伽梵。大悲是利益之心，凭借此，薄伽梵于一切时中六次观察世间，如谁衰减谁增长等。一切种智是了知一切法之自性、差别、特征及究竟之分类。十力是知是处非处力、知业异熟力、知种种界力、知种种胜解力、知诸根胜劣力、知一切至处道力、知静虑解脱等持之杂染清净及起力、知宿住随念力、知死生力、知漏尽力。这些的体性如经中所说。其中，有和无有即是处和非处。因也是处。例如，是处也是处，非处也是非处，完全了知。恶行之异熟不欲是处。欲是处。善行之欲是处。不欲是非处。悭吝导致贫穷是处。拥有巨大财富是非处。
布施导致拥有巨大财富是处。贫穷是非处。杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团以及以恶意从如来身上出血。

【英语翻译】
It is like a subtle fragrance that remains even more after being thoroughly infused with fine scents. Among them, the habitual tendencies of ignorance are obstacles that completely cut off knowable objects. The habitual tendencies of desire and so on are also the cause of differences in the behavior of body and speech. For example, like an Arhat who previously became a monkey and walked by jumping, and like someone who was previously a Brahmin and was called a foolish woman. All of these also disappear in the Tathagata. Therefore, the one who has completely destroyed the habitual tendencies of afflictions is called Bhagavan. Great compassion is the thought of benefiting others, by which the Bhagavan observes the world six times in every moment, such as who declines and who increases. Omniscience is the knowledge of the nature, differences, characteristics, and ultimate classifications of all dharmas. The ten powers are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various aspirations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the defilement, purification, and arising of meditative absorptions, liberations, and samadhis, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The characteristics of these are as stated in the sutras. Among them, existence and non-existence are possibilities and impossibilities. Cause is also a possibility. For example, what is possible is also possible, and what is impossible is also impossible, completely knowing. The undesirable result of negative actions is a possibility. Desire is an impossibility. The desire of virtuous actions is a possibility. Undesirability is an impossibility. Stinginess leading to poverty is a possibility. Possessing great wealth is an impossibility.
Generosity leading to possessing great wealth is a possibility. Poverty is an impossibility. Killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་ངང་ཅན་དང༌། མ་དང་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་བཀྲོངས་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་དང༌། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོགས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཞེས་པ་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བྱེད་པའི་སེམས་གནས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འགྱོད་པས་གནས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཏེ། དག་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ངག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གང་དང་གང་གྱུར་པའོ་ཞེས་འདོད་པས་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་གྱུར་པ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ཀ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འདིར་མོས་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དམན་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ལའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་
དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཡང་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཡང་ཤེས་ལ་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣ

【汉语翻译】
具有造作五无间罪自性，以及对母亲和阿罗汉尼行不净行而加以玷污，以及杀害安住于决定的菩萨，以及学法者，以及夺取僧众集会的门径，以及摧毁佛塔，这些是安住于造作五无间罪和近五无间罪之心的非处。以后悔安住之心而彻底修治是非处。以女性之身而成为转轮王和梵天等是非处。所有与此相违者是处。了知如是等处与非处，以清净无染无碍之智慧。语者，即如实之真实，即不颠倒。以欲求何者与何者已成，故为无染。以何种与何种方式已成，为了知一切方式故为无碍。彼了知即是力，因为极难被他人所胜伏，并且极能胜伏他人。业即是福德与非福德，以及不动等。与色与无色相等之福德是不动。于某些处，与三界皆相等之善亦被安立为福德。异熟即是安乐与痛苦等。界各异者，即是生起福德与非福德与不动等之禅定。于各异之信解中，此处信解即是欲求，如是于贪欲中安住者亦欲求嗔恚，于嗔恚中安住者亦欲求贪欲，于下劣之加行中欲求广大之加行，于广大之加行中欲求下劣之加行。诸根即是信与精进与
正念与禅定与智慧。彼等之殊胜与非殊胜，下品与中品与上品，此是下品之根，此是中品之根等。一切行之道，即是此处菩萨亦知众生界之真实性为决定与不决定，亦知随顺彼等之道，亦能宣说。决定为邪谬者诸

【英语翻译】
Having the nature of committing the five inexpiable sins, and defiling by engaging in impure conduct with one's mother and an Arhat woman, and killing a Bodhisattva who abides in certainty, and a learner, and robbing the entrance to the assembly of the Sangha, and destroying a stupa, these are non-places for the mind to abide in committing the five inexpiable sins and the near five inexpiable sins. Thoroughly cultivating the mind abiding in regret is a non-place. Becoming a universal monarch and Brahma, etc., with the very body of a woman is a non-place. All that is contrary to this is a place. Knowing such places and non-places, with pure, unattached, and unobstructed wisdom. Speech is the truth as it is, which is non-reversed. Because of desiring what has become what, it is unattached. Because of what kind and what manner it has become, it is unobstructed because of knowing all manners. That knowledge itself is power, because it is extremely difficult to be overcome by others, and because it is extremely able to subdue others. Action is merit and non-merit, and immovability, etc. Merit that is equally associated with form and formlessness is immovability. In some places, virtue that is equally associated with all three realms is also established as merit. Vipāka is happiness and suffering, etc. Diverse realms are the meditations that generate merit and non-merit and immovability, etc. Among diverse aspirations, here aspiration is desire, such as one who abides in desire also desires anger, one who abides in anger also desires desire, in inferior application one desires great application, in great application one desires inferior application. The faculties are faith, diligence, 
mindfulness, concentration, and wisdom. Their excellence and non-excellence, inferior, middling, and superior, this is an inferior faculty, this is a middling faculty, etc. The path that goes everywhere, that is, here the Bodhisattva also knows the true nature of the realm of beings as definite and indefinite, and also knows the path that accords with them, and is also able to proclaim it. Those who are determined to be wrong

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁྱེན་ནས། དེ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་སམ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །དེ་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་མདོར་གསུངས་པ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཏེ། གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཞིང་དུ་སྣང་བ་གང་འགའ་ཞིག་བསྲེག་བཞིན་པ་དེ་རྣམས་གཟིགས་པ་དང༌། འཇིག་བཞིན་པ་རྣམས་དང༌། འཆགས་བཞིན་པ་རྣམས་དང༌། གང་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་འཆི་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་གནས་དན་ལེན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྤངས་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་བློ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱག་ཞབས་མཐའ། །ཀུན་དུ་ཅན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཅིག་ཅར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས

【汉语翻译】
未知故。彼等唯随顺舍，如是于一时作舍，此乃成贪欲之对治道。此乃嗔恚之道等。四禅定等，八解脱等，有寻有伺等三摩地等，四无色定等，次第安住之九等至之遍染污等。其中，遍染污者，由受用味等。遍清净者，由无相等等。起者，由狮子奋迅或顿超。宿住者，前世也。随念彼者，乃忆念也。死殁与生者，乃有情之死亡与出生也。如是圣者陀罗尼自在王经中略说。其中，此乃如来之天眼，以其能见十方世界虚空界边际处，所有显现为田者，彼等正被焚烧者，以及正被毁坏者，以及正被形成者，以及所有显现为有情者，彼等一切正死亡者与出生者，以及所有无显现之有情，彼等亦于如来之天眼中显现也。若又云，诸根乃取境之自性故。于佛陀之位舍弃不识自性之根时，如意之智般，诸根之智等尽断一切境，故薄伽梵欲使一切识皆为一切境。如吉祥胜乐轮续中所说：一切处手足端，一切有及头与面，一切闻持于世间，一切遍布而安住。如是。圣者增上信力经中亦云：妙吉祥，如是如来之顶髻亦见，如是眉间白毫亦见，如是同时于十方一切世界。

【英语翻译】
Because of not knowing. To those, only equanimity is followed, thus for a while, one practices equanimity, and this becomes the antidote to desire. This is the path of hatred, and so on. The four meditations, the eight liberations, the three samadhis such as those with investigation and analysis, the four formless absorptions, and the completely defiled aspects of the nine successive abidings, and so on. Among these, complete defilement is due to experiencing taste and so on. Complete purification is due to the absence of signs and so on. Rising is due to the lion's leap or sudden transcendence. Former abode is the previous life. Recollecting that is recollection. Dying and being born are the death and birth of sentient beings. Thus, it is briefly stated in the Sutra of the King of Dhāraṇī Empowerment. Among these, this is the divine eye of the Thus-Gone One, by which one sees all the fields that appear in the ten directions, at the edge of the realm of space, those that are being burned, those that are being destroyed, those that are being formed, and all those that appear as sentient beings, all those who are dying and being born, and all the sentient beings who have no appearance, they also appear in the divine eye of the Thus-Gone One. Furthermore, it is said that the senses are by nature those that take objects. When the senses of unknowing nature are abandoned in the state of Buddhahood, like the mind's intellect, the intellect of the senses and so on completely cut off all objects, therefore the Bhagavan desires that all consciousnesses are all objects. As it is said in the glorious Śamvara Tantra: Everywhere are hands and feet ends, everywhere with head and face, everywhere hearing in the world, abiding having pervaded everything. Thus it is. It is also said in the Sutra of Increasing Faith Power: Mañjuśrī, thus the uṣṇīṣa of the Thus-Gone One also sees, thus the ūrṇā also sees, thus simultaneously in the ten directions all the worlds.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབང་པོའི་བློར་སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པས་ལྷའི་མིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཟག་པ་ཟང་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་བསྙེམས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མངའ་བར་རིགས་པར་གསུངས་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་དོན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་དེ། །དེ་དམ་བཅའ་བ་སོ་སོར་འགོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བྱེད་པ་པོ་མགོན་མེད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་ནི་དོན་
ནོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་མིང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་ངེས་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི

【汉语翻译】
全部都看见了。像这样，也是因为官能的智慧跟随以前的，所以安立，因此就说天眼等等。 漏是烦恼。它们的灭尽是什么，以及用什么道灭尽，那两个都是漏尽，是众生的。 像狮子一样骄慢，说成是非常不具备，是无畏，它的本体或事业就是无畏本身。 无畏本身有四种，即对现证菩提的无畏本身，对漏尽的无畏本身，对障碍法的无畏本身，对决定出离之法的无畏本身。 现证菩提是如来之智慧圆满。 漏尽是断除圆满。 这两个是自利。 障碍法是涅槃的障碍。 决定出离之法是获得涅槃的。 这两个是利他，因为为了给他人宣说这些。 对这些是无畏本身。 对那些各自安立誓言的。 那些作者是无依怙的众生，那些的依怙和救护是佛薄伽梵。 如来等的十二部经典是法。 它的所有能表达的都是义。 仅仅对那些名称的一部分等等的多种相状确定地解说就是决定词。 或者，所有的因之法都是法。 所有的果之法都是义。 属于六道的一切众生的所有语言仅仅是决定词。 那些各自如实地了知，是次第如法各自如实地了知，义各自如实地了知，决定词各自如实地了知，以及为了向他人显示法等，法等各自如实地显现就是无畏。 那个也是这个，并且各自如实地了知也是，就是无畏各自如实地了知。 不杂乱地行持，是不杂乱之法，意思是与其他的那些不共有的。

【英语翻译】
All are seen. Like that, it is also because the wisdom of the senses follows the previous, so it is established, therefore it is said to be the divine eye and so on. Leakage is all the afflictions. What is the exhaustion of those, and by what path is it exhausted, both of those are exhaustion of leakage, of sentient beings. Like a lion, being arrogant, it is said to be very lacking, it is fearlessness, its entity or action is fearlessness itself. Fearlessness itself has four types, namely fearlessness itself towards manifest complete enlightenment, fearlessness itself towards the exhaustion of leakage, fearlessness itself towards obstructing dharmas, and fearlessness itself towards the dharma of definite emergence. Manifest complete enlightenment is the perfection of the Tathagata's wisdom. Exhaustion of leakage is the perfection of abandonment. These two are for one's own benefit. Obstructing dharmas are obstacles to nirvana. The dharma of definite emergence is what obtains nirvana. These two are for the benefit of others, because it is for explaining these to others. Towards those is fearlessness itself. Towards those who separately establish vows. Those doers are helpless sentient beings, those's refuge and protection is the Buddha Bhagavan. The twelve-part scriptures of the Tathagatas and others are the Dharma. All that can be expressed by it is the meaning. Merely defining the many aspects of those such as a part of the name is the definitive word. Or, all causal dharmas are Dharma. All resultant dharmas are meaning. All languages of all sentient beings belonging to the six realms are merely the definitive word. Those individually and correctly knowing, are in order, like Dharma individually and correctly knowing, meaning individually and correctly knowing, definitive word individually and correctly knowing, and for the sake of showing the Dharma and so on to others, the Dharma and so on individually and correctly manifesting is fearlessness. That is also this, and individually and correctly knowing is also, that is fearlessness individually and correctly knowing. To practice without mixing is the Dharma of not mixing, meaning not common with the others.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཉིད་དང་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་དུས་གསུམ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐུའི་འཕྲིན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་
སོ། །འདིར་མདོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་གཏུམ་པོ་དང་བ་ལང་དང་ཁྱི་དང་ཚེར་མ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པར་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་སྟེ། འདི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ། རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན། སྤྱོད་ལམ་བཞིས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཕྲག་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གྱི་པདྨ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་དག་བཞག་པ་དེར་གང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
意义是。那些也如所说是错乱，以及喧闹和不失念，以及心不平等放置，以及是各自不同的想法，以及不个别观察的舍弃，以及没有欲和精进和忆念和禅定和智慧和解脱等衰损，以及身语意的事业一切的智慧先导且智慧随行，以及于三时一切不著不碍的智慧极入的到彼岸，总共十八。其中第一个是身的事业完全清净。第二个是语的事业。从那之后第四个是意的事业。从那之后第六个是如来之自在，具有所依和具有果等未获得完全衰损，其中所依是欲。果是解脱。自我是精进等。从那之后三个是身等的事业等以智慧加持，智慧是因本身，以及以与智慧一起行持。从那之后三个是于三时等不著不碍的智慧等。
这里经是如来没有错乱。如阿罗汉为了乞食在村落等游走，被大象和烈马和牛和狗和荆棘和蛇等伤害，以及在寂静处被强盗和老虎等恐吓。如此的错乱如来于一切的一切都没有。圣持明王经中也说，诸佛薄伽梵是身的事业没有错乱，具有极喜悦的行为。以四种行为进入和出来城镇时，双足底不触地，大地上出现千辐轮，以及出现气味宜人的莲花。凡是如来安放足之处，凡是属于旁生之生处的有情，如来的足

【英语翻译】
The meaning is. Those are also as it is said, delusion, as well as noise and not losing mindfulness, as well as not placing the mind equally, as well as the idea of being distinct from each other, as well as abandoning without individual examination, as well as not having desire and diligence and memory and samadhi and wisdom and liberation, etc., and all the activities of body, speech, and mind are preceded by wisdom and followed by wisdom, and the wisdom that is unattached and unobstructed in all three times is the perfection of entering into it, a total of eighteen. Among them, the first is the complete purification of the activity of the body. The second is the activity of speech. After that, the fourth is the activity of the mind. After that, the sixth is the Tathagata's independence, with support and with fruit, etc., without complete deterioration from not obtaining, of which the support is desire. The fruit is liberation. The self is diligence, etc. After that, the three are the activities of body, etc., blessed by wisdom, wisdom is the cause itself, and by acting together with wisdom. After that, the three are the wisdoms that are unattached and unobstructed in the three times, etc.
Here, the sutra is that the Tathagata has no delusion. Like arhats wandering in villages, etc., for alms, being harmed by elephants and fierce horses and cows and dogs and thorns and snakes, etc., and being frightened by robbers and tigers, etc., in secluded places. The Tathagata does not have such delusions in everything. It is also said in the Sutra of the King of Powerful Dhāraṇīs, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, are those whose activities of body have no delusion, and who have extremely joyful conduct. When entering and leaving towns and cities with four kinds of conduct, the soles of both feet do not touch the ground, and thousand-spoked wheels appear on the earth, and fragrant lotuses appear. Wherever the feet of the Tathagata are placed, all sentient beings belonging to the birth place of animals, the feet of the Tathagata

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
འོད་ཀྱིས་རེག་པ་དེ་རྣམས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་སོར་བཞིའི་བར་གྱིས་མི་རེག་པར་གནས་ལ་རྩོམ་ཆེན་གྱི་རླུང་གིས་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་སོ། །སྐུའི་འོད་ཀྱིས་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་མཛད་པའི་ངང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་འབྲོག་དགོན་པར་ལམ་ནོར་བས་སྒྲ་མཐོན་པོ་འདོན་པར་འགྱུར་བའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་གད་མོ་ཆེར་གོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུས་ལས་ཀྱང་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་
བཞག་པ་མི་མངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་གཉིས་ཀ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱར་རོ། །སོ་སོར་མ་སྙོམས་མི་མངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་བར་མར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡོན་ནོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ངེ་རྣམས་དེ་རྣམས་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཁྱད

【汉语翻译】
那些被光芒触及者，七日内将极度安乐，死后亦将转生为天人。如来之身，即使衣物仅隔四指之宽亦无法触及，强大的风亦无法撼动。身光使无间地狱之众生获得安乐。因此，应说如来无有身之错谬，因其恒常如实观照而行事。所谓“无有喧嚣”，如阿罗汉于寂静处迷路而发出高声，或因习气而大笑，此等情况佛陀皆无有，因其恒常处于等持之中。所谓“无有失念”，如阿罗汉未入等持而失念，不做应做之事，甚至错过时机，此等情况佛陀皆无有，因其具足大悲。所谓“无有非等持”，如阿罗汉唯有入定之时方为等持，而佛陀则恒常处于等持之中。因其安住于差别之法性中。所谓“无有差别之想”，如阿罗汉执着于五蕴之不合，视涅槃为寂静，佛陀则不然，因其自性无我，故于二者皆不分别。所谓“无有不平等”，如阿罗汉未经个别观察便对众生之事采取漠视态度，佛陀则不然，因其唯有个别观察时等方能安住于中道，否则便非如是。所谓“无有欲求之完全退失”等等，阿罗汉于行事时，欲求等皆不生起。因此，彼等欲求等不生起。因此，我等未获得彼等之完全退失，故为完全退失者。如是之情况于诸佛则不然，因彼等具有未获得之殊胜

【英语翻译】
Those touched by the light will be supremely happy for seven days, and upon death, they will also be reborn as gods. The body of the Thus-Gone One, even if clothing is only four fingers' width away, cannot be touched, and even a great wind cannot move it. The light of the body brings happiness to beings at the end of torment. Therefore, it should be said that the Thus-Gone One has no bodily errors, because he always acts with correct vision. "Having no clamor" means that just as arhats may get lost in a remote hermitage and make loud noises, or laugh loudly due to habitual tendencies, the Buddha does not have such things, because he is always in equanimity. "Having no loss of mindfulness" means that just as arhats, not being in equanimity, lose mindfulness and do not do what needs to be done, and even miss the time, the Buddha does not have such things, because he is endowed with great compassion. "Having no non-equanimity" means that just as arhats are only in equanimity when they are in meditative absorption, the Buddha is always in equanimity. Because he abides in the nature of difference. "Having no perception of difference" means that just as arhats have a perception of the aggregates as being entirely discordant, and a perception of nirvana as being peaceful, the Buddha is not like that, because he is naturally without self, so he does not discriminate between the two. "Having no non-equilibrium" means that just as arhats, without individually examining, are indifferent to the affairs of sentient beings, the Buddha does not have that, because he only abides in the middle way when he has individually examined times and so on, otherwise it is not so. "Having no complete loss of desire" and so on, means that arhats do not have desire and so on when they act. Therefore, desire and so on do not arise in them. Therefore, we have not obtained complete loss from them, so we are those who have completely lost. Such is not the case with the Buddhas, because they have the distinction of not having obtained

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོར་སོ་སོར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་གདུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་འདུན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་བསྐལ་པར་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉན་པ་པོ་རྙེད་ན་བསྐལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་བཞིན་པ་མི་བཞེངས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་འདས་
པར་མཛད་ནས་གང་དུ་ཐ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་ཡང་གཤེགས་སོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་ནས་སམ་བསམ་པར་མཛད་ནས་སམ། རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གང་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པ་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚིག་གཅིག་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་དོན་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་འོས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐའ་ཡས་པ། མུར་ཐུག་པ་མེད་པ་མི་ཟད་པ་ཚད་མེད་པ་

【汉语翻译】
因为没有其他方面的法。其中，在《总持自在王经》中分别阐述了欲等，即慈爱、悲悯、说法、调伏众生、使其成熟，以及完全寂静和引导证得正等菩提是欲。精进是这样的：有引导所化众生的精进，以及对于听法者不遗余力的精进。如果如来找到这样一位在劫中也不厌倦听法的听法者，那么即使经历一劫，如来也不会停止说法。如来凭借不食的功德和对众生的关怀，已经超越了恒河沙数般的佛土，甚至会前往任何一个众生可能成为佛陀所化之地的处所。不会失去正念，如来不会在忆念、思考或领悟之后，不为众生说法。等持是平等性，即一切法无有不平等性，以及如实性。凡是平等和平等性，即是等持的平等性。凡是与等持平等者，如来们从平等开始，直至不再依赖三界，因此不会退失，也不会完全退失。因此，应当说等持不会退失。智慧平等性是指对于一切法，不由他缘而证悟的智慧，以及为其他众生清晰阐明佛法的智慧，以及精通于个别正确认识无尽的智慧，以及通过一个词语的深入理解，能够阐释在千百万劫中仍然存在的智慧，以及通过讲述书写的内容来断除疑惑，并阐明乘的分类的智慧，以及了知众生八万四千种心行，以及根据八万四千种法蕴各自的适应性来宣说佛法的智慧。这被称为如来的无边、无尽、无量。

【英语翻译】
Because there are no other aspects of Dharma. Among these, in the Sutra of the King of Dhāraṇīśvara, desires and so on are separately explained: loving-kindness, compassion, teaching the Dharma, taming sentient beings, bringing them to maturity, as well as complete solitude and guiding them to attain perfect and complete enlightenment, are desires. Diligence is like this: there is the diligence of guiding those to be tamed, and the diligence of not sparing any effort for those who listen to the Dharma. If the Tathāgata finds a listener who does not tire of listening to the Dharma even in a kalpa, then even for a kalpa, the Tathāgata will not cease teaching the Dharma. The Tathāgata, by virtue of the merit of not eating and caring for sentient beings, has surpassed Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, and will even go to any place where even one sentient being might become a disciple of the Buddha. There is no loss of mindfulness; the Tathāgata does not fail to teach the Dharma to sentient beings after remembering, thinking, or realizing. Samādhi is equanimity, that is, the absence of inequality in all dharmas, and suchness. Whatever is equality and equanimity is the equanimity of samādhi. Whoever is equal to samādhi, the Tathāgatas, from equality onwards, do not degenerate and do not completely degenerate because they do not rely on the three realms. Therefore, it should be said that samādhi does not degenerate. The equality of wisdom refers to the wisdom that realizes all dharmas without relying on external conditions, the wisdom that clearly explains the Dharma to other sentient beings, the wisdom that is skilled in individually and correctly understanding the inexhaustible, the wisdom that can explain what remains for hundreds of thousands of kalpas through a deep understanding of one word, the wisdom that cuts off doubts by explaining the meaning of what is written, and explains the classification of vehicles, the wisdom that knows the eighty-four thousand mental activities of sentient beings, and the wisdom that teaches the Dharma according to the suitability of each of the eighty-four thousand aggregates of Dharma. This is called the Tathāgata's infinite, endless, and immeasurable.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་མ་བཅིངས་པ། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ་བ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མི་གནས་པ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གང་དང་ཡང་དག་
པར་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་དོ། །གསུང་བཞིན་པའམ་རུང༌། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པའང་རུང་གསོལ་བས་ཀྱང་རུང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུང་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མ་ཡིན་པ། དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དབྱེར་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ངོ༌། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ན་རྩྭ་དང་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང༌། རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ། ཞིང་ངམ་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་སེམས་གང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
是佛陀的智慧。如来的解脱是远离一切贪执和执着的，不被过去的边际所束缚，不转移到未来的边际，不住留在现在生起的事物上，心性本自光明，如实了知，因此，以与一刹那圆满相应的智慧，现证无上圆满正等觉而成佛，应当如是说。一切身的事业，都是智慧先导，智慧随行。如来以与身的事业圆满相应，仅以观看也能调伏众生。说是也好，不说也好，祈请也好，行为也好，名号也好，都非常广大。一切语的事业，都是智慧先导，智慧随行。如来示现具有果实的法。那语言也具有六十支分。一切意的事业，都是智慧先导，智慧随行。如来的智慧，随顺一切众生的心，如实通达一切法，于一切三摩地不由他缘，完全超越对境，通达缘起，完全超越三有轮回中无量魔的事业。乃至法界和无有分别之间也是如此。对于过去的时间，不执着、不障碍的智慧显现，如所有佛刹，以及那些刹土中的草木等，以及如所有佛陀薄伽梵，以及如所有说法者，以及自己和他人的心中，以何者紧接着生起的心，全部以算数的方式知晓。那是以现量的智慧，不是以随念的智慧。对于未来的时间，不执着、不障碍的智慧显现，无论是刹土还是众生，任何将要出生的，以及将要生起的心，全部

【英语翻译】
It is the wisdom of the Buddha. The liberation of the Tathagata is free from all attachment and grasping, not bound by the past extremity, not moving to the future extremity, not abiding in what arises in the present, the mind is naturally clear and luminous, knowing it as it is. Therefore, it should be said that with the wisdom that is perfectly united with a single moment, one manifestly and completely awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. All activities of the body are preceded by wisdom and followed by wisdom. The Tathagata, being perfectly endowed with the activities of the body, subdues beings even by seeing. Whether speaking or not, whether requesting or not, whether by conduct or by names, it is very extensive. All activities of speech are preceded by wisdom and followed by wisdom. The Tathagata teaches the Dharma that bears fruit. That speech is also endowed with sixty branches. All activities of mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. The wisdom of the Tathagata follows the minds of all beings, truly understanding all Dharmas, all samadhis are independent of other conditions, completely transcending objects, understanding dependent origination, completely transcending all the activities of immeasurable demons in the three realms of existence. It is also the same until the realm of Dharma and non-differentiation. For the past time, unattached and unobstructed wisdom appears, as many Buddha-fields as there are, and as many grasses and vines, etc., in those fields, and as many Buddhas, Bhagavad, and as many Dharma teachers, and in the minds of oneself and others, whatever mind arises immediately after that, all are known by the method of counting. That is with manifest wisdom, not with subsequent wisdom. For the future time, unattached and unobstructed wisdom appears, whether it is a field or a sentient being, whatever will be born, and all the minds that will arise

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
བགྲང་བས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆར་བཅས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྲའི་རྩེ་
མོའི་མཐས་བླངས་པའི་བར་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡང་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤེས་པ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་དོ། །འོ་ན་གླ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་ལ། སྟོན་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བདག་བཀག་པ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་འཆད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་སྟོན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
以计数而知晓等广说。于现在生起之时，不着不碍之智慧观视而入，凡现在生起者，于十方诸佛刹土及诸法及菩萨及声闻及独觉，从一切知至一切种及地等一切界，以及微尘之量，至以毛发端所取之边际，至地狱等处所生有情之界亦知晓等广说。如来无有随逐二者之知，为入于无二之故，亦为有情众生宣说正法。若尔，岂非就胜义而言，一切唯是空性耶？薄伽梵亦是观见彼性耶？如是，薄伽梵如何示现外境之义与识耶？观见彼性者，不作示现非彼性之事，若示现，云何是见彼性耶？若欲了知，此处当说，薄伽梵非为成立外境之义与识而作示现，然为随说之义而示现，谓唯有五蕴及唯有识，而无有我，为遮止我，以随说而欲宣说之故也。随说云何乃是观见空性耶？以其无有各别显现之故耶？非也，以唯有世间人之心识乃有随说之故也。世间人之心识乃如是，以无始之无明串习之故也。若尔，若薄伽梵具有世间人之心识，云何是见彼性耶？非也，以前世之业力而示现是可能的，如轮之旋转也。是故，以多种方式示现，为引导世间故，无有相违，此如以四种隐秘之意而示现也。于彼引导，当观声闻众，为引导入教法之义，为不怖畏之故，色等

【英语翻译】
It is extensively explained as knowing by counting. The wisdom vision that is unattached and unobstructed at the time of arising now enters. Whatever arises now, in all ten directions, the Buddha fields, the dharmas, the bodhisattvas, the shravakas, and the pratyekabuddhas, from omniscience to all kinds and all realms such as earth, and the amount of fine dust, to the edge taken by the tip of a hair, and to the realm of sentient beings born in places such as hell, is also known extensively. The Tathagata has no knowledge of following after two, but for the sake of entering into non-duality, he also teaches the Dharma to sentient beings. If that is the case, isn't it true that in the ultimate sense, everything is only emptiness? And the Bhagavan also sees that very nature? How then does the Bhagavan show external objects and consciousness? One who sees that very nature does not show what is not that very nature, and if he does show it, how is he seeing that very nature? If you want to understand, it should be said here that the Bhagavan does not show it for the purpose of establishing the meaning and consciousness of external objects, but rather for the purpose of following speech, saying that there are only the five aggregates and only consciousness, and there is no self. Because he wants to explain the negation of self by following speech. How is following speech also seeing emptiness? Because there is no separate appearance? No, because only the minds of worldly people have the possibility of following speech. The minds of worldly people are like that, because of the habituation of beginningless ignorance. If that is the case, if the Bhagavan has the minds of worldly people, how is he seeing that very nature? No, because it is possible to show it by the karma of previous lives, like the turning of a wheel. Therefore, showing in many ways is not contradictory for the sake of guiding the world, just as it is shown with four kinds of hidden intentions. In that guidance, one should look at the shravaka assembly, for the sake of guiding them into the meaning of the teachings, and for the sake of not being afraid, form etc.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པས་ན་ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བལྟ་
བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། ང་ཉིད་དེའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདིར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྔགས་པར་མཛད་ལ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་བསྔགས་པར་མཛད་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པར་མཛད་པའོ། །འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། གང་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རེ་ཞིག་ཙམ་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱེད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་ངོ༌། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་ས

【汉语翻译】
是为了显示存在本身。对于以隐晦的方式考虑体性，是因为考虑其他意义，所以应当观察遍计所执等三种自性，为了在无自性和无生等之中显示一切法。对于以隐晦的方式考虑对治，应当观察调伏罪过，如所说，对于诋毁佛的罪障的对治，说的是：我于彼时已成为圆满正等觉的佛，名叫遍见。对于平等性，这里是以隐晦的方式考虑，因为法身没有差别。对于诋毁法的罪障的对治，说的是：如同恒河沙数般的这些佛，承侍供养后，通达了大乘。对于懈怠的罪障的对治，说的是：凡是发愿往生极乐世界的人，他们都会在那里出生，以及仅仅忆念无垢月光佛的名号，就必定会获得无上圆满正等菩提，即在其他时间考虑。对于以少许就满足的对治，说的是对某些人赞叹布施等的善行，而对某些人则呵责，这是因为考虑了以少许就满足的人的想法。对于行于贪欲的罪障的对治，说的是世尊赞叹佛土的富饶。对于行于我慢的罪障的对治，说的是世尊特别赞叹某些佛的圆满。对于后悔的罪障的对治，说的是凡是损害佛和菩萨的人，他们都会接近天界。对于暂时不确定的菩萨们，从大乘中分离的罪障的对治，说的是将大声闻们显示为佛，以及显示为一乘。对于转变以隐晦的方式考虑，应当观察所说甚深，例如，无有心要。

【英语翻译】
It is to show the existence itself. To consider the characteristics in a veiled way is because of considering other meanings, so one should look at the three natures such as the completely imputed, in order to show all dharmas in the absence of self-nature and the unborn, etc. To consider the antidote in a veiled way is to observe the taming of faults, as it is said, the antidote to the obscuration of disparaging the Buddha is: I myself at that time became the perfectly complete Buddha named Vipaśyin. Regarding equality, here it is considered in a veiled way, because the Dharmakāya is without difference. The antidote to the obscuration of disparaging the Dharma is: These Buddhas, as many as the sands of the Ganges River, having served and honored them, have understood the Mahāyāna. The antidote to the obscuration of laziness is: Those who aspire to be born in Sukhāvatī will be born there, and merely remembering the name of the Buddha Immaculate Moonbeam, one will definitely attain unsurpassed perfect complete enlightenment, that is, considering at another time. The antidote for being content with little is that for some, the virtues of generosity and so on are praised, while for others, they are rebuked, because it considers the thoughts of those who are content with little. The antidote to the obscuration of indulging in desire is where the Blessed One praised the prosperity of the Buddha-field. The antidote to the obscuration of indulging in pride is where the Blessed One especially praised the perfections of some Buddhas. The antidote to the obscuration of regret is that all those who harm the Buddhas and Bodhisattvas will approach the heavenly realms. The antidote to the obscuration of separating from the Mahāyāna for Bodhisattvas who are temporarily uncertain is to show the great Śrāvakas as Buddhas themselves, and also to show the One Vehicle. To consider transformation in a veiled way is to observe the profound expression, for example, without essence.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་
སྟེ། འདི་ནི་འདིར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ་གང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བློ་ཅན་དང༌། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་རྩོལ་བའི་ངལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་གི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་ནི་ཡི་གེ་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སོ་སོར་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བར་སྙན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་
ལོག་པ

【汉语翻译】
以为了解其精髓，完全安住于颠倒之中，也被烦恼彻底扰乱，将会获得殊胜菩提。这是指在此处委婉的含义。对于那些没有精髓、没有散乱的人来说，他们具有精髓的智慧，并且完全安住于与常、乐、净、我执相反的无常等颠倒之中，没有丝毫退失，并且被烦恼，即修行苦行的辛劳所彻底扰乱。六十种妙音的支分，也如来于如来秘密经中所说的那样。其中，语的对治是为了向众生的界显示善的根本。柔和是因为仅仅触及所见之法的安乐。悦意是因为意义美好。适意是因为文字美好。清净是因为获得了超越世间的无上果位。无垢是因为远离了一切烦恼的随眠和习气。清晰是因为词语和字母分别明显。悦耳动听是因为具有摧毁一切外道恶慧之见的强大功德。值得倾听是因为通过修行必定解脱。不可阻挡是因为不是一切其他论者所能驳倒的。美妙是因为令人喜悦。调伏是因为是贪欲的对治。不粗暴是因为是安立学处的安乐之方便。不傲慢是因为即使超越了它，也能清楚地显示真实解脱的临近。极度调伏是因为清楚地显示了以三乘调伏。悦耳是因为是散乱的对治。使身体满足是因为能生起禅定。使心灵满足是因为能生起胜观的极大喜悦。使内心喜悦是因为能断除疑惑。生起喜悦和安乐是因为
颠倒。

【英语翻译】
To understand its essence, to fully abide in perversion, and to be completely disturbed by afflictions, one will attain supreme enlightenment. This refers to the subtle meaning here. For those who are without essence and without distraction, they possess the wisdom of essence, and they fully abide in the perversions such as impermanence, which are the opposite of permanence, pleasure, purity, and self-grasping, without any loss, and are completely disturbed by afflictions, that is, the labor of striving in ascetic practices. The sixty branches of melodious sound are also as the Tathagata said in the Secret Sutra of the Tathagata. Among them, the antidote of speech is to show the root of virtue to the realm of sentient beings. Gentle is because it only touches the bliss of the seen phenomena. Pleasing is because the meaning is good. Agreeable is because the letters are good. Pure is because it has attained the unsurpassed state beyond the world. Immaculate is because it is free from all latent tendencies and habitual patterns of afflictions. Clear is because words and letters are distinctly pronounced. Melodious and pleasing is because it possesses the powerful qualities of destroying the views of all heretics with evil intelligence. Worthy of listening to is because it will definitely lead to liberation through practice. Unobstructed is because it cannot be refuted by all other debaters. Wonderful is because it brings joy. Tamed is because it is the antidote to desire. Not harsh is because it is the means of establishing the bliss of discipline. Not arrogant is because even beyond it, it clearly shows the nearness of true liberation. Extremely tamed is because it clearly shows taming with the three vehicles. Pleasing to the ear is because it is the antidote to distraction. Satisfying the body is because it generates samadhi. Satisfying the mind is because it generates the great joy of vipassana. Making the heart rejoice is because it cuts off doubt. Generating joy and happiness is because of
perversion.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ར་ངེས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འོས་པ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་གཞུག་ཏུ་འོས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱར་གཞུག་ཏུ་འོས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་ནི་སྙན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྣོ་བ་དང་འཇེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཐག་རིང་པོར་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བཟུང་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དབྱངས་བཟུང་བ་ནི་ཐག་རིང་པོར་དེ་དང་དེའི་བརྡ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །གྲགས་པ་བཟུང་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྡ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡའི་སྒྲ་ནི་བདུད་དང་གླགས་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁེངས་པ་ནི་བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམའ་བ་ནི་སྨད་པས་ཀུན་ན

【汉语翻译】
是为了遣除犹豫。完全没有痛苦，是因为修行者没有后悔。应当完全了解，是因为听闻所生的圆满智慧的所依。应当如实辨别，是因为思考所生的圆满智慧的所依。完全明了，是因为上师没有隐瞒地宣说佛法。应当欢喜，是因为获得自己的利益而感到欢喜。值得特别欢喜，是因为获得自己的利益而感到快乐。应当引导他人完全了解，是因为如实宣说不可思议之法。应当引导他人如实辨别，是因为如实宣说应当思考之法。合理，是因为不与量相违背。有关联，是因为如理如实地向应调伏的众生宣说。没有重复的过失，是因为不是没有结果。狮子的吼声，是因为使所有外道群体感到恐惧。大象的吼声，是因为广大。龙的音声，是因为深邃。龙王的声音，是因为值得听闻。乾闼婆的歌声，是因为悦耳。迦陵频伽的音声，是因为尖锐而动听。梵天的声音宣扬，是因为传得很远。被称为妙音鸟的声音，是因为一切成就都以吉祥为先导。因此，掌握声音是为了理解具有能使人理解意义之特征的声音的意义。掌握音调是为了在远处理解那个和那个的含义。掌握名声是为了理解那个和那个的声音所指示的含义。像天帝的音调一样悦耳，是因为不可超越，因此，雷声是战胜所有魔和寻找机会者的先导。不傲慢，是因为赞扬不会带来任何烦恼。不卑微，是因为贬低不会带来任何

【英语翻译】
It is to eliminate hesitation. There is no suffering at all, because the practitioner has no regrets. It should be fully understood, because it is the basis of the perfect wisdom arising from hearing. It should be truly distinguished, because it is the basis of the perfect wisdom arising from thinking. It is completely clear, because the teacher teaches the Dharma without concealment. It should be rejoiced, because those who have obtained their own benefit are happy. It is worthy of special joy, because those who have obtained their own benefit are happy. It should be guided to fully understand, because it truly proclaims the inconceivable Dharma. It should be guided to truly distinguish, because it truly proclaims the Dharma that should be thought about. It is reasonable, because it does not contradict the valid measure. It is related, because it is taught to the beings to be tamed as appropriate. There is no fault of repetition, because it is not without result. The roar of the lion is because it frightens all groups of heretics. The roar of the elephant is because it is vast. The sound of the dragon is because it is profound. The voice of the dragon king is because it is worthy of being heard. The song of the Gandharva is because it is pleasant. The sound of the Kalaviṅka is because it is sharp and pleasant. The sound of Brahma is proclaimed, because it is heard far away. The sound known as the auspicious bird is because all accomplishments are preceded by auspiciousness. Therefore, grasping the sound is for understanding the meaning of the sound that has the characteristic of enabling one to understand the meaning. Grasping the tone is for understanding the meaning of that and that from afar. Grasping the fame is for understanding the meaning indicated by the sound of that and that. As pleasant as the tone of the Lord of the Gods, because it cannot be surpassed, therefore, the sound of thunder is the precursor to overcoming all demons and opportunity seekers. Not arrogant, because praise does not bring any afflictions. Not humble, because belittling does not bring any

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པས་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞེན་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ལ་བབ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བརྟབས་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཀུན་དུ་གྲག་པ་ནི་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་འཁོར་དུ་མཚུངས་པར་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེར་ན་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཞིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་ཡང་རྡོའི་གསེབ་ཏུ་སོན་པའི་གསེར་གྱི་ས་བོན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་
ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དང༌། རང་གི་མོས་པའི་དབང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་

【汉语翻译】
因为远离了烦恼的缘故。随顺一切音声，是因为随顺一切预言者的所有相状的缘故。声音没有错谬，是因为不会因失念而不说的缘故。没有不圆满，是因为对于所化众生的事业，时时安住的缘故。不怯懦，是因为不依赖利养和恭敬的缘故。不执着，是因为远离怖畏的缘故。极其欢喜，是因为不厌倦的缘故。周遍，是因为精通一切明处的缘故。证悟，是因为使众生的一切利益都圆满的缘故。恒常，是因为不会中断的缘故。关联，是因为以各种方式安住的缘故。使一切音声圆满，是因为从一个音声中，多种音声的显现安住的缘故。使一切根门都满足，是因为从一个中，多种意义的显现安住的缘故。不被轻毁，是因为如实守持誓言的缘故。不改变，是因为适时地善加结合的缘故。不仓促，是因为不会匆忙说话的缘故。周遍于一切眷属，是因为远近的眷属同样听闻的缘故。具足一切殊胜之相，是因为将一切世间义转化为譬喻之法的缘故。如是，其他的功德也在各种经典中广为宣说，例如，以各种行相而趣入的功德，是因为如实地显示所化众生，自身之身完全分开而趣入的缘故。了知善法生起的功德，例如对于指鬘等，就像对于声闻等境界之外，善根的微小种子，也如石缝中生长的金子种子一般，如实了知的缘故。如其所愿而宣说的功德是，
如意宝一般，无有分别，也是由于如来之自在和自己的意乐自在，如来是金色的

【英语翻译】
Because it is free from afflictions. Following all sounds is because it follows all the characteristics of all prophets. The sound is without error because it is not spoken due to loss of mindfulness. There is no incompleteness because it always abides near the activities of those to be tamed. Not being timid is because it does not depend on gain and respect. Not being attached is because it is free from fear. Being extremely joyful is because it is not weary. Being pervasive is because it is proficient in all fields of knowledge. Realization is because it makes all the benefits of sentient beings complete. Being constant is because it does not cease. Being related is because it abides in various ways. Making all sounds complete is because from one sound, the appearance of multiple sounds abides. Making all sense faculties satisfied is because from one, the appearance of multiple meanings abides. Not being despised is because it keeps the vow as it is. Not changing is because it combines well at the right time. Not being hasty is because it does not speak hastily. Being heard throughout all retinues is because distant and near retinues hear equally. Possessing all supreme aspects is because it transforms all worldly meanings into exemplary Dharma. Likewise, other qualities are also extensively taught in various sutras, such as the quality of entering through various conducts, because it truly shows those to be tamed, entering by completely separating one's own body. The quality of knowing the arising of virtuous Dharma, for example, for Angulimala and others, just as for those beyond the realm of Shravakas and others, even the tiny seed of the root of virtue is like a seed of gold growing in a crack in a rock, because it knows it as it is. The quality of teaching according to one's wishes is,
Like a wish-fulfilling jewel, without discrimination, also due to the Tathagata's freedom and one's own ইচ্ছ freedom, the Tathagata is golden in color.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོག་པར་མི་མཛད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་རྟེན་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་བརྒྱུད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ལ་ལྟོས་པས་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནས་པ་ལས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱི་མའི་མཐར་དང་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་
མེད་པ་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་དང་སླར་མ་ལྡོག་པ་དང་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་

【汉语翻译】
等等的形象，如是显现。如来不作分别，而作种种分别，如是等等，如经中所说。以无量之所依调伏有情，是为善妙之功德，即无量之菩萨所依，为调伏有情而善加修习。此乃由如来之威力，听闻、思维、修习正法，次第获得智慧差别之菩萨，以摄受、舍弃等方式，无有间断地传承，故能善入。法身与波罗蜜多圆满之功德，即于无二之法身，在佛地之上，布施等波罗蜜多皆能平等圆满。无杂染之佛土，如其所愿真实显现之功德，即依有情之意乐，无有杂染亦无不杂染，佛土如黄金等自性般真实显现。三世诸佛之境，无有断绝之功德，即断绝初始、中间、终结之三世诸佛之自性，于诸佛之刹土中，一切境无有断绝，故能平等行持。直至轮回之尽头，利益一切有情，安乐常在之功德，即法界极度清净，安住于轮回之中，由此因缘和合，如经等法，如调伏众生之时机，直至最后，乃至彼时，亦能各自安住。不尽之功德，即法界之种种显现，如虚空般无有边际，故于轮回未尽之前，从法界中利益一切众生之事，恒常不断，故功德无尽。庄严、不退转、无余证悟之功德。由此亦能次第辨别外道、有学、无学之人。

【英语翻译】
Seeing forms such as these. The Tathagata does not discriminate, but makes various distinctions, and so on, as stated in the sutras. The merit of thoroughly applying oneself to subdue sentient beings through limitless supports is that limitless Bodhisattva supports are thoroughly applied for the purpose of subduing sentient beings. This is because, through the power of the Tathagata, hearing, contemplating, and meditating on the sacred Dharma, Bodhisattvas who have attained distinctions of wisdom through stages are continuously transmitted without interruption through acceptance and abandonment, and therefore can enter well. The merit of the Dharma body and the perfection of the pāramitās is that on the Buddha-ground, which is the indivisible Dharma body, the pāramitās such as generosity are equally perfected. The merit of truly revealing the pure Buddha-fields according to one's aspirations is that, depending on the inclinations of sentient beings, the Buddha-fields, which are neither mixed nor unmixed, are truly revealed as being of the nature of gold and so on. The merit of the three Buddha bodies having realms that are never cut off is that the nature of the three Buddha bodies, which have abandoned beginning, middle, and end, are in all the Buddha-fields without any cutting off of realms, and therefore proceed in equality. The merit of benefiting all sentient beings until the end of samsara and abiding in happiness is that the realm of Dharma is extremely pure and abides in samsara, and from this cause, the Dharma such as sutras, according to the time of taming beings, abides separately until the very end and even at that time. The merit of inexhaustibility is that the various manifestations of the realm of Dharma are limitless like space, so until samsara is exhausted, the work of benefiting all beings from the realm of Dharma is constantly and continuously applied, and therefore the merit is inexhaustible. The merits of beauty, non-retrogression, and complete realization. Through this, one can also distinguish between outsiders, learners, and non-learners in order.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཛེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཐར་པ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱོན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ལུས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་ནད་མེད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལས་སུ་མི་རུང་བའམ་ལམ་འཆད་པ་ལ་མི་གསལ་བའོ། །དེ་ཐེག་པ་དམན་པའི་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཡོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་སོ། །རིགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་དེ་དག་ཞབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་བལྟས་པས་ཅིག་ཤོས་ཞབས་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་མངོན་པར་བྲན་ཞིང་བླ་ན་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པར་མཛད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་བདེ་བ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་མི་གཡོ་མཆོག །དབང་བསྒྱུར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་དེའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམ

【汉语翻译】
获得它本身就能领悟到美，但外道徒并非如此。因为仅仅是有限制，所以他们的解脱不是真正的解脱。如果说“颠倒”，那么生和过失就会普遍产生。这些是对于学习者而言的，而世尊是不需要学习的。遗留是指没有烦恼、没有疾病，身语意不适宜或者在阐述道路时不清晰。这种情况在小乘的不学阿罗汉那里也可能存在，但世尊则不然。具有智慧和足的功德，其中智慧是增上慧的学处，增上戒和增上心的学处是足。那些具有先前智慧的，实际上就是足，因为智慧如同眼睛一样观察，而另一部分如同足一样，因此才能那样行走。具有自在、形色、名声、光辉、智慧和精进圆满的功德，其中自在是不受他人支配，这是世尊的圆满，因为已经断除了包括习气在内的所有障碍。在一切方面都具有一切功德圆满的特征。因为世尊没有障碍，被大乐的甘露所滋润，证悟了无上且无碍的圆满身语意。世尊曾说过：“凡是圆满正等觉就是安乐。”唯有圆满正等觉才是安乐，因为是所有痛苦完全寂灭的安乐。还说过：完全寂静不可动摇，自在平等与不平等，完全不分别，因为那个安乐，菩萨才能证悟。因此，在波罗蜜多的道理上，认为世尊是舍的智慧的自性是不合理的，应该认识到这一点。形色圆满是因为具有以无上的相好完全显明的身。名声圆满是因为四面八方

【英语翻译】
The attainment itself allows one to realize beauty, but it is not the same for outsiders. Because it is limited, their liberation is not true liberation. If it is said to be "reversed," then birth and faults will universally arise. These are for those who are learning, but the Bhagavan is beyond learning. Remaining refers to being without afflictions, without illness, and with body, speech, and mind that are not unsuitable or unclear in explaining the path. This can also exist in the non-learning Arhats of the Lesser Vehicle, but not in the Bhagavan. The qualities of having knowledge and feet, where knowledge is the training of higher wisdom, and the training of higher morality and higher mind are the feet. Those with prior knowledge are indeed the feet, because knowledge is like the eyes that see, and the other part is like the feet, thus enabling one to walk in that way. Having the qualities of perfect power, form, fame, splendor, wisdom, and diligence, where power is not being under the control of others, and this is the perfection of the Bhagavan, because all obscurations, including habitual tendencies, have been abandoned. In all aspects, it also has the characteristic of being perfect in all qualities. Because the Bhagavan is without obscurations, is moistened by the nectar of great bliss, and realizes the perfect body, speech, and mind that are unsurpassed and without obscurations. The Bhagavan has said, "Whatever is perfect and complete enlightenment is bliss." Only perfect and complete enlightenment is bliss, because it is the bliss of the complete pacification of all suffering. It is also said: Utterly peaceful, unmoving, supreme, controlling, equal and unequal, completely non-conceptual, because of that bliss, the Bodhisattva realizes. Therefore, in the way of the Paramitas, it should be understood that it is unreasonable to think that the Bhagavan is the nature of equanimity's wisdom. Perfect form is because of having a body that is completely clear with all the unsurpassed marks and signs. Perfect fame is because in all directions and intermediate directions

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་སུ་སྒྲ་གྲག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དཔལ་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ལྡོག་ལ་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ལྡོག་པའི་བྱ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི། རང་བཞིན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་
ཅད་དུ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་མི་ཟད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་རྣམ་གཞག་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་སྟེ། ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དེར་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
因为在各处发出声音的缘故。以何种圆满而能被众多所指示，那就是吉祥，是福德之聚无上之相。那圆满是因为世间和出世间的一切圆满，都是想要者所要指示的缘故。智慧圆满是因为对于一切所知，在一切方面都是清净、无染着、无障碍的智慧之故。精进圆满是无上的语圆满，自然成就，无染着、不退转，不费力气地生起，使一切行者都如所愿地满足，且具足一切音韵支分，是使行者解脱之语，为了他人之利益，在一切方面都以圆满受用和化身等恒常不退转的行事之故。以智慧足，因为自性善妙安住，以镜智获得之故，是自在圆满。以平等性智的自性，获得不可思议自性之身故，是色身圆满。以具足妙观察智，以一切神变遣除极微细无边所化之障故，是名声圆满。在一切世界中，如所愿般，示现成办一切有情无边福德和事业的智慧加持，从不尽之珍宝自性之所依等使之满足之故，是吉祥圆满。以具足一切不共之法，在一切处获得智慧自在之故，是智慧圆满。如是成为极度利益有情之事，在最极结合时，获得最极寂灭平等性之故，是精进圆满，如是作了安立。其中，受用圆满身是于自之佛刹完全清净中出生，乃至虚空存在期间安住。为何那是佛刹呢？因为那本身在那里主要出现之故。

【英语翻译】
It is because the sound is emitted in all places. By what perfection is that which is to be indicated by many, that is auspiciousness, the characteristic of the unsurpassed accumulation of merit. That perfection is because all the perfections of the worldly and the transcendent are to be indicated by those who desire them. Wisdom perfection is because of having wisdom that is pure, without attachment, and without obstruction in all ways for all knowable things. Diligence perfection is the unsurpassed speech perfection, which is spontaneously accomplished, without attachment, non-retrogressive, arises without effort, satisfies all beings as desired, and possesses all the limbs of melody, it is the speech that liberates beings, for the sake of the benefit of others, in all aspects, it is the constant and non-retrogressive activity of the enjoyment body and emanation bodies. By the wisdom foot, it is the perfection of power because the nature is well established and obtained by the mirror-like wisdom. Because of obtaining the body of inconceivable self-nature of the wisdom of equality, it is the perfection of form. Because of possessing discriminating wisdom, it is the perfection of fame because all miraculous powers dispel the obscurations of the infinitely subtle trainees. In all realms of the world, as desired, it is the perfection of auspiciousness because it satisfies by showing the inexhaustible jewel-like basis and so forth from the blessing of the wisdom that accomplishes the infinite merit and activities of all sentient beings. Because of possessing all the uncommon dharmas, it is the perfection of wisdom because of obtaining the mastery of wisdom in all places. Thus, when it becomes the ultimate union for the sake of sentient beings, it is the perfection of diligence because of obtaining the ultimate nirvana equality, thus it is established. Among them, the enjoyment body is born in the completely pure Buddha-field of oneself, and abides as long as space exists. Why is that a Buddha-field? Because that itself mainly appears there.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
། །འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་དང་དེའི་སྣོད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཁང་བཟངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འབབ་སྟེགས་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་མུ་ས་ར་གར་བྷ་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་ཀར་ཀེ་ཏ་ན་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འགྱེད་པ། སྟེང་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་བའོ། །དེར་སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཏེ། ས་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །དེ་ན་སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གང་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བདེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དང༌། མཚམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས་དེར་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་སོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན

【汉语翻译】
因为坏灭且极度坏灭，所以是世间，即众生及其所依处。因此，世间的界分为两种：有情世间和器世间。其中，器世间是地基如手掌般平坦，被楼阁、园林、台阶和如意树等围绕，在有情众生的殊胜处所燃烧着黄金、白银、吠琉璃、牟娑落揭拉婆、宝石的精髓、红色珍珠和羯羯吒那，七宝的自性不可估量，放射着前往其他世界的巨大光芒。上方也显现得与虚空相一致。在那里，哪些众生出生，他们全部都是获得圣位的菩萨，世尊将再次使他们成熟于菩提。那些众生也以地、水、火、风、空和识的界之自性，是具有六界者。因为佛说：‘比丘，此士夫是具有六界者。’他们的身体也具有美观，具有光芒的轮廓，具有与地基相一致的颜色和形状。在那里，众生对受用的完全享受也远远胜过所有天界。他们的受用完全是善、乐，完全没有过失，完全是自在的。像这样的就是六界完全清净，因为是无边际的，因为是无界限的，而且因为是极度享乐的。在那里出生的菩萨们也前往无边际的世界界，在那里，他们完全了解那些众生所积累的非善业应该断除，以及其对治善业等，为了生起善法而说法。菩萨们也具有所有这些功德，但并不是达到了最极清净。如是，在无边功德宝藏的佛土中，在无量珍宝自性的无量宫殿的轮围中，大丈夫的相。

【英语翻译】
Because it decays and utterly decays, it is the world, that is, beings and their container. Therefore, the realm of the world is twofold: the sentient world and the container world. Among these, the container world is a ground as flat as the palm of a hand, surrounded by mansions, gardens, terraces, and wish-fulfilling trees, etc., blazing as the supreme abode of sentient beings, with gold, silver, beryl, musaragalva, the essence of stone, red pearls, and karketana, the nature of the seven precious things immeasurable, emitting great rays of light that go to other realms. Above, it also appears to be in accordance with the sky. Those beings who are born there are all bodhisattvas who have attained the noble grounds, and the Bhagavan will again ripen them into enlightenment. Those beings are also of the nature of the earth, water, fire, wind, space, and consciousness elements, and are thus endowed with six elements, for it is said, 'O monks, this person is endowed with six elements.' Their bodies are also beautiful and possess circles of light, with colors and shapes that are in accordance with the earth. There, the enjoyment of the sentient beings is far superior to that of all the realms of the gods. The enjoyments of those beings are entirely virtuous and blissful, entirely without fault, and entirely sovereign. Such is the complete purity of the six elements, because it is infinite, because it is without boundaries, and because it is extremely delightful. The bodhisattvas born there also go to infinite world realms, and there they fully understand that the non-virtuous deeds accumulated by those beings should be abandoned, and that their antidotes, such as virtuous deeds, should be cultivated, and they teach the Dharma for the sake of generating virtuous qualities. The bodhisattvas also possess all these qualities, but they have not reached the ultimate purity. Thus, in the Buddha-field of the boundless treasure of qualities, within the circle of immeasurable palaces of infinite precious nature, the marks of a great being.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དཔེ་བྱད་མཆོག་ཏུ་འབར་བས་སྐུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཚད་མར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་འདི་ཙམ་དུ་བྱ་བར་ནུས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཉིད་དང༌། རུས་སྦལ་བཞིན་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་འབུར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ནེ་ཡ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔུང་པ་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌།།
པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྤུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐལ་གང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་ཅིང་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྫིམ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་ས་ལ་མཉམ་པར་རེག་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམའ་བ་དང་མཐོ་བ་དང༌། གསེག་མ་དང་རྡོ་བ་དང་ཆུ་དང་འདམ་དང༌། ཚེར་མ་དང་བུ་ག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པོར་གནས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་བར་གྱི་དབང་གིས་རིང་བ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་སོར་མོའི་བར་ལ་སེང་སེང་པོ་མེད་ན་ཡང་སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་སོར་མོ་ཅན་ནོ། །འཇམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【汉语翻译】
以殊胜光辉照耀，身形极为明亮，是为薄伽梵圆满报身。为了使那些将形相作为衡量标准的众生，生起更大的信心，才安立三十二大丈夫相和八十随好，并非是要将这些的数量限定于此。所谓的（三十二）相是：手足有轮相；足如龟背般安稳；手足指间如鹅王般有蹼相连；手足柔嫩，呈现年轻的肤色；足跟丰满；手指纤长；脚面宽广；身躯高大端正；足踝不外露；身毛向上生长；小腿如羚羊（Eneya）；手臂修长优美；马阴藏相；肤色如金；皮肤光滑；每根毛发都向右旋；面有白毫相；上半身如狮子；头顶圆满；两肩丰满；能知各种味道中的上品；如鱼王般双腿隐没；头有肉髻；舌头纤薄而修长；为了使所有世间的众生都能理解神圣的佛法，具有梵音；面颊如狮子；牙齿洁白；牙齿平整；牙齿紧密；牙齿有四十颗；眼睛绀青；眼睛如牛王般。足跟极为安稳，是指与地面完全接触，在所有的大地上，无论低洼、高低不平，还是有瓦砾、石头、水、泥土、荆棘和孔洞等，都能平稳站立，凭借百千俱胝世界的威力，遥远也能变得近在咫尺。从第一个指节开始，即使手指之间没有空隙，也具有可以佩戴指环等饰品的手指。柔嫩是指非常年轻。呈现年轻的肤色是指颜色非常圆满。

【英语翻译】
The body, radiantly illuminated with supreme splendor, is the Bhagavan's Sambhogakaya. In order to increase the faith of those beings who use form as a measure, the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great being are established, but it is not possible to limit the number of these to this extent. The (thirty-two) marks are: having wheels on the hands and feet; having feet that are very stable like a tortoise; having fingers and toes connected by webs like the king of geese; having soft hands and feet with the complexion of youth; having high heels; having long fingers; having wide insteps; having a large and upright body; having invisible ankles; having body hair that grows upwards; having calves like an Eneya deer; having long and beautiful arms; having retracted genitals; having a golden complexion; having smooth skin; having each hair curling to the right; having an urna hair on the face; having the upper body like a lion; having a very round head; having full shoulders; knowing the best of all tastes; having legs hidden like a fish king; having a protuberance on the head; having a thin and long tongue; having a Brahma-like voice so that all beings in all realms of the world can understand the sacred Dharma; having cheeks like a lion; having very white teeth; having even teeth; having close-set teeth; having forty teeth; having dark blue eyes; having eyes like a bull. Having very stable feet means touching the ground evenly. On all the great earth, whether low or high, or with gravel, stones, water, mud, thorns, and holes, one stands evenly. By the power of hundreds of thousands of millions of worlds, even the distant becomes near. Starting from the first joint of the fingers, even if there are no gaps between the fingers, one has fingers that can wear rings and other ornaments. Softness means being very young. Having the complexion of youth means having a very complete color.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉིས་དང༌། ཕྲག་གང་གཉིས་དང་ལྟག་པ་སྟེ་ཤས་ཁེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་ཆ་གསུམ་རྣམས་ལ་ཞབས་དང༌། ཆ་གཅིག་ལ་རྟིང་པ་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞབས་འབུར་མི་མངོན་པ་ཞེས་འདིར་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་པུས་མོ་དང་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞབས་འབུར་མི་མངོན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྦས་པའི་དོན་ཅན་ཨུད་སྒྲའོ། །པུས་མོ་དང་ལོང་མོའི་རུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤམ་ཁའི་སྒྲའོ། །བརླའི་རྩ་བ་ལས་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞབས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨེ་ནེ་ཡའི་ཡན་ལག་ནི་ཨེ་ནེ་ཡ་སྟེ། བྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱིན་པ་སྟེ། ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དད་རིམ་གྱིས་ཕྲ་
བ་དང༌། མཉམ་པར་གནས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པ་སྟེ་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་དག་མཛེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ཉིད་ནི་རིང་བ་སྟེ། མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ནི་གང་གིས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་མི་མངོན་པའོ། །མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐུ་མཁྲེགས་ཤིང་སྣུམ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་ནི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བས་སོ། །མཛོད་སྤུ་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་ན་ཐིག་ལེའི་གནས་ན་འཇམ་པ་དཀར་བ་མཉེན་པ་དྲངས་ན་ཁྲུ་གང་དང་ཁྲུ་གཉིས་དང་ཁྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་འབྱུང་ལ། བཏང་ན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ། རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་པ་དངུལ་འབུར་གྱི་རྣམ་པའོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པ་ཡངས་པ་ཤ་རྒྱས་པའི་བྲང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཛེས་པ་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་རྩའི་དྲ་བ་མི་མངོན་པ་ནི་གང་གི་དཔུང་མགོ་སྟེ། གསེར་གྱི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པའི་མགྲིན་པ་ལེགས་པར་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །དཔུང་མགོ་དག་གི་བར་དང་བར་ནི་ཐལ་གོང་སྟེ་འདིའི་དེ་ཉེ་བར་རྒྱས་པའོ་ཞེས་པ་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་བ་མཁྱེན་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སུ་རོ་རྣམས་བྲོ་བར་བྱེད་གསོལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་རོ་བྲོ་བ་སྟེ་རྩ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
因为具有这些特征。第七个特征是手和脚的背面，以及两个肩膀和后颈，这些部位都丰满充盈。将脚底分成四份，其中三分之二为脚掌，四分之一为脚后跟，这是符合标准的。所谓“足踝不显露”，这里指的是膝盖和脚踝不显露，所以才说足踝不显露。因此，“乌德”这个词含有非常隐藏的意义。膝盖和脚踝的骨头用“香卡”这个词来表达。从大腿根部以下的所有部分，都应理解为“脚”。“埃内亚”的肢体就是“埃内亚”，像小腿一样也是小腿，肌肉非常发达，逐渐变细，保持匀称，非常紧凑且完全圆润，呈现出八个方向的形态。手的美丽是因为丰满。修长是因为长，不弯曲也能触及膝盖。阴藏于内是指阴部不显露。肤色如金色，表示身体坚硬、油润、光亮的颜色。毛发右旋是因为向右旋转。眉间白毫位于眉毛之间，在眉心处，柔软、白色、有弹性，拉直时可达一肘、两肘、三肘等长度。放开时向右旋转，顶端向上，大小如毛榛子，呈银色凸起状。上半身如狮子，是因为胸部宽阔、丰满、肌肉发达，而且美丽、宽广、完美。非常圆润，脉络不显露，指的是手臂的顶端，像金瓶的颈部一样，圆润且连接良好。手臂顶端之间的间隔是腋窝，这里指的是腋窝丰满。“腋窝丰满”就是指这个。能够品尝和满足六种味道，即具有最佳味觉的食物，有些人说这是指薄伽梵。在四肢和分支中品尝味道，意思是品尝味道，也就是指脉络。这些

【英语翻译】
Because it possesses these characteristics. The seventh characteristic is that the backs of the hands and feet, as well as both shoulders and the back of the neck, are full and well-rounded. The entire sole of the foot is divided into four parts, with three parts being the foot and one part being the heel, which is up to standard. The term 'inconspicuous ankles' refers to the fact that the knees and ankles are not visible, hence the term 'inconspicuous ankles.' Therefore, the word 'Ud' has a very hidden meaning. The bones of the knees and ankles are expressed by the word 'Shamkha.' All parts below the root of the thigh should be understood as 'feet.' The limb of 'Eneya' is 'Eneya,' like the calf, which is also the calf, with very developed muscles, gradually thinning, maintaining symmetry, very compact and completely rounded, presenting a shape in eight directions. The beauty of the hands is due to their fullness. The length is due to their being long, reaching the knees without bending. The concealment of the genitals refers to the invisibility of the genitals. The color resembling gold indicates that the body is hard, oily, and has a bright color. The hair whorls to the right because they rotate to the right. The urna hair is located between the eyebrows, at the center of the forehead, soft, white, and elastic. When stretched, it can reach lengths of one cubit, two cubits, three cubits, etc. When released, it whorls to the right, the tip facing upwards, about the size of a hazelnut, and has the appearance of a silver embossed shape. The upper body is like a lion because the chest is broad, full, and muscular, and it is beautiful, wide, and perfect. Very round, with invisible veins, refers to the top of the arms, like the neck of a golden vase, round and well-connected. The space between the tops of the arms is the armpit, which refers to the fullness of the armpit. 'Full armpits' refers to this. Being able to taste and be satisfied with the six flavors, that is, having the best-tasting food, some say this refers to the Bhagavan. Tasting flavors in the limbs and branches means tasting flavors, which refers to the veins. These

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་ཉིད་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དཀྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། འདིའི་རླུང་ལ་སོགས་པས་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོ་བར་མི་འགྱུར་འདུས་ཁོངས་སུ་མ་ཡིན། འཁྱིལ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཁ་དོག་ངན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མངོན་པར་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་མ་བྱས་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་གཏན་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དཀྲུགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གསོལ་བའོ། །དེ་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་གྲི་ན་པ་རོ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་པོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་དུ་བཅུག་པས་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་
མཉམ་པ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རོ་བྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རོ་སྟེ་དྲུག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་བ་སྟེ། ཞིམ་པའི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་སྐད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །ནྱག་ནི་དམའ་བ་སྟེ་སྐུ་སྨད་དོ། རོ་དྷ་ནི་སྐུ་སྟོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གབ་བ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་སྐུ་སྨད་དང་སྐུ་སྟོད་ཚད་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་འདོམ་ནི་ཉ་གྲོ་དྷ་སྟེ་སྐུ་བཞེངས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་འདོམ་དུ་བྱས་པ་ན་སྐུ་མཐའ་དག་ཆུ་དང་ཞེས་དག་མཉམ་པའོ། །ཉ་གྲོ་དྷ་ནི་ཤིང་ཁ་ཁ་ཏ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཆུ་དང་ཞེང་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཙུག་ཏོར་ནི་དབུ་དཀྲིས་པའི་རྣམ་པར་ཟླུམ་ཞིང་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྗགས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྙན་གྱི་བུག་པའི་བར་དང་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྗགས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལེགས་པར་འབྲེལ་པ་དང་འགྲམ་པའི་མཐའ་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཚད་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱན་ནི་ཟླུམ་པའི་དབུས་སྣུམ་ཞིང་གནས་པ་དང་ནག་པོ་ཟླུམ་པོའི་ལོགས་གཉིས་དཀར་བ་དང༌། རྫི་མ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་སྣུམ་ལ་མཐིང་གར་འདུག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ཤིང་པི་པྤ་ལའི་ཤུན་པ་ལྟར་དམར་བ་དང༌། རྫི་མ་དང་སྤྱན་གྱི་བར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་ལྡན་ཀྱང་སྤྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ངོ་ཞེས་གསུངས

【汉语翻译】
至尊自身不为风、胆、痰等所扰，安住于平等之中。此处的风等不扰乱，不会变得高亢，不属于聚集之处，不会盘旋，颜色不恶劣，不明显，那些脉未使其变形之身，如金柱般令人喜爱。不为风等所扰乱的那些，也得到了如实的供养。如是说，大士们的“玛格日那巴罗”供养物，那七千个向上朝向的都进入了。一切味道都放入嘴里，变得与甘露的味道相同。或者说要品尝味道，即六味。那些味道，是美味中的极品。具有那些美味的食物在哪里，就如此特别地说明了。尼雅格是低下的，即下身。罗达是上身。完全隐藏是平等，即从肚脐开始，下身和上身尺寸相等。或者说，张开是“尼雅格罗达”，即身体站立起来，世尊的两手张开时，整个身体都与水一样干净平等。“尼雅格罗达”是树木的“卡卡塔”，有些人说像那样与水一样宽度相等。顶髻是头顶缠绕的，形状圆润且完美。舌头大是因为长，舌头能碰到耳朵的孔和额头头发边缘的尽头。非常圆满，不像十二法的月轮，因为连接良好且脸颊边缘圆润。脸颊如狮子一般。牙齿四十颗是与其他人的三十二颗或二十八颗不同。眼睛是圆形的，中央油润且安住，黑色圆形的边缘两侧是白色，睫毛安住的位置油润且呈深蓝色，两端像树木毕钵罗的树皮一样是红色，睫毛和眼睛之间是金色的，像这样具有五种特征，但因为眼睛的中心最重要，所以说眼睛是深蓝色的。

【英语翻译】
The supreme self abides in equality, undisturbed by wind, bile, phlegm, and the like. Here, the undisturbed by wind and the like does not become elevated, does not belong to a gathering place, does not swirl, is not of bad color, is not obvious; the body whose form is not altered by those channels is as pleasing as a golden pillar. Those undisturbed by wind and the like are also properly offered to. It is said, the seven thousand upward-facing offerings of "Magrinaparo" of the great beings enter. All tastes are put into the mouth, becoming the same as the taste of nectar. Or, one should taste the flavors, that is, the six tastes. Those tastes are the best of deliciousness. Wherever there is food with those flavors, it is specifically explained as such. Nyag is low, that is, the lower body. Rodha is the upper body. Completely hidden is equal, that is, from the navel, the lower and upper body are of equal size. Or, the span is "Nyagroddha," that is, when the body stands up and the Blessed One's two hands are spanned, the entire body is clean and equal like water. "Nyagroddha" is the tree "Kakhata," some say it is like that, with the width equal to water. The crown is round and perfectly complete in the manner of a head wrap. The tongue is large because it is long, the tongue can touch the ear hole and the end of the forehead hairline. It is very complete, not like the moon circle of the twelve dharmas, because it is well connected and the edge of the cheek is round. The cheek is like a lion. Forty teeth is different from the thirty-two or twenty-eight of others. The eyes are round, the center is oily and abiding, the two sides of the black circle are white, the place where the eyelashes abide is oily and dark blue, the two ends are red like the bark of the Pippala tree, and between the eyelashes and the eyes is the color of gold, like this with five characteristics, but because the center of the eye is the most important, it is said that the eyes are dark blue.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །བེའུ་གཞོན་ནུའི་བཞིན་དུ་བླ་འོག་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་ཞིང་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་རྫི་མ་པའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །མཚན་འདི་རྣམས་རྗེས་སུ་གསལ་པར་བྱེད་པའམ་མཚན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཏེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་
མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། རྩམ་དུད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བས་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་དང་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉི་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟེགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་མཐིལ་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་དང་ཞིང་འོད་འབར་བ་ཉིད་ལས་ཞལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་ད

【汉语翻译】
索。犹如童子般，上下极其润泽且具光彩，以及不杂染之故，如同眼睫毛一般。这些名称是随后阐明，或者与名称相符地阐明，或者说是于大丈夫彻底阐明，或者说是相符地庄严，即八十随好：指甲如同铜色；指甲润泽；指甲
高；手指圆润；手指丰满；手指纤细；脉络不显现；脉不缠结；踝骨不显现；足部平整；如狮子般行走；如象般行走；如鹅般行走；如牛王般行走；右旋行走；美妙地行走；不摇动地行走；身躯端正；身躯如擦拭过一般。身躯次第相称，身躯洁净，身躯柔软，身躯清净，具足诸相，身躯肢体宽广美好，步伐平稳，眼睛清净，身躯极其年轻，身躯不萎缩，身躯丰满，身躯极其紧致，肢体和近肢极其分明，无有斑点且清净，腰部圆润，腰部伸展，腰部不弯曲，行走稳重，视线深邃，肚脐右旋，一切皆美，一切行为清净，身躯无有痣和黑点，手掌如木棉般极其柔软，手纹光亮，手纹深刻，手纹长，面容不太长，极其调柔且光芒四射，因此面容上显现身影，面容上显现影像，舌头柔软，舌头纤薄，舌头……

【英语翻译】
So. Like a young child, extremely smooth and radiant above and below, and because it is unmixed, it is like eyelashes. These names are subsequently clarified, or clarified in accordance with the names, or said to be thoroughly clarified in the great man, or adorned in accordance, namely the eighty minor marks: nails like the color of copper; nails are smooth; nails are
high; fingers are round; fingers are full; fingers are slender; veins are not visible; veins are not tangled; ankles are not visible; feet are even; walking like a lion; walking like an elephant; walking like a goose; walking like a bull king; walking clockwise; walking beautifully; walking without shaking; the body is upright; the body is like being wiped clean. The body is successively proportionate, the body is clean, the body is soft, the body is pure, complete with all the marks, the body's limbs are wide and beautiful, the steps are steady, the eyes are pure, the body is extremely young, the body is not shrunken, the body is full, the body is extremely tight, the limbs and near limbs are extremely distinct, without spots and clean, the waist is round, the waist is stretched, the waist is not bent, walking steadily, the gaze is deep, the navel is clockwise, everything is beautiful, all actions are pure, the body has no moles or black spots, the palms are extremely soft like cotton, the lines of the hands are bright, the lines of the hands are deep, the lines of the hands are long, the face is not too long, extremely gentle and radiant, therefore the image appears on the face, the image appears on the face, the tongue is soft, the tongue is thin, the tongue...

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
མར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་
མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། །རྫི་མ་སྟུགས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་ཐུགས་ཁ་དང་ཕྱག་དང༌། ཞབས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡང་དཔལ་བེའུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་དཔལ་བེ་འུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སྡོད་རིས་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་ཉ་དང་གཉའ་ཤིང་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དུང་དང་ཁྲི་བཟང་པོ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་དང༌། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གནས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་བྱ་བ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དེ་དང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་
ལས་སྒྲ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྔོན་བ

【汉语翻译】
即是柔软，具有如大象的吼声和龙的鸣声，声音悦耳、柔和且温润，牙齿浑圆，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿纤细，鼻梁高挺，鼻梁洁净，眼睛宽大，睫毛浓密，眼白与眼黑分明，如莲花瓣般鲜艳，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛发整齐，手长而丰满，耳朵匀称，耳朵完好无损，额头开阔，额头宽广，头颅饱满，头发如蜂般乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不杂乱，头发不脱落，头发气味芬芳，胸口、手和脚都装饰有吉祥天女（梵文：Śrīvatsa，श्रीवत्स，śrīvatsa，吉祥妙），吉祥和卍字符。这是指这些。胸口也有吉祥天女等。因为经中说，从位于胸口的吉祥天女等处会发出光芒。在其他经典中，还提到了手和脚上的莲花纹、满瓶、鱼、轭、胜幢、海螺、宝座、白伞、拂尘等等。这些妙相和随好也出现在大菩萨和转轮王身上。然而，如来佛陀的妙相和随好，由于安住于佛陀的境界，以及其清晰和圆满的特质，是无与伦比的。一般来说，这些是薄伽梵受用圆满报身。从色身所安住之处，如来显现法身，此身不可思议且具有各种形象。通过这个色身，菩萨们得以圆满受用佛法。从那之中所发出的声音，世界也因此成为宣说佛法的容器，并能证悟无颠倒的真如。因此，此身先前

【英语翻译】
It is softness, possessing the roar of an elephant and the sound of a dragon, a voice that is pleasing, gentle, and smooth. Teeth that are rounded, teeth that are sharp, teeth that are white, teeth that are even, teeth that are delicate, a nose that is high, a nose that is clean, eyes that are wide, eyelashes that are thick, eyes with clear distinction between white and black, like the petals of a lotus, eyebrows that are long, eyebrows that are soft, eyebrows that are lustrous, the hairs of the eyebrows that are even, hands that are long and full, ears that are symmetrical, ears that are undamaged, a forehead that is well-defined, a forehead that is broad, a head that is full, hair that is black like a bee, hair that is thick, hair that is smooth, hair that is not tangled, hair that does not fall out, hair that is fragrant, and the chest, hands, and feet are adorned with the Śrīvatsa (藏文：དཔལ་གྱི་བེའུ་，梵文天城体：श्रीवत्स，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥妙), auspiciousness, and swastikas. This is what it refers to. The Śrīvatsa and others also appear on the chest. Because it is said in the sutras that rays of light emanate from the Śrīvatsa and others located on the chest. In other sutras, lotus patterns, full vases, fish, yokes, victory banners, conches, excellent thrones, white umbrellas, fly-whisks, and so forth are also mentioned on the hands and feet. These marks and signs also appear on great Bodhisattvas and Chakravartins. However, the marks and signs of the Tathāgatas are unsurpassed due to their abiding in the realm of the Tathāgatas, and their qualities of clarity and completeness. Generally, these are the Sambhogakāya of the Bhagavan. From the form body in which the Tathāgata abides, the Dharmakāya is manifested. This body is inconceivable and has various forms. Through this form, Bodhisattvas are fully endowed with the cause to enjoy the Dharma. From the sound that arises from it, the world also becomes a vessel for teaching the Dharma in such a way, and one will realize the undeluded suchness. Therefore, this body previously

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདི་རྣམས་དུས་འདིར་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་པ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གི་ཡང་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང༌། གནས་བར་བྱ་ཞིང་པན་བ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་ལས་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པ་འཇུག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་ཏེ། གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །སྐུ་འདི་ཡང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལོང་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་གི་ས་འོག་མ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐུ་ལས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་པའི་སྐུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མ་ཐུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་
ལྡན་པའི་འཁོར་བར་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་འགག་པ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་དེ་རྣམས་གསལ་བ་སྟེ། ལུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བསྟན་པ་ལས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ། འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་སྤྱད་པ་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ

【汉语翻译】
菩提心成为发愿之因，如诸佛世尊于此时如此不分别，如如意宝珠与如意树般，如何随顺圆满成办有情之义，然刹那亦不离法界，不逾越调伏有情之时，如是愿我亦能成办。虚空有尽，有情有尽，烦恼有尽，业有尽，我亦如是，于一有情之事业，纵然圆满佛之事业，亦常住而作利益。此乃发愿之力的作用，以及所化有情听闻如是之法，成熟之业所致。如是事业之差别得以显现，纵然无分别，然于无尽之时，虚空有尽，如何随顺所化而行事业，成办无量有情界之义。此身亦唯有十地自在之菩萨，方能因自身福德与智慧之积聚而显现，于无垢智慧之镜中方能各别显现，而非下地者。从调伏有情之因，如是宣说之身，其他因缘之身进入，或是从法身之威力而生，或是从色身之威力而生，彼等之威力亦超胜不可思议。如是，从一切智智之境界中，从先前无始以来，与轮回中自身生之境界灭尽之行境，种种不同之行境，彼等皆显现，从无余之行境显示中，互不混杂，彼等一切皆于极清净之镜之坛城中，如面容之影像般，一时之间，唯有因缘相同之身，不费力气地完全显示。布施波罗蜜多先前所行持者，世尊所亲近供养之诸佛世尊

【英语翻译】
The aspiration arises from becoming a Bodhisattva. Just as these Buddhas, the Bhagavat, at this time, are without any conceptualization, like wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling trees, how they accomplish the meaning of sentient beings in accordance, yet not even for a moment do they stray from the realm of Dharma, nor do they exceed the time for taming sentient beings, may I also become like that. As long as space exists, as long as sentient beings exist, as long as afflictions exist, and as long as actions exist, may I also be like that. Even in the activity of a single sentient being, even if the activity of the Buddha is complete, may I remain and perform benefits. This is due to the power of this aspiration, and also due to the ripening of the karma of those to be tamed who enter into hearing such Dharma. Such differences in activities are manifested, and even without conceptualization, in endless time, as long as space exists, how activities proceed in accordance with those to be tamed, accomplishing the meaning of limitless realms of sentient beings. This body also, only Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis can manifest it through the accumulation of their own merit and wisdom, and it appears separately in the mirror of stainless wisdom, but not to those on lower bhumis. From the cause of taming sentient beings, the body that is spoken of in this way, other bodies that enter due to causes, either arise from the power of the Dharmakaya, or arise from the power of the Rupakaya, and the power of those is also supremely inconceivable. Thus, from the state of omniscient wisdom, from the various realms of activity where the state of one's own birth in samsara, which has been without beginning from before, is extinguished, all those are manifest. From the display of the realm of activity without remainder, without intermingling with each other, all of those, in the mandala of the utterly pure mirror, like the reflection of a face, at once, only the body with the same causes is completely shown without effort. Those who have previously practiced the perfection of generosity, the Buddhas, the Bhagavat, whom the Bhagavat has attended and served

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས། གང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཞེ་དང་ཆུ་དང་ཟླུམ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བལྟམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བཤད་པ་དེ་མ་ལུས་པ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐུ་དང་སྤྱོད་པ་དག་གི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པར་གྱུར་པའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྐུ་ཅན་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཟས་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་འདྲ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་འདྲ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་མཉན་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དང༌།
སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་གོས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚད་གང་ཕུལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མཐའ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྟ་ཞོག །གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་རྣམས་དང། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
诸位，无论何种佛土，以毗琉璃、红莲花、因陀罗青、水晶等自性珍宝树等庄严，与池、水、圆林等相伴，依彼等而住之有情，以其差别而近为庄严。诸佛薄伽梵之诞生等所示现者，悉皆于一身上示现之。彼等诸佛之身与行持之力，超胜殊妙，以及彼等之僧众聚集之数量，或与法相符之修法之形态，无论以何种方式成为声闻众，以及彼等诸佛之佛土中，无论何种菩萨，以相好庄严之身，具足形貌，具足饮食、法衣与住处等受用者出现，以及依止一乘与三乘之法，无论如何示现，以及无论如何于婆罗门等种姓中出生，以及具足容貌与智慧，以及成为在家与出家者，以及听闻佛法后依何种行持而行持，以及有余与无余之学处承诺者。

彼等诸佛与声闻众之菩萨僧众，于何时供养食物等与法衣，以及珍宝饰品等，以及供养之量为何，以及如何行持布施波罗蜜多之行持之边际，如是于持戒、忍辱、精进、禅定与智慧之行持，亦无论何者于先前之阶段无有不圆满者，彼等悉皆于一身上示现之。如是且莫说，其他如毛孔中亦明晰示现自身之一切行持。其他如过去与未来，以及现在所生之诸佛，从最初发心乃至菩提树之间之一切行持，以及三世之菩萨，以及独觉，以及声闻众，以及一切众生之。

【英语翻译】
O you all, whatever Buddha-fields there may be, adorned with precious trees and the like, of the nature of lapis lazuli, red lotus, sapphire, crystal, and so forth, accompanied by ponds, water, round groves, and the like, and the sentient beings who dwell therein, adorned closely by their distinctions. All that is taught, such as the birth of the Buddhas, the Bhagavat, is shown in a single body. The power of the body and conduct of those Buddhas is supremely excellent, and the number of those Sanghas assembled, or the manner of practicing Dharma in accordance with the Dharma, in whatever way they become the Shravaka Sangha, and in those Buddha-fields of those Buddhas, whatever Bodhisattvas, with bodies adorned with marks and signs, possessing form, possessing food, Dharma robes, and dwellings, and so forth, appearing with enjoyments, and whatever teachings are shown in reliance on the One Vehicle and the Three Vehicles, and whatever births occur in the Brahmin and other castes, and possessing form and wisdom, and becoming householders and renunciates, and after hearing the Dharma, practicing whatever conduct they practice, and those who have vowed the remaining and non-remaining trainings.

To those Buddhas and the Bodhisattva Sangha with the Shravakas, when and what amount of food and so forth, and Dharma robes, and precious ornaments, and so forth, are offered, and how the limit of the conduct of practicing the perfection of generosity is shown, likewise, whatever conduct is practiced in morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, and whatever was not complete in the previous stages, all of those are shown in a single body. Let alone that, even in the pores of the hair, all of one's own conduct is clearly shown. Furthermore, the conduct of the Buddhas of the past, future, and present, from the first arising of the mind up to the essence of enlightenment, and the Bodhisattvas of the three times, and the Pratyekabuddhas, and the Shravakas, and all beings.

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཅི་ཅར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་བཞེད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་རབ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆེ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་བརྟེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ན་ཇི་སྙེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་སྙེད་ལས་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་འཕྲུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་
ལས་འདས་པ་ཡང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཞུག་པས་ཡུམ་དང་ཡབ་དང་སྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། གྲགས་པ་དང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་མ་ཡིན་པར་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི། འགྲོ་རྣམ་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དེ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གང་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་མེ་ཤི་བར་བྱས་པས་དང༌། ཆོས་སྟོན་པས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་དང་བར་བྱས་ནས། མངོན་པར་དང་བས་དེ་བས་ཀྱང་རང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོ་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པས་མངོན་པར་དང་བར་བྱས་ནས་དམིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ན

【汉语翻译】
又于一切时，于每一个毛孔中，都示现种种事物。若想将无边虚空的世间界，置于一个极微尘中，也并非世间变成极微小，亦非极微尘变大。一个极微尘也能遍布无边处，并示现一切世间皆依之而住。所有世间界中，如微尘般众多，超过微尘数量的清净行，于一刹那间，无分别地示现直至轮回未空。如是，众生之主，诸佛薄伽梵及菩萨等，以不可思议、殊胜的功德，能真实示现此等不离幻化本质之自性，智者应信受。如是，薄伽梵超越三界，化身诸身，以世间随顺之故，真实示现母、父、子等关系，安住于三界中，以如何随顺之法而说法，亦真实安住其中，以种种方式利益众生界，为令其圆满无上正等菩提，并非为了名声和报答等，而是以大悲令众生获得寂静等事业。如是：
“令众生寂静之业等。”
如是等，乃至：
“此法身之事业，
共有二十七种。”
此为现观庄严。这些事业也是薄伽梵化现为那些身，即，以熄灭地狱众生的地狱之火，以及说法；同样，对于旁生，也布施自己的血肉等；同样，对于饿鬼，也给予饮食等，以及说法，从而令其心欢喜。由于欢喜，他们也因此从各自的道中死去，转生为天人和人；对于天人中根器低劣的谟萨等人，也通过说法令其欢喜，从而转生到所期望之处。

【英语翻译】
Also, at all times, in each pore, various things are shown. If one wishes to place the boundless realms of the sky into one atom, it is not that the world becomes extremely small, nor does the atom become large. One atom can also pervade the boundless realm, and it is shown that all worlds rely on it and abide. In all the realms of the world, as many as there are atoms, the pure conduct that exceeds the number of atoms is shown in one instant, without discrimination, until the end of samsara. Thus, the lords of beings, the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattvas, with inconceivable and supreme qualities, can truly show such a nature that is inseparable from the essence of illusion, which the wise should believe. Thus, the Bhagavat transcends the three realms, and the emanated bodies, because they follow the world, truly show the relationships of mother, father, and son, etc., and abide in the three realms. How to teach the Dharma in accordance with the way of following, also truly abides in it, benefiting the realm of beings in various ways, in order to perfect the unsurpassed and complete enlightenment, not for fame or reward, but with great compassion, causing beings to attain peace and other activities. Thus:
"The activity of pacifying beings, etc."
Thus, and so on, until:
"This activity of the Dharmakaya,
Is considered to be twenty-seven kinds."
This is the Ornament for Clear Realization. These activities are also the Bhagavat's emanation into those bodies, that is, by extinguishing the fire of hell for the beings in hell, and by teaching the Dharma; similarly, for animals, also giving their own flesh and blood, etc.; similarly, for the pretas, also giving food and drink, etc., and by teaching the Dharma, thereby making their minds rejoice. Because of joy, they also die from their respective paths and are reborn as gods and humans; for the inferior Mosas among the gods, also by teaching the Dharma, making them rejoice, thereby being reborn in the desired place.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བར། བདག་གིས་གོང་དུ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཐུགས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་ནས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འདོ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྡན་པའི་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུ་དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་རེ་རེར་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་མ་མགོན་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་འཇུག་པ་ཇི་སྲིད་པར་མགོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །སྐུ་ཚེ་དང་རིགས་དང་ཚད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པར་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་ཐུང་བར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་སྲུངས་དང་གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་རུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་བོང་ཚོད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ

【汉语翻译】
至于将众生安置于声闻菩提等，都如经中所说。我已于前述及暂时的情况。此外，世尊如何生起最初的心等，同样为了生起那个心，而为所化众生宣说佛法，这是简略地显示了此（世尊）的事业。如上所说的世尊的功德，在所有佛的境界中，一切相都将完全清净。为了使一切相都圆满，具有不可思议智慧之境，从那以外的一切功德都具备的如来，与法身无有差别地融入，如同虚空一般，作为比喻和被比喻的每一个功德，所有功德都增长，他们将成为遍布十方一切世界中无依无怙众生的怙主，如器一般，以一切方式，持续不断地，直至虚空存在之时。如果问：是否一切佛都完全相同？以三种因相同，即：一切佛的福德和智慧资粮都圆满成就；法身圆满；报身圆满；化身利益世间。而以寿命、种姓和量度所作的差别则会不同，即：因为有寿命极长和极短的，以及婆罗门和刹帝利等种姓不同的，以及迦叶佛和释迦牟尼佛等姓氏不同的，以及身体大小不同的，这是随时代而异的。思维这三种圆满的智者，能够对诸佛世尊生起极大的欢喜和恭敬，即：因圆满，果圆满，利益圆满。其中，因圆满有四种：于一切福德和智慧资粮都串习；长时串习；恒常串习；恭敬串习。

【英语翻译】
As for placing beings in the Bodhi of the Hearers, etc., it is all as stated in the sutras. I have already mentioned the temporary situation above. Furthermore, how the Bhagavan generates the first mind, etc., and similarly, in order to generate that mind, he teaches the Dharma to the beings to be tamed, this is a brief display of the activity of this (Bhagavan). The qualities of the Bhagavan mentioned above, in all the realms of the Buddhas, all aspects will be completely purified. In order to perfect all aspects, the Tathagatas who possess the inconceivable realm of wisdom and are endowed with all other qualities, merge without difference from the Dharmakaya, like the sky, and for each quality that is both the example and the exemplified, all qualities increase, they will become the protectors of all helpless beings dwelling in all the realms of the ten directions, like a vessel, in all ways, continuously, as long as space exists. If asked: Are all Buddhas completely the same? They are the same in three causes: that is, the accumulation of merit and wisdom of all Buddhas is perfectly accomplished; the Dharmakaya is perfect; the Sambhogakaya is perfect; and the Nirmanakaya benefits the world. But the differences made by lifespan, lineage, and measure will be different, that is: because there are those who live extremely long and extremely short lives, and because there are different lineages such as Brahmins and Kshatriyas, and because there are different surnames such as Kashyapa Buddha and Shakyamuni Buddha, and because there are different sizes of bodies, this varies according to the times. The wise who contemplate these three perfections are able to generate great joy and reverence for the Buddhas, the Bhagavans, that is: the perfection of cause, the perfection of result, and the perfection of benefit. Among them, the perfection of cause has four aspects: familiarizing oneself with all accumulations of merit and wisdom; familiarizing oneself for a long time; familiarizing oneself constantly; and familiarizing oneself with reverence.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མཐུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་ས་སྤྲུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་ནམ་མཁར་དང་རིང་བ་ལ་མྱུར་བར་གཤེགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་མང་པོར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཉུག་མའི་ངོ་མཚར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་རུས་པའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་ཞིང་ཐ་དད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགའ་ཞིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན། འགའ་ཞིག་གི་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་ཐ་དད་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའམ། སྐུ་ཆུང་བ་དང་སྐུ་ཆེ་བ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དང་བློ་
གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པས་སོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ནི་དེར་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ

【汉语翻译】
。 果的圆满有四种，即智慧、断证、能力和色身的圆满。利益的圆满有四种，即从三恶道和轮回的痛苦中彻底解脱的圆满，以及将众生安置于三乘和善趣的圆满。智慧的圆满也有四种，即不需指示而知晓、知晓一切、在一切方面知晓和毫不费力地知晓。断证的圆满有四种，即断除一切烦恼、彻底断除、断除习气以及断除入定的一切障碍。能力的圆满也有四种，即自在地化现和转变外境，并加持的圆满；自在地舍弃寿命和加持的圆满；迅速地前往隐蔽处、虚空和远处；自在地进入微小和众多之境的圆满；以及身光照亮无边世界的自生奇妙的圆满。色身的圆满也有四种，即相的圆满、好相的圆满、力的圆满和金刚心骨骼之身的圆满。受用圆满身的眷属坛城和刹土也是不同的。有些受用圆满身的佛刹是水晶的自性，有些是毗琉璃的自性，等等。名称不同，如无量光和毗卢遮那佛等等。身不同，有些人看到不同的形象，如水晶的自性等不同，或者身小和大不同。在法上圆满受用不同，如十地和无尽慧的法门等不同的法类。眷属的坛城不同，即观察聚集在那里的菩萨。

【英语翻译】
The perfections of the fruit are fourfold: wisdom, abandonment, power, and the perfection of the form body. The perfections of benefiting are fourfold: the perfection of completely liberating from the three lower realms and the suffering of samsara, and the perfection of establishing beings in the three vehicles and the happy realms. The perfections of wisdom are also fourfold: knowing without being shown, knowing everything, knowing in all aspects, and knowing without effort. The perfections of abandonment are fourfold: abandoning all defilements, completely abandoning, abandoning with habitual tendencies, and abandoning the obscurations of entering into all samadhis. The perfections of power are also fourfold: the perfection of being able to emanate and completely transform external objects and to bless them; the perfection of being able to relinquish life and to bless; swiftly going to concealed places, the sky, and distant places; the perfection of being able to enter into the small and the many; and the perfection of the spontaneously arising wonders of various kinds, such as the light of the body illuminating the infinite realms of the world. The perfections of the form body are also fourfold: the perfection of the marks, the perfection of the signs, the perfection of strength, and the perfection of the vajra essence bone body. The mandala of the retinue and the fields of the enjoyment body are also different. The Buddha field of some enjoyment bodies is the nature of crystal, and that of others is the nature of lapis lazuli, and so on. The names are different, such as Amitabha and Vairochana, and so on. The bodies are different, as some see different forms, such as the different nature of crystal, or the different size of the body, small and large. The complete enjoyment of the Dharma is different, such as the different categories of Dharma, such as the ten bhumis and the inexhaustible wisdom Dharma. The mandala of the retinue is different, namely, observing the bodhisattvas gathered there.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་སྟེ། བསྐོར་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་གང་དེ་རྣམས་བསམས་ན་བྱིས་པ་ནུས་པ་ཟད་པ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་སྨྱོ་ལ་བརྒྱལ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཏེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཙོ་བོས་གཟིགས་ཤིང་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདག་གིས་འདིར་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྱེ་བར་བྱ་ན་ནི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་དང་དཔེ་བྱད་དང་སྐྱེས་བུའི་མཚན་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ལ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཡང་ནུས་མོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ཅིང༌། མྱུར་ཞིང་མྱུར་བར་ལས་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ནས་གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་སམ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པའམ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པར་སྔར་ཁོ་ནའོ། །གཤོག་པའི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་རློབ་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་འབབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉམས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་
པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་སྙེད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནུས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་ལོག་ནས་གནས་ན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ

【汉语翻译】
也是希望，也是不同的转绕。 如何理解这二十二种发心及其眷属在此处明确地显示，就应如是理解。如果思维那些处所，孩童会因精疲力竭而沮丧、疯狂、昏厥和死亡，那些处所是不可思议的，因为它们不是推理的领域。 那些处所，也如来世尊瑜伽士的主尊所见和所示现的那样，我在此处如实地讲述了口诀。 如此，这便是诸佛的伟大自性之简要概括，如果展开来说，则会有无尽的差别。 只有诸佛才能完全断除和表达诸佛世尊的每个毛孔、好相、大丈夫相、力量、无畏以及佛陀的不共之法等功德的差别。 智慧的境界是不可思议的，在无数劫中，寿命被加持，迅速而迅速地除了行为之外别无他事，即使如此讲述，功德也不会完全圆满。 何况是菩萨们，而对于独觉或声闻们来说，原本就无法知晓或表达佛陀功德的边际。 翅膀极其宽广，吸取风的力量，压倒他方而翱翔于天空，但并非认为天空已经完全耗尽而从天空降落，而是因为自己的力量和压倒他方的能力衰退了。 同样，那些安住于十地的菩萨们也获得了不可思议的形态。 他们也能够如实地表达如来之功德，但并非因为功德完全耗尽而像天空一样从无边功德中退转，而是因为自己的智慧力量完全衰退而退转安住。 何况是独觉和声闻们能够以功德来证悟呢？ 何时才能完全知晓或表达佛陀的功德呢？

【英语翻译】
It is also hope, and also different circumambulations. How to understand these twenty-two kinds of bodhicitta and their retinues as clearly shown here, one should understand it as such. If one thinks about those places, children will become discouraged, mad, faint, and die from exhaustion, those places are inconceivable, because they are not the domain of reasoning. Those places, also as seen and shown by the Lord, the chief of yogis, I have truly explained the oral instructions here as they are. Thus, this is a brief summary of the great nature of the Buddhas, if it is expanded, there will be endless differences. Only the Buddhas can completely cut off and express the differences in the qualities of each pore, good marks, major marks of a great person, powers, fearlessness, and the unshared qualities of the Buddha, etc., of the Buddhas, the Bhagavat. The realm of wisdom is inconceivable, in countless eons, the lifespan has been blessed, and quickly and quickly there is nothing other than action, even if it is spoken in this way, the qualities will not be completely perfect. What to say of Bodhisattvas, but for Pratyekabuddhas or Shravakas, it is originally impossible to know or express the limit of the qualities of the Buddha. The wings are extremely wide, absorbing the power of the wind, soaring in the sky while suppressing others, but it is not that they descend from the sky thinking that the sky has been completely exhausted, but because their own power and the ability to suppress others have declined. Similarly, those Bodhisattvas who abide on the ten bhumis also obtain inconceivable forms. They are also able to truly express the qualities of the Tathagata, but it is not because the qualities are completely exhausted that they retreat from the infinite qualities like the sky, but because their own power of intelligence is completely diminished that they retreat and abide. What to say of Pratyekabuddhas and Shravakas being able to realize with qualities? When will one be able to fully know or express the qualities of the Buddha?

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ལོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་བ་ལས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་གིས་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཙམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སླར་ཡང་བྱིས་པ་རང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཀྲེན་པས་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཐོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ལ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་རྐང་གི་ཁོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ལའང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ངེས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་པའི་ལེ་འུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་བ་བཞི་པའོ།། །།ཞེས་པ་ཐུབ་དགོངས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་ནི། །གཡོས་ཤིང་ལྟ་ངན་ཆུ་ཡིས་རྒྱུན་དུ་རབ་ཞིར་མཐར་ཞུགས་པ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཉེ་བར་གྱུར་ལས་འབྲས་བུ་བཟང་རྣམས་བསྡུས། །ཀྱེ་སྙིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དག་པ་འབྱུང་བ་ག་ལ་ཞིག །སྣང་བ་འདི་ལས་ཕན་དང་
མི་ཕན་པ་ཡང་རྣམ་བལྟས་ནས། །གང་ལས་མཐོ་བས་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཐེག་པ་འདི་ཞོན་ཏེ། །བདག་ནང་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བོའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བ་མྱུར་ཆོད་ལ། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་གནས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་བྱོན། །ཚུལ་གསུམ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཟུང་གི་སྲོག །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་འདི་རུ་ཉེ་བར་བཀོད། །གལ་ཏེ་ཉེས་པར་ཟིན་ན་དེ་བཟོད་མཛོད། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ས་བརྙེས་ཚད་མ་ཡིན། །གཞུང་ལུགས་སྨད་མེད་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་འདོད་བྱ་ཟླ་བ་ནི། །རབ་རིབ་འཇོམས་བྱེད་གཉིད་བྲལ་དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཚིམ་བྱེད་ཤོག་བདག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐུ་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྐུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་དང་བྲལ་བསྐལ་པར་རོལ་པའི་ཆེད་དུ་འདུ་བར་ཤོག །ཡོན་ཏན་དམ་པ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱན། །བརྟེ

【汉语翻译】
像这样的话是这样说的。因此，像我这样被无明的昏暗所蒙蔽的人，对于像盲人一样，那极其隐秘的真如，哪里有宣说如来功德的机会呢？即使是那样，即使是那样，也是依靠圣者龙树和圣者解脱军等，毫无疑问地，我才得以宣说功德的一个方面。像那样，如来们是无边无际、稀有难得的功德大宝藏的来源啊！然而，再次，那些因为自身功德贫乏而缺乏信心的小孩子们，即使听闻了那样圆满的功德，也不会对那位佛陀的教法生起恭敬心。而智者们，即使是从脚底，也会对世尊和他（她）的教法生起极大的欢喜心。那些仅仅是对他（她）生起信心就能现前成就的人们，将压倒那些尚未成熟的罪业之堆，享受天人和人类的荣耀，最终将走向圆满菩提无上正等觉。这是《能仁意趣庄严》中功德之光章节的第四品结束。

如是说，《能仁意趣》如意树，被思绪之风所摇动，被邪见之水不断滋润而最终枯竭。从不和顺的各方聚集，收集美好的果实。唉，内心何时才能再次生起清净的生命？

从这显现中观察利益和不利益，凭借高于一切的功德自性之乘，我内心充满力量，迅速斩断敌对势力的根源，三有自在圆满菩提之境圆满降临。对于三种方式，真谛双运是命脉。简而言之，我在此处略作安排。如果有所过失，请您宽恕。在二谛之上奠定基础，是量士夫。愿以无垢的论典宣说的善行，如意之月，摧毁昏暗，使人远离睡眠，以此满足众生。愿我也以各自的化身，不可思议的圆满身，为了远离争论，享受永恒，而聚集在一起。功德殊胜庄严。依靠。

【英语翻译】
Such words are spoken in this way. Therefore, for those like me who are blinded by the darkness of ignorance, how can there be an opportunity to speak of the qualities of the Tathagata, for those who are like the blind, the extremely hidden Suchness? Even so, even so, it is by relying on the venerable Nagarjuna and the venerable Vimuktisena and others that I can undoubtedly speak of only one aspect of the qualities. In that way, the Tathagatas are the source of infinite and wonderful qualities, a great treasure! However, again, those children who are poor in their own qualities and lack faith, even if they hear of such perfect qualities, will not have respect for the Dharma of that Buddha. But the wise, even from the soles of their feet, will have great joy in the Blessed One and his Dharma. Those who attain manifest accomplishment merely by having faith in him, will overwhelm the heaps of sins whose ripening is uncertain, experience the glory of gods and humans, and will ultimately go to the perfect, unsurpassed, supreme enlightenment. This is the end of the fourth chapter, the chapter on the light of qualities, from the Ornament of the Thought of the Sage.

Thus it is said, the Wish-Fulfilling Tree of the Sage's Intentions, swayed by the wind of thoughts, constantly nourished by the water of wrong views, and ultimately withered. Gathering from discordant directions, collecting good fruits. Alas, when will a pure life arise again in the heart?

From this appearance, observing benefit and non-benefit, relying on this vehicle of the nature of qualities that is higher than all else, my inner self is full of strength, quickly cutting off the root of the enemy forces, the realm of perfect enlightenment, the complete victory of the three realms, completely descends. For the three ways, the union of the two truths is the lifeblood. In short, I have arranged it here briefly. If there is any fault, please forgive me. Laying the foundation on the two truths is a measure of man. May the virtuous deeds spoken of in the flawless treatises, the wish-fulfilling moon, destroy the darkness, keep people away from sleep, and satisfy beings with this. May I also, with my respective manifestations, the inconceivable perfect body, gather together for the sake of being free from disputes and enjoying eternity. The ornament of excellent qualities. Relying on.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འོད་འབར་དྲི་མེད་པ། །སྣང་བ་འདི་ནི་སྐྱོ་བོ་ཡི། །མགྲིན་པ་རྣམས་ལ་གདགས་པར་མཛོད།། སྣང་བ་དང་བཅས་རྒྱན་འདི་ལྟར། །སེམས་ཅན་སེམས་ལ་སྡོང་བུ་བཞིན། །ཐུབ་པ་ནང་འོད་འཇུག་ཆེད་དུ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཤོག །ཐུབ་པ་དགོངས་པའི་རྒྱན་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་གནོན་ཚུལ་མཁས་འཇི་གས་མེད་ཀྱི། །གནས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དཔལ་ལྡན་དགའ་སྐྱོང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །སུམ་ཅུའི་ལོ་ལ་བྱས་པ་ཡིན། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཚད། །བསྔགས་འོས་བརྒྱན་པའི་ཆེད་དུ་འདིའི། །ཚད་བཞིན་སྙིང་ལ་དངོས་པོ་རྣམས། །ཞེས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་རང་གི་མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་ནས་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་རྟོགས་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་འདེགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གྱུར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་ལྟ་བུར་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ནས། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཐུབ་ཆེན་དགོངས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི་མི་ཤེས་མུན་པ་བསལ་ཕྱིར་མཛད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དོན་མེད་ལྟ་བུར་ཁོ་བོས་རབ་རྟོགས་ནས། །དེ་དག་
ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་ཕྱིར་བདག་གིས་ལེགས་པར་འདི་བསྒྱུར་ནས། །བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཆུ་འཛིན་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །འདི་རུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་རྟོགས་ཤོག ། །།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ལ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་མཉན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔར་ཤཱ་ཀྱའི་དགེ་སློང་དཔང་ཞོ་གསལ་བ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བས། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།དུས་ཕྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟག་སྡེ་པ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
那巴光焰无垢者，此显现乃可怜者，愿安立于诸颈项。如是显现与庄严，众生心中如树木，为令能仁入内光，愿住虚空尽际涯。能仁意饰论，大学者吉美炯乃巴之足所著圆满。 调伏之理精通吉美之，境地触及之理此乃，吉祥喜护王政之，三十之年所作也。 五千之半，学者们所作之总数，为赞叹庄严之故，如其量心之事物。 如是。善逝教法如意宝，众生各自不识之黑暗所蔽而无意义。为悟彼义，举起智慧明灯之自在车乘大士们亦已隐没。 观视一切有情如极无意义者，不畏狮子之悲悯眼所善观后。 为遣除无明黑暗，造作功德自性大能仁意之明灯。 然于远离圣语之众生，我善知如极无意义者。 为彼等一切遣除心中极浓厚之黑暗，我善为翻译此。 由此所生之福德，如云彩光芒般极明亮且生喜悦者，愿由此遣除此处众生一切心中极浓厚之黑暗，而悟入甚深之道。 诸学者之顶髻宝，于善逝之无边教法生起了知之光明之大学者处听闻后。 于彼之座前，名曰释迦比丘班肖萨瓦格拉，于中央之大城市学者之源吉祥那烂陀寺翻译校订而定也。 其后，教理与正理自在者大译师僧给坚赞之恩德，及其子长子以不可思议之智慧力自在无边所知之法之香敦译师多吉坚赞所善说之传统等

【英语翻译】
May the radiant and stainless Naba, this manifestation for the wretched, be placed upon all necks. Like this manifestation and adornment, like trees in the minds of sentient beings, may it remain as long as space exists, so that the Inner Light of the Able One may enter. The Ornament of the Thought of the Able One, composed by the feet of the great scholar Jigme Jungneba, is complete. This way of touching the place of the skilled and fearless Jigme is done in the thirtieth year of the glorious Joyful Protector's reign. Five thousand and a half, the sum of what the scholars have done. For the sake of praising and adorning, the things in the heart are according to its measure. Thus it is. The Sugata's doctrine, the wish-fulfilling jewel, is obscured by the darkness of ignorance of all beings, and becomes meaningless. To realize that meaning, even the great chariots who have the power to raise the lamp of wisdom have disappeared. Having seen all beings as extremely meaningless, with the compassionate eyes of the fearless lion, he made this lamp of the thought of the Great Able One, the nature of virtue, to dispel the darkness of ignorance. However, I understand that it is extremely meaningless to those beings who are devoid of the noble language. In order to dispel the very thick darkness in the minds of all of them, I have translated this well. May the merit that arises from this, which is as clear as the light of a cloud and brings joy, dispel the very thick darkness in the minds of all beings here, and may they realize the profound path. Having heard from the great scholar, the jewel on the crown of the scholars, who had the light of knowledge arising in the infinite teachings of the Sugata. In front of him, the Shakya monk named Bangsho Sarvagra translated, revised, and established it in the great city of the central region, the source of scholars, the glorious Nalanda Monastery. Later, by the kindness of the great Tagdeba Senge Gyaltsen, the master of scripture and reason, and by the power of the inconceivable wisdom of his eldest son, the Shongton translator Dorje Gyaltsen, who controlled the infinite knowable dharmas, and the tradition of his well-spoken words, etc.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་རྣམས་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཆེར་རྒྱས་པ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དཔང་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོག་ཤིང་དབོན་པོ་དང༌། བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལེགས་པར་བཅོས་ནས་དག་པར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འདིའི་སྐབས་དང་གཞུང་ལུགས་གཞན་གྱི་སྐབས་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་རྙེད་པ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་དང་གཏུགས་ཏེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཞུས་ཆེན་བགྱིས་ལ། དོན་ལ་ཡང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བགྱིས་པའོ། །སྒྲ་དོན་སྣང་བ་ཉིན་བྱེད་འོད། །བརྩོན་པས་ཡང་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཞུང་མཆོག་ཟབ་ཡངས་འདབ་བརྒྱའི་ཚལ། །དགོངས་དོན་གེ་སར་རབ་གསལ་གྱུར། །འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །།
ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ།

【汉语翻译】
依靠着，对外和对内的众多论典，智慧的显现极大增长。校勘大译师邦格隆比丘吉祥智稳，依靠善知识多辛温波和德瓦曲吉桑波等，提供顺缘，从而善加修正，清净翻译并校对，最终确定下来。

再次由吉祥智稳本人，将此论典的章节和其它论典中相似的章节，凡是能够找到的都加以汇集，并与汉文版本对照，善加考察研究后进行校勘。对意义也善加研究，从而使其非常清净。

语词意义的显现如日光般的光芒，
依靠精勤而再三努力，
殊胜论典深广如百瓣莲苑，
意旨如莲须般极其明亮。
愿利益众多的有情众生！

能仁的意趣之庄严，无畏生处所隐匿。

【英语翻译】
Relying on that, the manifestation of wisdom greatly increased towards the numerous outer and inner treatises. The great translator of Zhuchen, Bhikshu Palden Lodro Tenpa of Bang, relying on the virtuous friend Dokshing Wonpo and Dewa Chokyi Sangpo and others, who provided favorable conditions, thereby well corrected, purified, translated, and proofread, and finally established it.

Again, Palden Lodro Tenpa himself gathered as many similar chapters as he could find from this treatise and other treatises, compared them with the Chinese version, carefully examined and researched them, and then proofread them. He also carefully researched the meaning, thereby making it very pure.

The manifestation of words and meanings is like the light of the sun,
By relying on diligence and repeated efforts,
The supreme treatise is deep and vast like a hundred-petaled lotus garden,
The meaning is as clear as the lotus stamens.
May it benefit many sentient beings!

The Ornament of the Intent of the Able One, Hidden in the Fearless Source.

============================================================

